'നല്ല പ്രതിസന്ധി ഒരിക്കലും പാഴാക്കരുത്,' വിൻസ്റ്റൺ ചർച്ചിൽ പ്രസിദ്ധമായി അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് നാസി ആക്രമണത്തിനെതിരായ സഖ്യകക്ഷികളുടെ എതിർപ്പിനെ നയിച്ചതിൽ പ്രശസ്തനായ ചർച്ചിൽ, പ്രതിസന്ധികളുടെ പല രാഷ്ട്രീയ മൂല്യങ്ങളേക്കാളും കൂടുതൽ ബോധവാനായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ചില ബലിയാടുകളെയോ മറ്റോ തിരയുന്ന ആർക്കും, നയങ്ങളുടെ അനഭിലഷണീയമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം മാറ്റാൻ. അവർ തന്നെ ഉത്തരവാദികളായിരുന്നു.
ചർച്ചിലിൻ്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന് തുടർച്ചയായ പ്രസക്തിയുണ്ട്. സെപ്തംബർ അവസാനത്തോടെ, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിൽ സർക്കാർ അടിയന്തര നടപടി ആവശ്യപ്പെട്ട് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ പ്രതിഷേധ പ്രകടനം നടത്തി. നല്ല കാരണത്താൽ; ശാസ്ത്രം മുന്നോട്ട് പോകുകയാണെങ്കിൽ, ശക്തവും സമഗ്രവും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി ശാശ്വതവുമായ മാറ്റം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രതിസന്ധിയാണ് ലോകം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തമാണ്.
ഈ ആഴ്ച, ഈ ആഗോള പ്രതിഷേധങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അബോട്ട് സർക്കാർ ഒരു പ്രതിസന്ധിയോട് പ്രതികരിക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു - നിർഭാഗ്യവശാൽ, ജനസംഖ്യ ആക്രോശിക്കുന്ന ഒന്നല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രതിസന്ധിയാണ്. പ്രതിസന്ധികളോട് പ്രതികരിക്കാൻ നമ്മുടെ ഗവൺമെൻ്റിന് പ്രവർത്തനക്ഷമമാണെന്നും ആ വസ്തുതയ്ക്ക് മാത്രം നാം നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കണമെന്നും ഒരാൾ ഒരുപക്ഷേ പുനഃപ്രതിഷ്ഠിച്ചേക്കാം. വീണ്ടും, പ്രതിസന്ധികളോട് പ്രതികരിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിവുണ്ടെങ്കിൽ, പൊതുജനങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രതിഷേധിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധിയെ എന്തുകൊണ്ട് അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൂടാ?
ഒന്ന് അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധിയോട് പ്രതികരിക്കാൻ അബോട്ട് സർക്കാരിന് കഴിവുണ്ടെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിൽ, അത് ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല എന്നതിലുപരിയായി ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ നിഗമനം ചെയ്യാൻ കഴിയും? വാരാന്ത്യത്തിൽ പതിനായിരക്കണക്കിന് ഓസ്ട്രേലിയക്കാർ പ്രതിഷേധ പ്രകടനം നടത്തിയതിനെ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട് ചില പ്രതിസന്ധികളോട്, താരതമ്യേന കുറച്ചുപേർ മാത്രം പ്രതികരിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധികളോട് അബട്ട് പ്രതികരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും ഒരാൾ അന്വേഷിച്ചേക്കാം.
ഇവയ്ക്കും മറ്റ് ചോദ്യങ്ങൾക്കുമുള്ള ഉത്തരത്തിനായി, ധാർമ്മിക പരിഭ്രാന്തി എന്ന പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര പഠനത്തിൻ്റെ രചയിതാവായ സ്റ്റാൻലി കോഹൻ്റെ കൃതികൾ നമുക്ക് പരാമർശിക്കാം. എഴുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഫോക്ക് ഡെവിൾസ് ആൻ്റ് മോറൽ പാനിക്സ് എന്ന തൻ്റെ തകർപ്പൻ പഠനത്തിൽ, കോഹൻ "വ്യതിചലനം" എന്ന് താൻ പരാമർശിച്ച ഒരു പ്രക്രിയയെ വിവരിച്ചു - കുറ്റപ്പെടുത്തലിൻ്റെ വിശാലമായ പ്രചാരണത്തിൻ്റെ ഭാഗമായി ഒരു ബലിയാടിനെ നിർമ്മിച്ച പ്രക്രിയയാണ് ഇത്. ഉയർന്ന നാടകത്തിൻ്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സാമൂഹികമായി ഒരു ധാർമ്മിക പരിഭ്രാന്തിയായി പ്രകടമാകുന്നു.
കോഹൻ പഠിച്ച ഉദാഹരണത്തിൽ, 1960-കളുടെ അവസാനത്തിൽ ബ്രൈറ്റൺ, മാർഗേറ്റ്, ക്ലാക്ടൺ തുടങ്ങിയ സതേൺ ഇംഗ്ലണ്ട് ബീച്ച്സൈഡ് റിസോർട്ടുകളിൽ നടന്ന അക്രമാസക്തമായ അസ്വസ്ഥതകളുടെ അനന്തരഫലമായി രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനം യുവാക്കളുടെ ഉപസംസ്കാരത്തിലെ അംഗങ്ങളെ 'വ്യതിചലിപ്പിക്കലിനും' പൈശാചികവൽക്കരണത്തിനും ലക്ഷ്യമിട്ടു. ഈ അസ്വസ്ഥതകൾ, സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ പാർശ്വവൽക്കരണം മൂലം തൊഴിലാളിവർഗ യുവാക്കൾക്കിടയിൽ ഉടലെടുത്ത വ്യാപകമായ രോഷത്തിൻ്റെയും അന്യവൽക്കരണത്തിൻ്റെയും ഫലമാണ് - ഉയർന്ന വിഭാഗങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായ സർക്കാർ നയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രതിഭാസമാണിത്.
സ്വാഭാവികമായും, മാന്യമായ സമൂഹം അക്കാലത്ത് കാര്യങ്ങളെ നാടകീയമായി വ്യത്യസ്തമായി കണ്ടു; മാധ്യമങ്ങളിൽ അതിശയോക്തിപരവും സെൻസേഷണലൈസ് ചെയ്തതുമായ അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ, സാധാരണഗതിയിൽ കലാപങ്ങളായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെടുകയും പൊതുസമൂഹം അത് കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, കോഹൻ പ്രകടമാക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രിട്ടീഷ് സമൂഹത്തെ മുട്ടുകുത്തിച്ച തെമ്മാടികൾ, ആക്രോശങ്ങൾ, അധഃപതിച്ചവർ എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെതിരെ ഉയർന്നുവന്ന ധാർമിക പരിഭ്രാന്തിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും യുവാക്കളെ പാർശ്വവൽക്കരിച്ച അതേ സർക്കാർ നയങ്ങളുടെ സ്വീകർത്താക്കളായിരുന്നു. അങ്ങനെ ദേഷ്യപ്പെടുകയും അന്യവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്തു.
പ്രവചനാതീതമായി, അസ്വസ്ഥതകൾക്കെതിരായ പ്രതികരണത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയവർ പ്രധാനമായും അത് ചെയ്തത് ഉൾപ്പെട്ടവരെ പൈശാചികവൽക്കരിക്കുകയും സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു - അതായത്, കുട്ടികളെയും പ്രായമായവരെയും ഭയപ്പെടുത്തുന്ന, 'കുറ്റവാളികൾ', 'കുറ്റവാളികൾ', 'പ്രശ്നമുണ്ടാക്കുന്നവർ'. പരിവർത്തനം ചെയ്ത വെട്ടുക്കിളികൾ ഭൂമിയിൽ പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത നാശം വിതച്ചു.' ഔദ്യോഗിക പ്രതികരണം വേണ്ടത്ര പ്രവചനാതീതമായിരുന്നു - കനത്ത പോലീസ് പ്രതികരണവും ബാധിത പ്രദേശങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ക്രൂരമായ നിയമങ്ങളും.
ഈ ധാർമ്മിക പരിഭ്രാന്തിയിലും തുടർന്നുള്ള ഔദ്യോഗിക പ്രതികരണത്തിലും ഒരു ഘട്ടത്തിലും കടൽത്തീരത്തെ അസ്വസ്ഥതകളുടെ പ്രശ്നത്തിൻ്റെ മൂലകാരണം മനസ്സിലാക്കാൻ ആരും ശ്രമിച്ചില്ല, ഭാവിയിൽ അവ പരിഹരിക്കപ്പെടാനും ഒഴിവാക്കാനും കഴിയും. തീർച്ചയായും തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, അഞ്ച് പതിറ്റാണ്ടുകളുടെയും പകുതി ലോകത്തിൻ്റെയും ദൂരത്തിൻ്റെ പ്രയോജനം കൊണ്ട്, യുവാക്കളുടെ പാർശ്വവൽക്കരണമാണ് പ്രശ്നം എന്ന് നമുക്ക് കൂടുതൽ പ്രശ്നങ്ങളില്ലാതെ കൂട്ടിച്ചേർക്കാം.
തീർച്ചയായും, പ്രശ്നത്തോടുള്ള നയം നിർണ്ണയിക്കുന്ന സമയത്ത് അത്തരമൊരു ഉൾക്കാഴ്ച തീർത്തും ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, കോഹൻ ചിത്രീകരിക്കുന്നത് പോലെ, 1960-കളിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ബീച്ച് സൈഡ് അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ 'വ്യതിചലിച്ച ആംപ്ലിഫിക്കേഷൻ്റെ' പ്രവർത്തനം, ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു വിഭാഗത്തിന് ചുറ്റും ഒരു കളങ്കം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതായിരുന്നു, ബിസിനസ്സിൻ്റെ ആവശ്യങ്ങളിൽ കൂടുതലോ കുറവോ അതിരുകടന്നതും അവരുടെ ദൃഢതയും സാധ്യതയും കലാപം നിലവിലെ സ്ഥിതിക്ക് ഭീഷണിയായി.
അതുപോലെ, അധികാര ഘടനകളെ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമായി അന്തിമ വിശകലനത്തിൽ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്ന നിയമസാധുത വീണ്ടും അടിച്ചേൽപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അത്. ഗവൺമെൻ്റ് നയത്തിൻ്റെ അന്തിമ വിശകലനത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ക്രമക്കേടുകളോടുള്ള പരിഭ്രാന്തി നിറഞ്ഞ പ്രതികരണം സംഘടിപ്പിക്കുന്നവർ ഇരയെ കളിക്കുന്നതിലൂടെ ഇരകളിൽ നിന്ന് ബലിയാടുകളെ സൃഷ്ടിക്കുകയായിരുന്നു.
സർക്കാർ നയത്തിൻ്റെ ഇരകളായ തൊഴിലാളിവർഗത്തെ പിശാചുക്കളും ബ്രിട്ടീഷ് സമൂഹത്തിൻ്റെ ശത്രുക്കളും ആക്കുന്നതിൽ, പരിഭ്രാന്തി പരത്തുന്നവർ ബ്രിട്ടൻ്റെ സംരക്ഷകരായി സ്വയം പ്രതിരോധിക്കുകയായിരുന്നു; അക്കാലത്തെ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട അന്തരീക്ഷത്തിൽ, ദുഷ്ടന്മാർക്ക് സഹായം നൽകുന്നത് കാണാതെ ആർക്കും അവരെ എതിർക്കാനാവില്ല. അങ്ങനെ, ധാർമ്മികമായ വിവേചനം എന്ന് നാം ഇന്ന് അറിയുന്നവയിലൂടെ, അവർ കുറ്റപ്പെടുത്തലും പ്രശ്നമുണ്ടാക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറലും സ്വാധീനിച്ചു.
ധാർമ്മിക പരിഭ്രാന്തികളെയും ഇന്നത്തെ ഓസ്ട്രേലിയൻ സമൂഹത്തിൻ്റെ അവസ്ഥയെയും കുറിച്ചുള്ള തൻ്റെ മഹത്തായ സൃഷ്ടിയിൽ കോഹൻ വിവരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ നമുക്ക് വരയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന വ്യക്തമായ സമാന്തരം, നയം സൃഷ്ടിക്കുന്നവരിൽ നിന്നും അതിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും പ്രയോജനം നേടുന്നവരിൽ നിന്നുമുള്ള സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനെതിരായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിലാണ്. അഞ്ച് പതിറ്റാണ്ട് മുമ്പ് ഇംഗ്ലണ്ടിലെ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട യുവാക്കളുടെ അതേ ചലനാത്മകതയ്ക്ക് മുസ്ലിംകളും ഇന്ന് വിധേയരാണെന്ന് ഒരാൾ വാദിച്ചേക്കാം (ചരിത്രത്തിലുടനീളം മറ്റ് നിരവധി ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ പൈശാചികവൽക്കരിക്കുകയും ബലിയാടാക്കപ്പെടുകയും പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തുവെന്ന്).
അഞ്ച് പതിറ്റാണ്ട് മുമ്പ് ഗവൺമെൻ്റ് നയങ്ങളുടെ സാമൂഹിക വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഇരകളുടെ മേൽ കുറ്റപ്പെടുത്താനും മാറ്റാനും കൗമാരക്കാരുടെ ഭൂതം ഒരു കാരണം നൽകിയതുപോലെ, ഇന്നും ടോറി ഇസ്ലാമിക മതമൗലികവാദത്തെയും തീവ്രവാദത്തെയും ഭയപ്പെടുത്തുന്നത് കുറ്റപ്പെടുത്താനുള്ള ഒരു കാരണം നൽകുന്നു. സർക്കാർ നയങ്ങളുടെ സാമൂഹിക വിനാശകരമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഇന്ന് ഇരകളിലേക്ക്. അതുപോലെ, അന്നത്തെ അസ്വസ്ഥതകളുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ വ്യതിചലിച്ചതുപോലെ, ഇന്നത്തെ ജിയോപൊളിറ്റിക്കൽ അസ്വസ്ഥതയുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും.
അങ്ങനെയിരിക്കെ, ഇപ്പോൾ മെസപ്പൊട്ടേമിയയ്ക്ക് ചുറ്റും വളർന്നുവരുന്ന ഗ്രൂപ്പുകളും താലിബാൻ (റൊണാൾഡ് റീഗൻ 'സ്ഥാപക പിതാക്കന്മാരുടെ ധാർമ്മിക തുല്യർ' എന്ന് റൊണാൾഡ് റീഗൻ വിശേഷിപ്പിച്ചത്) പോലുള്ള ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് അമേരിക്ക നൽകിയ പരിശീലനവും തമ്മിൽ എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടോ എന്ന് ഞങ്ങൾ ഒരിക്കലും സ്വയം ചോദിക്കുന്നില്ല. മുൻ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ നിന്നുള്ള ആക്രമണത്തെ ചെറുക്കുന്നതിൻ്റെ പേരിൽ 80-കളിൽ ഒസാമ ബിൻ ലാദൻ ആയി. ചാൽമേഴ്സ് ജോൺസൺ ഉണ്ടെന്ന് കരുതി.
അതുപോലെ, പശ്ചിമേഷ്യ എന്ന നമ്മുടെ സാമ്രാജ്യത്വ നോട്ടത്തിലൂടെ പാശ്ചാത്യർക്ക് ആത്മനിഷ്ഠമായി അറിയാവുന്ന ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലെ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആധുനിക കോൺഫിഗറേഷനെ ഞങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ചോദ്യം ചെയ്യാറില്ലെങ്കിലും, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന് ശേഷം ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഒരുമിച്ചുകൂട്ടാൻ ഭൂപടം വീണ്ടും വരച്ചുവെന്ന വസ്തുത നന്നായി തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. സുന്നി, ഷിയ മുസ്ലിംകൾ പോലുള്ള വ്യത്യസ്ത വംശീയ വിഭാഗങ്ങൾ - സമാധാനമോ സ്ഥിരതയോ ഉറപ്പുനൽകാൻ സാധ്യതയുള്ള ഒന്നല്ലെങ്കിലും വിഭജിക്കാനും കീഴടക്കാനും അവരെ പ്രാപ്തരാക്കുക എന്ന കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് തികച്ചും പ്രവർത്തിച്ച ഒരു തന്ത്രം.
മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ കാര്യങ്ങളിൽ പാശ്ചാത്യരുടെ ഇടപെടലിൻ്റെ ചരിത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഒരു നല്ല നൂറ്റാണ്ടിലെ അസ്ഥിരതയ്ക്കും അടിച്ചമർത്തൽ, സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഗവൺമെൻ്റുകൾക്കും നമ്മൾ കുറ്റക്കാരാണെന്ന് തോന്നുന്നു. 'അവരുടെ' ധാർമ്മികതയ്ക്കെതിരെ നമ്മുടെ ധാർമികതയെ കുറിച്ച് പൊങ്ങച്ചം നടത്തണമോ വേണ്ടയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുമ്പോൾ, ഇതുപോലുള്ള കേവലം വസ്തുതകൾ മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കേണ്ട കാര്യമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, ജോർജ്ജ് ഓർവെൽ 'ഓർമ്മ' എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചതിന് സമാനമായി തരംതാഴ്ത്തപ്പെടുന്ന ആദ്യ വ്യക്തിയായി അവർ തോന്നും. നമ്മുടെ ഗവൺമെൻ്റ് പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാണെന്ന് തോന്നുന്ന പുതിയ ഭീകരഭീതിയുടെ നിർമ്മാണ പ്രക്രിയയിൽ ദ്വാരം.
എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇസ്ലാമിക മതമൗലികവാദം ആദ്യം നിലനിൽക്കുന്നത്, പുണ്യഭൂമികളെ മോചിപ്പിക്കുക എന്ന പേരിൽ പാശ്ചാത്യ ക്രിസ്ത്യൻ പൂർവ്വികർ പുരാതന കാലത്ത് നടത്തിയ ആക്രമണ യുദ്ധങ്ങൾക്കിടയിലെ പങ്ക് എന്തായിരുന്നു തുടങ്ങിയ മറ്റ് ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഒരാൾക്ക് ഇത് തന്നെ പറയാം. അവിശ്വാസിയും ഇസ്ലാമിക മതത്തിൻ്റെ ചില ഭാഗങ്ങളുടെ ശത്രുക്കൾക്ക് നേരെയുള്ള ധ്രുവീകരണവും. വീണ്ടും, വ്യതിചലിക്കുന്ന ആംപ്ലിഫിക്കേഷൻ പ്രക്രിയയ്ക്കിടയിൽ സൗകര്യപൂർവ്വം മറന്നുപോയ ചോദ്യങ്ങൾ - തീർച്ചയായും ഇരകൾ ഒരിക്കലും മറക്കില്ല, ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നയാൾ ചെയ്താലും.
തീർച്ചയായും 1960-കളിൽ ഇന്നത്തെ ഓസ്ട്രേലിയയും ഇംഗ്ലണ്ടും തമ്മിലുള്ള സമാന്തരം അവഗണിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ പലതിലും ഒന്ന് മാത്രമാണ്; ശീതയുദ്ധ വിരുദ്ധ കമ്മ്യൂണിസവുമായും തീർച്ചയായും 2001-1947, 54-1919 കാലത്തെ റെഡ് സ്കെയിസുകളുമായും താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ 20-ലെ ആദ്യത്തെ ടെറർ സ്കെയർ ക്ഷണിച്ചു, ഇത് ആർതർ മില്ലർ ദി ക്രൂസിബിളിൽ നടത്തിയ മന്ത്രവാദ വേട്ടയുടെ പ്രതിഭാസവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ ക്ഷണിച്ചു. 1950കളിലെ മക്കാർത്തിസ്റ്റ് ഭയപ്പെടുത്തലിനെയും നിങ്ങൾ സ്വയം ചിന്തിച്ചാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാർ വിജയിക്കുമെന്ന പ്രസ്താവിക്കാത്ത അനുമാനത്തെയും വിമർശിച്ചിരുന്നു. രാഷ്ട്രതന്ത്രത്തിൻ്റെ ഒരു ഉപകരണമായി ധാർമ്മിക പരിഭ്രാന്തിയുടെ ഉപയോഗവും ഇക്കാര്യത്തിൽ കുറച്ചുകാലമായി കുറ്റം മാറ്റുന്നതിനും ബലിയാടാക്കുന്നതിനുമുള്ള മാർഗമായി വ്യതിചലനത്തിൻ്റെ വിന്യാസവും പ്രചാരണ വിദ്യാർത്ഥികൾ പരിശോധിച്ചു.
കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധിയുടെ വഷളായ അവസ്ഥയിലും അതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യാൻ നമ്മുടെ ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ പേറ്റൻ്റ് വിമുഖതയിലും നാം അനുഭവിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ പ്രതിസന്ധി കൂടുതൽ കൂടുതൽ രൂക്ഷമാകുമ്പോൾ ഈ വസ്തുതയ്ക്ക് ഈ നിമിഷത്തിൽ വലിയ പ്രാധാന്യവും പ്രസക്തവുമാണ്. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ പരിഭ്രാന്തി, തെക്കൻ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട തൊഴിലാളിവർഗ യുവാക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള പരിഭ്രാന്തി പോലെ, സർക്കാർ നയങ്ങളുടെ സാമൂഹിക-വിനാശകരമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഇരകളിലേക്ക് കുറ്റപ്പെടുത്താൻ- മാറ്റാൻ ഒരു കാരണം നൽകിയാൽ, വിമതത്വമോ പൊരുത്തക്കേടുകളോ അസ്വസ്ഥതയോ ദ്രോഹപരമായ വിനാശകരവുമായി തുലനം ചെയ്തു. അങ്ങനെയെങ്കിൽ നിരന്തരമായ ഭീകരവാദ പരിഭ്രാന്തികളും അല്ലെങ്കിൽ ഭീകര ഭീതികളും.
ഇവിടെ നമ്മൾ പ്രശ്നത്തിൻ്റെ കാതിലേക്ക് എത്തുന്നു. കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധി സർക്കാരിന് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണ്, പക്ഷേ അത് ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. 98% കാലാവസ്ഥാ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ കണ്ടെത്തലുകൾ താൻ അംഗീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന് ടോണി ആബട്ട് ഇതിനകം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. കാലാവസ്ഥാ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ കണ്ടെത്തലുകൾ ഓസ്ട്രേലിയൻ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഖനന-ഊർജ്ജ കൂട്ടായ്മകളുടെ ലാഭവിഹിതത്തിനും അതോടൊപ്പം രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയ്ക്കും സൗകര്യപ്രദമല്ല. ടോറികൾ 48 ബില്യൺ ഡോളർ ചെലവഴിച്ചില്ല, വൈദ്യുതി ഗ്രിഡിൽ സ്വർണം പൂശിയതിനു ശേഷം കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിൽ നടപടിയെടുക്കാൻ.
അപ്പോൾ നമുക്കുള്ളത് കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധി മാത്രമല്ല, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ പ്രതിസന്ധി കൂടിയാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും പ്രാതിനിധ്യ ജനാധിപത്യത്തിനും എല്ലായ്പ്പോഴും അസ്വാസ്ഥ്യമുണ്ട്, കാരണം രണ്ടാമത്തേത് ഓസ്ട്രേലിയയിൽ വൻതോതിൽ കുടിയൊഴിപ്പിക്കലിൻ്റെയും വംശഹത്യയുടെയും സാമ്പത്തിക പദവിയുടെയും അടിത്തറയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ആ വസ്തുത എന്തായാലും, സ്വാതന്ത്ര്യം വളരുകയല്ല, ചുരുങ്ങുകയാണ്; കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന് അർഹമായ അംഗീകാരം ലഭിക്കുന്നത് പോലെ തന്നെ പ്രാധാന്യമുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കാൻ ചരിത്രപരമായി സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി പ്രാതിനിധ്യ ജനാധിപത്യത്തിന് അസ്വാസ്ഥ്യമുള്ള ബന്ധം പോലും പര്യാപ്തമല്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്.
2014-ൽ ഓസ്ട്രേലിയയിൽ ജനാധിപത്യം കടന്നുപോകുന്നത് സ്ഥിരമായ ധാർമ്മിക പരിഭ്രാന്തിയാണെന്ന് നാം പരിഗണിക്കുമ്പോൾ ഈ നിഗമനം അനിഷേധ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, ദേശീയ സുരക്ഷയും, വ്യതിചലനം, ധാർമ്മിക വിവേചനം, ആത്മനിഷ്ഠ വൈകാരിക മുൻവിധികളുടെ കൃത്രിമത്വം എന്നിവയുടെ ചലനാത്മകതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള തെറ്റായ ദ്വന്ദ്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മക്കുറവ്. ജനകീയ ഇച്ഛയെ വെറുക്കുകയും ഭയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന എല്ലാ സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഗവൺമെൻ്റുകളേയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മാറ്റത്തിൻ്റെ കാറ്റിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള പ്രചാരണ തന്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുന്നു, അവ പുസ്തകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ തന്ത്രങ്ങളാണ്.
ബർവുഡിലെ ഡീക്കിൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇൻ്റർനാഷണൽ റിലേഷൻസ്, പൊളിറ്റിക്കൽ സ്റ്റഡീസ്, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് സ്റ്റഡീസ് എന്നിവയിൽ പിഎച്ച്ഡി സ്ഥാനാർത്ഥിയാണ് ബെൻ ഡെബ്നി.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക