തീവ്ര പരിസ്ഥിതി ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട (ബാഹ്യമായും ആന്തരികമായും) നാഗരികത വിരുദ്ധ പ്രശ്നം സംക്ഷിപ്തമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സിദ്ധാന്തത്തിൽ നല്ല അവ്യക്തതയുണ്ട്, എന്നാൽ കാര്യങ്ങൾ ഹ്രസ്വമായും കഴിയുന്നത്ര ലളിതമായും നിലനിർത്താൻ, ഞാൻ വരയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന നാഗരികത വിരുദ്ധ സിദ്ധാന്തം കൂടുതലും ഡെറിക്ക് ജെൻസന്റെ വ്യവഹാരങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. ഞാൻ കണ്ടിട്ടുള്ള ഈ സമീപനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പരിഗണനയുള്ളതും വിശകലനാത്മകവുമായ വക്താവാണ് അദ്ദേഹം, ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ അർപ്പണബോധമുള്ള ശിഷ്യത്വത്തോടെ (അഭ്യാസത്തേക്കാൾ ആശയങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഞാൻ കൂടുതൽ ഊഹിക്കുന്നു) ഏതാണ്ട് മിശിഹാ പദവിയിലേക്ക് ഉയർന്നു. . എന്റെ സ്വന്തം നിലപാട്-നിങ്ങൾക്ക് എന്റെ വാദം നന്നായി വിലയിരുത്താൻ കഴിയും-എന്തെന്നാൽ, ജെൻസന്റെ കൃതി (സിവി വിരുദ്ധ സിദ്ധാന്തം കൂടുതൽ വിശാലമായി) വിശകലനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ പല തരത്തിലും പോയിന്റ് ആണ്, പക്ഷേ സമീപനത്തിൽ പ്രശ്നകരമാണ്, ആത്യന്തികമായി ചലനാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് കുറവാണ്. സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പിന്തുടരാവുന്ന ഇതരമാർഗങ്ങളും.
സമീപനത്തിൽ പോരായ്മകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, നമ്മുടെ പാരിസ്ഥിതിക സാഹചര്യത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന കാഠിന്യം നിഷേധിക്കാനാവില്ല, കൂടാതെ സിവി വിരുദ്ധ നിലപാട് ഒരുപക്ഷെ നിർണ്ണായകമായി തള്ളിക്കളയുന്നതിന് മുമ്പ് ചില പരിഗണനകൾ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. പൗര വിരുദ്ധ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏതെല്ലാം ഭാഗങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും, സംരക്ഷിക്കപ്പെടണം എന്ന ചോദ്യം നമ്മുടെ സാഹചര്യം ഉന്നയിക്കുന്നു, ഒരിക്കൽ സംരക്ഷിച്ചാൽ, ഒരു പങ്കാളിത്ത സമൂഹത്തെ പിന്തുടരുന്ന കാര്യത്തിൽ നമ്മുടെ വിശാലമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? പുനർവിചിന്തനം: പൗരവിരുദ്ധ ചോദ്യത്തിന്റെ പാർശ്വവൽക്കരണം മോശം സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും മൊത്തത്തിലുള്ള സാധ്യതയുടെ അഭാവത്തിന്റെയും കാര്യമാണോ (വിശാലമായ മനസ്സില്ലായ്മയുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള അപ്രായോഗികതയുടെയും കാര്യത്തിൽ), അതോ പ്രശ്നകരമായ വാചാടോപത്തിന്റെ കാര്യമാണോ നിർഭാഗ്യവശാൽ മൂല്യവത്തായ എന്തെങ്കിലും മറയ്ക്കുന്നത് കാതൽ - മുറുകെ പിടിക്കാനും ശുദ്ധീകരിക്കാനും പിന്തുടരാനും യോഗ്യമായ എന്തെങ്കിലും? ഞാൻ അവസാനത്തെ ക്യാമ്പിൽ പെടുന്നു, നിലവിലെ നാഗരികത വിരുദ്ധ സമീപനത്തിന്റെ / വാചാടോപത്തിന്റെ ചില പോരായ്മകൾ ചർച്ചചെയ്യാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിനുള്ളിൽ സംരക്ഷിക്കാവുന്നതും ശക്തവുമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നവയ്ക്ക് കുറച്ച് മിനുക്കുപണികൾ ചേർക്കുക, ഒപ്പം ദർശനത്തിന്റെ വികസനം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പെർമാകൾച്ചറൽ പ്രാക്സിസുമായി പൗരവിരുദ്ധ സിദ്ധാന്തം ഭേദഗതി ചെയ്ത് ഭാവിയിൽ പങ്കാളിത്ത സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള നിലവിലെ റാഡിക്കൽ ഹോളിസ്റ്റിക് സമീപനങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക.
സ്വയം അപകടപ്പെടുത്തുന്ന വാചാടോപം
ഡെറിക്ക് ജെൻസൻ അടുത്തിടെ നാഗരികതയുടെ അവസാനത്തെക്കുറിച്ച് രണ്ട് വാല്യങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു-ആദ്യ വാല്യം നാഗരികതയുടെ വിനാശകരമായ അസ്ഥിരതയ്ക്ക് കാരണമായി, രണ്ടാമത്തേത് അത് തടയുന്നതിനുള്ള ഒരു കേസ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. "നാഗരികത" എന്ന് അദ്ദേഹം നിർവചിച്ചു:
ഒരു സംസ്കാരം-അതായത്, കഥകൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, പുരാവസ്തുക്കൾ എന്നിവയുടെ ഒരു സമുച്ചയം- നഗരങ്ങളുടെ വളർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുകയും ചെയ്യുന്നു (
നാഗരികത, കാണുക
സിവിൽ: നിന്ന്
പൗരന്മാർ, അർത്ഥം
പൗരൻ, ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ നിന്ന്
സിവിറ്റാറ്റിസ്, അർത്ഥം
നഗരം-സംസ്ഥാനം), നഗരങ്ങളെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത്-അങ്ങനെ ക്യാമ്പുകൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ, തുടങ്ങിയവയിൽ നിന്ന് അവയെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ- ഭക്ഷണവും മറ്റ് ജീവിത ആവശ്യങ്ങളും പതിവായി ഇറക്കുമതി ചെയ്യേണ്ടതോളം ഉയർന്ന സാന്ദ്രതയിൽ ഒരിടത്ത് സ്ഥിരമായി താമസിക്കുന്ന ആളുകൾ.
[ഞാൻ]
പരാമർശിച്ച ചില ഉദ്ധരണികളിലൂടെ, "വിദേശത്തെ കീഴടക്കലിലും സ്വദേശത്തെ അടിച്ചമർത്തലിലും നാഗരികത ഉത്ഭവിക്കുന്നു" എന്ന് അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: "ചരിത്രത്തിലുടനീളം വ്യത്യസ്ത അനുപാതങ്ങളിൽ സ്ഥിരമായ അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണം, വർഗ്ഗങ്ങളുടെ വേർതിരിവ്, ആജീവനാന്ത വിഭജനം എന്നിവയാണ്. അധ്വാനം, ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ യന്ത്രവൽക്കരണം, സൈനിക ശക്തിയുടെ വർദ്ധന, ദുർബലരുടെ സാമ്പത്തിക ചൂഷണം, വ്യാവസായികവും സൈനികവുമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അടിമത്തത്തിന്റെയും നിർബന്ധിത അധ്വാനത്തിന്റെയും സാർവത്രിക ആമുഖം."
[Ii]
അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദങ്ങളുടെ ചില കേന്ദ്ര പരിസരങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്: നാഗരികത ഒരിക്കലും സുസ്ഥിരമല്ല, ഒരിക്കലും നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല; വിഭവങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ പരമ്പരാഗത സമൂഹങ്ങളെ നശിപ്പിക്കാൻ തങ്ങളാൽ കഴിയുന്നത് ചെയ്യും, കാരണം പരമ്പരാഗത സമൂഹങ്ങൾ അവരുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ അവരുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ (അല്ലെങ്കിൽ അവർ താമസിക്കുന്ന ഭൂമി) സ്വമേധയാ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ വിൽക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; വ്യാവസായിക നാഗരികത സ്ഥിരവും വ്യാപകവുമായ അക്രമം കൂടാതെ വളരെ വേഗത്തിൽ തകരും; നാഗരികത എന്നത് വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടതും വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതും എന്നാൽ പലപ്പോഴും വ്യക്തമാക്കാത്തതുമായ ഒരു ശ്രേണിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അവിടെ അക്രമം അദൃശ്യമായും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെയും ശ്രേണിയിലേക്ക് ഒഴുകാം, എന്നിട്ടും അത് ശ്രേണിയിലേക്ക് ഒഴുകുമ്പോൾ അത് ഞെട്ടലും ഭയാനകവും ഇരകളുടെ ഭ്രൂണഹത്യയുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (അത് പിന്തുടരുന്നു അധികാരശ്രേണിയിൽ ഉയർന്നവരുടെ സ്വത്ത് താഴെയുള്ളവരുടെ ജീവനേക്കാൾ വിലപ്പെട്ടതാണെന്ന്); സുസ്ഥിരവും സുസ്ഥിരവുമായ ജീവിതരീതിയിലേക്ക് പ്രബലമായ സംസ്കാരം ഒരുതരത്തിലുള്ള സ്വമേധയാ പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയമാകില്ല-അത് അവസാനിപ്പിക്കണം; അത് നിർത്താൻ നമ്മൾ എത്രനേരം കാത്തിരിക്കുന്നുവോ, ആ കുഴപ്പം ആത്യന്തികമായ തകർച്ചയായിരിക്കും, അതിലും മോശമായ കാര്യങ്ങൾ ആ സമയത്ത് ജീവിക്കുന്ന മനുഷ്യർക്കും മനുഷ്യരല്ലാത്തവർക്കും ശേഷം വരുന്നവർക്കും ആയിരിക്കും; പ്രകൃതി സമൂഹങ്ങൾക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യാത്ത ഏതൊരു സാമ്പത്തിക സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയും സുസ്ഥിരവും അധാർമികവും മണ്ടത്തരവുമാണ്; അധീശ സംസ്കാരം അധിനിവേശ സംസ്കാരമാണ്; സ്നേഹം ശാന്തതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല.
[Iii] പൗരവിരുദ്ധ സമീപനത്തിന്റെ മുഖ്യഘടകമായി ഈ പരിസരങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
വാചാടോപത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ജെൻസന്റെ ജോലി ഞാൻ ആദ്യമായി നേരിട്ടപ്പോൾ അത് പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാൻ പ്രയാസമാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി. ഞാൻ അതിനോടൊപ്പം കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിക്കുന്തോറും, വാചാടോപം മനുഷ്യേതര കാര്യങ്ങളിലും പ്രക്രിയകളിലും ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റുന്ന മാനുഷിക സ്വഭാവസവിശേഷതകളിലേക്ക്-പ്രശ്നമുണ്ടാക്കുന്ന സംവേദനാത്മകതയിലൂടെ സ്വന്തം കാരണത്തെ അട്ടിമറിച്ചതായി തോന്നി. ഉദാഹരണത്തിന്: ഒരു കോർപ്പറേഷനെ തിന്മ എന്ന് വിളിക്കാൻ (നാമത്തിന്റെ നാമവിശേഷണത്തെ വെഡ് ചെയ്യാൻ), കോർപ്പറേറ്റ് സമ്പ്രദായം കേവലം ഒരു സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനം മാത്രമല്ല, ചില കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗവും മാത്രമല്ല എന്ന ധാരണ ജെൻസൻ ആദ്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. വാസ്തവത്തിൽ, അത് അന്തർലീനമായി ദുഷിച്ചതും ദോഷകരവുമായ ഒരു ജീവിയാണ്. എന്നാൽ സിദ്ധാന്തം വീണ്ടും പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കുന്നതിന്, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതാണെന്നും അതിനാൽ വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടേണ്ടതും മാറ്റേണ്ടതും ആണെന്നും വീണ്ടും പറയാൻ ജെൻസൻ സൃഷ്ടിച്ച ഇമേജറിയെ പരാജയപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള സമീപനം പ്രശ്നകരമാണ്, കാരണം അവൻ തന്റെ ഭൂരിഭാഗം സമയവും ഈ മധ്യനിരയിലാണ് ചെലവഴിക്കുന്നത്: ആത്മാവുകളെ അവ ഇല്ലാത്ത ഘടനകളിലേക്കും സിസ്റ്റങ്ങളിലേക്കും കുത്തിവയ്ക്കുന്നു. ഇത് ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റുന്നതാണ്, പക്ഷേ ഇത് മൊത്തത്തിലുള്ള പോയിന്റിന്റെ വഴിയിൽ എത്തുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഈ വസ്തുക്കൾക്കും സിസ്റ്റങ്ങൾക്കും ആത്മാക്കളെ നൽകുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നത് അവരുമായി തിരിച്ചറിയാനുള്ള പ്രേരണ ഒഴിവാക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞാൻ എന്റെ കോർപ്പറേറ്റ് ജോലിയുമായി ഒരു നിശ്ചിത തലത്തിലേക്ക് തിരിച്ചറിയുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ സമീപനം എല്ലാ കോർപ്പറേഷനുകളെയും തിന്മയും ഗ്രഹത്തിന്റെ നാശത്തിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ഞാൻ ഇതിനകം പ്രതിരോധത്തിലായേക്കാം. അതുപോലെ, നാഗരികത എന്ന ഈ സംഗതിയുമായി ഞാൻ താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചാൽ, എന്റെ മുഴുവൻ സാംസ്കാരിക അനുഭവത്തെയും വിനാശകരമായ തിന്മയുടെ ഒരു കഷണം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് എനിക്ക് നിൽക്കാൻ ഒരു ചെറിയ അടിത്തറ മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ. ആ അർത്ഥത്തിൽ, അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും പഴയ ഇടതുപക്ഷത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ കേട്ട തന്ത്രപരമല്ലാത്ത വാചാടോപങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നു.
കേവലം നിസ്സാരമായ അർത്ഥശാസ്ത്രമാണെങ്കിലും, പ്രശ്നപരമായ വാചാടോപം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു കേന്ദ്ര വിഷയത്തിലും വരുന്നു: അതായത്, "ലോകത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി പണം സമ്പാദിക്കുന്നു." ഈ എല്ലാ ആചാരങ്ങളുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള ആധിപത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യം ലോകത്തെ നശിപ്പിക്കുകയാണെന്ന് നിങ്ങൾ ഇതിനകം സമ്മതിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് അനുമാനിക്കുന്നു, ഇത് അനാവശ്യവും വിചിത്രവുമായ പ്രൊജക്റ്റിംഗിന്റെ ഫലമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. "പണം സമ്പാദിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി ലോകത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു" എന്ന് പറയുന്നത് എനിക്ക് കൂടുതൽ യുക്തിസഹവും ആത്യന്തികമായി കൂടുതൽ ഉപയോഗപ്രദവുമാണ് (എന്തായാലും അർത്ഥവത്തായ ശബ്ദ കടി തേടുന്നതിന്). ഇത് മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഒരു സംവിധാനം (നാണയ വിനിമയം, വിപണികൾ, മൂലധനം, ചരക്ക് സംസ്കാരം മുതലായവ) എടുക്കുകയും തെളിവുകളില്ലാതെ ആദ്യം ഫലങ്ങൾ എടുക്കുകയും പിന്നോട്ട് പ്രവർത്തിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനെതിരെ തെളിവ് ഫലങ്ങളിലേക്ക് (സാധ്യതയുള്ള-മാറ്റാനാവാത്ത പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ച) പിന്തുടരുന്നു. അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളിലേക്ക്.
വിശാലമായി പറഞ്ഞാൽ, ഏതൊക്കെ സമ്പ്രദായങ്ങൾ, സമ്പ്രദായങ്ങൾ, ചിന്താരീതികൾ എന്നിവ ടാർഗെറ്റുചെയ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയുന്നത് കൂടുതൽ യുക്തിസഹമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അവ ആത്യന്തികമായി വിശാലമായി "നാഗരികത"ക്ക് തുല്യമാണെങ്കിൽ, അങ്ങനെയാകട്ടെ. എന്നാൽ ഉടനടിയുള്ള നിഗമനങ്ങളിൽ ഞെട്ടലുണ്ടാക്കുകയും "നാഗരികതയെ താഴെയിറക്കുന്നതിൽ" നിന്ന് ഒരു മന്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്, അത് ഒരു മാച്ചോ പോസ്ചറിംഗും കാരണത്തിന് അനാവശ്യവുമാണ്. ഞാൻ ആദ്യം എല്ലാം കടന്നുപോകാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, സമീപനം മുഴുവൻ ശ്രമത്തെയും വിഴുങ്ങാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കി-പറയുന്ന കാര്യത്തിലല്ല, മറിച്ച് അത് എങ്ങനെ പിച്ച് ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതിലാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പോയിന്റുകൾ പരിഗണനയ്ക്ക് വിധേയമാകില്ല, പക്ഷേ മിക്കവാറും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അറസ്റ്റിംഗ് നിഗമനങ്ങളുടെ മിന്നലുകൾ മാത്രമാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വിശകലനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ കുറവാണ്.
അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, ഈ വാചാടോപപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടാനുള്ള എന്റെ കാരണം, സമീപനത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പ്രശ്നമുണ്ടെന്ന് അംഗീകരിക്കുക എന്നതാണ്, എന്നാൽ അതിലുപരിയായി പറഞ്ഞാൽ, അതിനടിയിലുള്ള പദാർത്ഥത്തെ അത് റദ്ദാക്കണമെന്നില്ല, അത് മൂല്യവത്താണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സ്വന്തം യോഗ്യതയിൽ പരിഗണിക്കുന്നു.
ശക്തി
വിശാല ഇടതുപക്ഷത്തിന് ഈ സമീപനത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്നതും സംരക്ഷിക്കേണ്ടതുമായ എന്താണ്? പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം ഉൾപ്പെടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും സമൂലമായ പങ്കാളിത്തം മാറുന്നത് (ആ പുരാണ വേർതിരിവ് കുറച്ചുകൂടി നീണ്ടുനിൽക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ), "നാഗരികത" എന്ന് നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ചിന്തിക്കുന്നതിന്റെ അവസാനത്തെ അർത്ഥമാക്കുമോ? ഞാൻ തീർച്ചയായും പറയും, പക്ഷേ ആശ്ചര്യകരമല്ല.
ഇത് പരിഗണിക്കുക. ആധിപത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ വിതരണ വശത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് പൊതുവെ നല്ല ധാരണയുണ്ട്: ഉൽപന്നങ്ങളുടെയും ഊർജ്ജത്തിന്റെയും അമിത ഉപഭോഗം, ആഗോളതലത്തിൽ ഇതെല്ലാം എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത് (ഉദാഹരണത്തിന്, കാണുക,
ദി സ്റ്റോറി ഓഫ് സ്റ്റഫ്), കൂടാതെ എല്ലാം എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്, ഒരിക്കൽ ഞങ്ങൾ അത് മടുത്തു, പുതിയത് വരുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. ഇവിടെ നമുക്കുള്ളത്, ജെൻസൻ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ ഒരു അധിനിവേശ സംസ്കാരത്തിന് തുല്യമാണ്. ഞങ്ങളുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഇവിടെയും വിദേശത്തുമുള്ള വിഭവങ്ങളുടെ നിർബന്ധിത ശോഷണത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയുള്ളവർ മാലിന്യവും മലിനീകരണവും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന മുൻനിരയിൽ അവസാനിക്കുന്നു. തൊഴിലാളികളുടെയും ഉപഭോക്താക്കളുടെയും കൗൺസിലുകളുമായുള്ള പങ്കാളിത്ത നടപടികളിലേക്ക് ഈ പ്രക്രിയ തുറന്നിരുന്നോ, ഈ പ്രധാന വിഭവങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും (ഉദാഹരണത്തിന് അലുമിനിയത്തിനുള്ള ബോക്സൈറ്റ്) ഇപ്പോഴും ലഭ്യമാകുമെന്ന് ആരാണ് പറയുക? എല്ലാ ഭൂമിയും പുനർവിതരണത്തിനും നികത്തലിനും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്.
അധിനിവേശ ഭൂമിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ആശയം (അത് ഗൗരവമായി പരിഗണിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ) ഫാക്ടറികളുടെ കാര്യത്തിൽ അധിനിവേശ തൊഴിലാളി എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന് സമാന്തരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു: ഫാക്ടറി തൊഴിലാളികൾ തങ്ങൾ എന്താണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നത്, എങ്ങനെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, എങ്ങനെ (ചെറിയ) അവർ പ്രതിഫലം വാങ്ങുന്നു. അധിനിവേശ ഭൂമിയുടെ കാര്യത്തിൽ, ഇത് വളരെക്കാലമായി, ഭൂമി ഇതിനകം തന്നെ ഉൽപാദനത്തിനായി നീക്കം ചെയ്യുകയും പാഴ്സൽ ചെയ്യുകയും ചെയ്തു, ഞങ്ങൾക്ക് "ആവശ്യമുള്ള" വസ്തുക്കളുടെ ഉത്പാദനം തടസ്സപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അധിനിവേശ തൊഴിലാളികളുടെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെ പറയാം-ഇത് വളരെക്കാലമായി, ഘടനകൾ ഇതിനകം തന്നെ നിലവിലുണ്ട്, ഞങ്ങൾക്ക് "ആവശ്യമുള്ള" വസ്തുക്കളുടെ ഉത്പാദനം തടസ്സപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അവസാനം, എല്ലാം പുനഃക്രമീകരിക്കാനുള്ളതാണ്.
ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഒരു പങ്കാളിത്ത ഘടനയ്ക്ക് കീഴിൽ, നമുക്ക് അലൂമിനിയത്തോട് വിട പറയാം (കൂടാതെ മറ്റ് നിരവധി കാര്യങ്ങളും). നമുക്കറിയാവുന്ന സമൂഹവും ഭൂമിയുമായി ഇടപഴകുന്ന രീതിയും വളരെയധികം മാറും, അങ്ങനെ നമ്മൾ നാഗരികതയായി സ്വീകരിച്ചത് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. എന്ന ചോദ്യങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ വന്നേക്കാവുന്ന എല്ലാം
എന്ത് ശരിക്കും പാരിസ്ഥിതികമായി നല്ലതും ഏത് പ്രക്രിയകൾ പാലിക്കുന്നു
മുൻകരുതൽ തത്വം[Iv] പങ്കാളിത്ത പുനഃക്രമീകരണത്തിനുള്ളിലെ സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയകളിലൂടെ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം "ആന്റി-സിവി" ആയി മാറിയേക്കാം. ഇതിന് "മരങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുക" എന്ന വാചാടോപവും വിചിത്രതയും പോലും ആവശ്യമില്ല.
ആധിപത്യ സംസ്കാരം വിനാശകരവും സുസ്ഥിരവുമാകുകയും അത് തോന്നുന്നത് പോലെ ആസന്നമായ തകർച്ചയ്ക്ക് വഴിവെക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ (ഒരു ഒഴിഞ്ഞ പലചരക്ക് കട കാണുന്നത് എത്ര എളുപ്പമാണെന്ന് ചിന്തിക്കുക... ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. വളരെ നേർത്ത ചരടുകൾ), പിന്നീട് തകർച്ച വളരെ മുൻകൂട്ടിക്കാണാൻ കഴിയുന്നതിനാൽ, നാഗരികതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്ന പലതും വ്യക്തമായും അസ്ഥിരവും എന്തായാലും എളുപ്പത്തിൽ അപകടത്തിലാവുന്നതുമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മുടെ നിലവിലുള്ള തൊഴിൽ സാങ്കേതികവിദ്യകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും എണ്ണ, ഖനനം, വ്യാവസായിക കൃഷി/ഏകകൃഷി, ചൂഷണം, തൊഴിൽ മുതലായവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് (ഓരോന്നിലും ആ ആവർത്തനപരമെന്നു തോന്നുന്ന അതേ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ളവയാണ്, കൂടാതെ പല ബദൽ സാങ്കേതികവിദ്യകളും ഇപ്പോഴും അവയുടെ കേന്ദ്രഭാഗത്ത് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്, പകരംവയ്ക്കാൻ അവർ അവകാശപ്പെടുന്ന അതേ പ്രക്രിയകൾ ഉപയോഗിച്ചാണ്. ഇവയെല്ലാം മറികടക്കാനുള്ള പരിഹാരങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെയും അതിന്റെ വിഭവങ്ങളുടെയും പുനഃസംഘടനയെ സംബന്ധിച്ച യഥാർത്ഥവും പ്രായോഗികവുമായ പൗര വിരുദ്ധ ശ്രമങ്ങൾക്ക് തുല്യമാകാം-വീണ്ടും, ആവശ്യാനുസരണം പ്രവർത്തിക്കുകയും പ്രശ്നകരമായ വാചാടോപങ്ങളും "മരങ്ങളിലേക്കുള്ള" വിചിത്രതയും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വിഷൻ വികസിപ്പിക്കുന്നു
നാഗരികതയ്ക്കപ്പുറമുള്ള ഒന്നും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, കാരണം അത് ജനങ്ങളുടെ ആശ്വാസത്തിന്റെ ആശയങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു-എല്ലാത്തിനുമുപരി, മറ്റെന്തെങ്കിലും പരുഷവും മൃഗീയവും ഹ്രസ്വവുമായിരിക്കും, അല്ലേ? ബോധപൂർവമായ യുക്തിസഹീകരണത്തേക്കാൾ കുടൽ പ്രതികരണമായതിനാൽ ഞാൻ മെറ്റബോളിസ്ഡ് ആണെന്ന് പറയുന്നു. പ്രബലമായ സംസ്കാരം നൽകുന്ന Comfort® അത്ര സുഖകരമല്ല. എന്തിനേക്കാളും ഉപരിയായി, അതിന്റെ നിഷേധാത്മകമായ ബാഹ്യതകളെ നേരിടാൻ (വിവിധ രീതികളിൽ) ശ്രമിക്കുന്നവരുടെ നിരാശാജനകമായ സാംസ്കാരിക പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകൾക്കൊപ്പം അതിന്റെ വിനാശകരമായ മുന്നേറ്റങ്ങളുടെ ഒരു ദുരന്ത നൃത്തമാണിത്.
താങ്ങാൻ കഴിയുന്നവർക്ക്, സംസ്കാരത്തിന്റെ വിനാശകരമായ മുന്നേറ്റങ്ങളെ സമതുലിതമാക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ പലപ്പോഴും മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുടെ നഷ്ടപ്പെട്ട തദ്ദേശീയ ആചാരങ്ങളുടെ പതിപ്പുകൾ സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് നടത്തപ്പെടുന്നു (യോഗ, ഓർഗാനിക് ഫുഡ്, പ്രകൃതി റിട്രീറ്റുകൾ, പൊതുവായ "പുതിയ" പ്രായം", മുതലായവ). ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ളത് തെറ്റാണെന്നോ മികച്ച ക്ഷണികമാണെന്നോ പറയുന്ന മതങ്ങളിലൂടെയും ആത്മീയതകളിലൂടെയും എതിർ ബാലൻസുകൾ തേടുന്നു, വിനാശകരമായത് ഗെയിമിന്റെ ഭാഗമാണ്, അതിനാൽ അനുസരണയുള്ള സേവകരായിരിക്കുകയും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലും അഭൗമത്തിലും ഊർജം കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക. മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗിച്ചാണ് കൗണ്ടർബാലൻസുകൾ തേടുന്നത് (ഫാർമസ്യൂട്ടിക്കൽസ്, മയക്കുമരുന്ന്, മദ്യം എന്നിവയുടെ ദേശീയ ഉപയോഗ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ കാണുക; ഇതും കാണുക
സ്റ്റീഫൻ ബെസ്രുച്ചയുടെ "അമേരിക്ക നിങ്ങളെ ഭ്രാന്തനാക്കുന്നു?"). വാസ്തവത്തിൽ, ആധിപത്യ സംസ്കാരത്തോടുള്ള പ്രതിസന്തുലനം എല്ലായ്പ്പോഴും നിരാശാജനകവും തുടർച്ചയായി വളരുന്നതുമാണ്: ഗുണ്ടാ സംസ്കാരം; പങ്ക് സംസ്കാരം; ഗ്രാഫിറ്റി സംസ്കാരം; അരാജകവാദികളും പ്രതി-സംസ്കാര ഗ്രൂപ്പുകളും; കുടിയിറക്കപ്പെട്ടവർ; കമ്യൂണുകൾ; ബദൽ പരിചരണ ആശുപത്രികൾ; ലാറ്റിനമേരിക്കയിലും യൂറോപ്പിലുടനീളമുള്ള നിലവിലെ വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ; വിദ്യാർത്ഥികൾ അവരുടെ സർവ്വകലാശാലകൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു; തൊഴിലാളികൾ അവരുടെ ജോലിസ്ഥലങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു; സമൂഹത്തിൽ ഉടനീളം തങ്ങളുടേതായ സാമൂഹിക ഇടം കൂടുതലായി അവകാശപ്പെടുന്ന സ്ത്രീകൾ; തദ്ദേശീയരും കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവരും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി പോരാടുന്നു; കൂടാതെ, നമുക്ക് ഇല്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്ന പല സാങ്കേതിക വിദ്യകളും ആന്തരികമായ മനുഷ്യ ആവശ്യങ്ങളോടുള്ള യഥാർത്ഥ പ്രതികരണങ്ങളേക്കാൾ, ആധിപത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ നിഷേധാത്മകമായ ബാഹ്യതകളോടുള്ള കാതലായ പ്രതികരണങ്ങളാണ് (സംവാദപരമായി-മെഡിക്കൽ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ നോക്കുമ്പോൾ-ഇത് വിശാലമായ ശ്രേണിയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ക്രോണിക് ഡിസീസ് ഇൻഡസ്ട്രികൾ, കൂടാതെ ചില ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ദന്ത സംരക്ഷണ ആവശ്യങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും വൻതോതിൽ സംസ്കരിച്ച ഭക്ഷണങ്ങളുടെ വ്യാവസായിക ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഫലമാണ്
[V]). നാഗരികത സുഖകരമല്ല; അതു മാത്രം.
കൗതുകകരമെന്നു പറയട്ടെ, നാഗരികതയ്ക്കപ്പുറമുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും (ആ പ്രശ്നത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം "നാഗരികത" പോലെയുള്ള ഒരു ലോഡഡ് വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ്), ഇവിടെയുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ പ്രവചിക്കാവുന്നതാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചും റൂസോയുടെ ചില കൃതികളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുമ്പോൾ ചോംസ്കി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു:
മനുഷ്യന്റെ അവിഭാജ്യവും നിർവചിക്കുന്നതുമായ സ്വത്ത് അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യമാണെന്ന വസ്തുത മറച്ചുവെക്കാനുള്ള വഴികൾ തേടുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ രാഷ്ട്രീയക്കാരെയും ബുദ്ധിജീവികളെയും റൂസോ അപലപിച്ചു: "അവർ മനുഷ്യർക്ക് അടിമത്തത്തിലേക്കുള്ള സ്വാഭാവിക ചായ്വ് ആരോപിക്കുന്നത് അവരുടെ കൺമുമ്പിലുള്ളവർ കാണിക്കുന്ന ക്ഷമയാണ്. നിഷ്കളങ്കതയ്ക്കും സദ്ഗുണത്തിനും ഉള്ളതുപോലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും തുല്യമാണെന്ന് ചിന്തിക്കാതെ അവരുടെ അടിമത്തം വഹിക്കുക-ഒരാൾ സ്വയം ആസ്വദിക്കുന്ന കാലത്തോളം മാത്രമേ അവയുടെ മൂല്യം അനുഭവപ്പെടുകയുള്ളൂ, ഒരാൾക്ക് അവ നഷ്ടപ്പെട്ട ഉടൻ തന്നെ അവരുടെ രുചി നഷ്ടപ്പെടും.
[vi] ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ തെളിവായി, അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് തങ്ങളെത്തന്നെ കാത്തുസൂക്ഷിക്കാൻ എല്ലാ സ്വതന്ത്ര ജനങ്ങളും ചെയ്ത അത്ഭുതങ്ങളെ അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുന്നു. "സത്യം," അവൻ പറയുന്നു, "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ചവർ, തങ്ങളുടെ ചങ്ങലയിൽ തങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന സമാധാനത്തെക്കുറിച്ചും വിശ്രമത്തെക്കുറിച്ചും നിരന്തരം വീമ്പിളക്കുകയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർ സുഖങ്ങളും വിശ്രമവും സമ്പത്തും അധികാരവും, അധികാരവും ത്യജിക്കുന്നത് കാണുമ്പോൾ ഈ ഏക നന്മയുടെ സംരക്ഷണത്തിനായി ജീവിതം തന്നെ അത് നഷ്ടപ്പെട്ടവർ വളരെ പുച്ഛിക്കുന്നു; സ്വതന്ത്രമായി ജനിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളെ കാണുമ്പോൾ, തടവുകാരെ നിന്ദിക്കുന്നതും അവരുടെ തടവറയുടെ കമ്പിയിൽ തല തകർക്കുന്നതും ഞാൻ കാണുമ്പോൾ, പൂർണ്ണ നഗ്നരായ വന്യജീവികളെ ഞാൻ കാണുമ്പോൾ യൂറോപ്യൻ ധാർഷ്ട്യത്തെ പുച്ഛിക്കുന്നു. പട്ടിണി, തീ, വാൾ, മരണം എന്നിവ സഹിച്ചുകൊണ്ട് അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം മാത്രം നിലനിർത്തുക, സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ച് ന്യായവാദം ചെയ്യാൻ അടിമകളെ അനുവദിക്കില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.
[vii]
മയോപിയ പ്രവചിക്കാവുന്നതാണെന്ന വസ്തുത സൂചിപ്പിക്കുന്നത് "നാഗരികത" എന്നതിനപ്പുറമുള്ള ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരം സങ്കൽപ്പങ്ങളോടുള്ള ആദ്യ പ്രതികരണങ്ങൾ (ആധിപത്യ സംസ്കാരത്തിനപ്പുറം; വ്യക്തിപരവും സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ക്ഷേമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആരോഗ്യകരമായ ഭൂപ്രദേശങ്ങൾക്ക് കമ്മ്യൂണിറ്റികൾക്ക് ആവശ്യമായ കാര്യങ്ങളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാതെ ജീവിക്കുന്നതിനും അപ്പുറം. ഭൂമിയുടെ ക്ഷേമത്തിന് പുറമേ) സമൂഹത്തിന്റെ മാനസിക-സാമൂഹിക അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് എല്ലാം പറയുക, എന്നിരുന്നാലും, കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലേക്കുള്ള വിശാലമായ സാമൂഹിക മാറ്റത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് മാത്രമേ പറയൂ - അതായത് സമൂലമായ മാറ്റവും വ്യത്യസ്ത വഴികളും. ജീവിതത്തിന് തടസ്സമില്ല, ചില കോണുകളിൽ നിന്ന് വിഭാവനം ചെയ്യാൻ പ്രയാസമാണ്.
കാഴ്ചയുടെ കാര്യത്തിൽ, ഇതെല്ലാം ഒരു പരിഷ്ക്കരിച്ച സമീപനത്തിലേക്ക് കലാശിക്കുന്നു, അത് പുതുതായി നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതുപോലെ ഒന്നിന്റെയും അവസാനത്തിൽ ആയിരിക്കരുത്. അടിസ്ഥാന സിവി വിരുദ്ധ പരിസരം ഇപ്പോഴും എനിക്ക് ഏറെക്കുറെ കൈവശം വച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ബദലുകളുടെ മെച്ചപ്പെട്ട വികസനത്തിലേക്ക് മുന്നോട്ട് പോകുന്നതിന്-ആധിപത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ വിനാശകാരികളെ തടയുന്നതിൽ ഇപ്പോഴും ഊന്നൽ നൽകുന്നവ പങ്കാളിത്ത പ്രാക്സിസിലേക്ക് വളരെ പ്രവർത്തനപരമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു-ഞാൻ കരുതുന്നു പെർമാകൾച്ചർ പ്രസ്ഥാനം ഈ കണക്ഷൻ തികച്ചും തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.
പെർമാകൾച്ചർ
എന്ന ആശയം
പെർമാകൾച്ചർ 1970-കളിൽ ബിൽ മോളിസണും ഡേവിഡ് ഹോംഗ്രെനും ചേർന്നാണ് ഇത് ആദ്യമായി വ്യക്തമാക്കിയത്. ഇത് "സ്ഥിരമായ കൃഷി"യുടെ ഒരു തുറമുഖമായി ആരംഭിച്ചു, പിന്നീട് പ്രാക്സിസിലൂടെ കൂടുതൽ സമഗ്രമായി "സ്ഥിരമായ സംസ്കാരം" എന്നതിലേക്ക് വികസിച്ചു-കൂടുതൽ സുസ്ഥിരമായ ജീവിതശൈലികളും സമൂഹങ്ങളും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതി, പൂന്തോട്ടപരിപാലനം/കൃഷി രീതികൾ ഒരു പ്രകടനമാണ്. ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി രൂപകൽപ്പനയുടെ ഒരു സംവിധാനമാണ്-ഒരാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്ര ലളിതമോ സങ്കീർണ്ണമോ ആണ്- അത് ലാൻഡ്സ്കേപ്പുമായി നല്ല ഭവനങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു, മെറ്റീരിയലുകളുടെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ഉപയോഗത്തിലും കുറഞ്ഞ മലിനീകരണ ഉൽപാദനത്തിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതുപോലെ പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളുടെ സംരക്ഷണവും.
[viii] അത്:
ബോധപൂർവ്വം രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ കാണപ്പെടുന്ന പാറ്റേണുകളും ബന്ധങ്ങളും അനുകരിക്കുന്നു, അതേസമയം പ്രാദേശിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ധാരാളം ഭക്ഷണവും നാരുകളും ഊർജ്ജവും നൽകുന്നു. ആളുകൾ, അവരുടെ കെട്ടിടങ്ങൾ, അവർ സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന രീതികൾ എന്നിവ പെർമാകൾച്ചറിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്. അങ്ങനെ ശാശ്വതമോ സുസ്ഥിരമോ ആയ കൃഷിയുടെ പെർമാകൾച്ചർ കാഴ്ചപ്പാട് ശാശ്വതമോ സുസ്ഥിരമോ ആയ സംസ്കാരത്തിലേക്ക് പരിണമിച്ചു.
[ix]
പ്രകൃതിദത്ത ആവാസവ്യവസ്ഥയിൽ കാണപ്പെടുന്ന ബന്ധങ്ങളെ അനുകരിക്കുന്ന മനുഷ്യവാസ കേന്ദ്രങ്ങളും ശാശ്വത കാർഷിക സംവിധാനങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു സമീപനമായതിനാൽ, ഇത് ഒട്ടും സാങ്കേതിക വിരുദ്ധമോ ആശ്വാസ വിരുദ്ധമോ അല്ല. പ്രകൃതിയെ അനുകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക സാങ്കേതിക വിദ്യയാണിത്, ഉദാഹരണത്തിന്, മനുഷ്യൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത പൂന്തോട്ടങ്ങൾ പ്രകൃതിയെക്കാളും വ്യാവസായിക കൃഷിയെക്കാളും കൂടുതൽ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ളതായി മാറുന്നു.
പെർമാകൾച്ചർ ഒരു പിടിവാശിയല്ല, മറിച്ച് കുറച്ച് ലളിതമായ അടിസ്ഥാന ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി: (1) ഭൂമിയെ പരിപാലിക്കുക (മണ്ണ്, വനം, വെള്ളം മുതലായവ); (2, തീർച്ചയായും വേർതിരിക്കണമെന്നില്ല) ആളുകളെ (സ്വയം, ബന്ധു, സമൂഹം മുതലായവ) പരിപാലിക്കുക; കൂടാതെ (3) ന്യായമായ വിഹിതം (ഉപഭോഗത്തിന്റെയും പുനരുൽപാദനത്തിന്റെയും പരിധികൾ, മിച്ചം പുനർവിതരണം ചെയ്യുക, സംരക്ഷിക്കുക, മൊത്തം ചെലവ് കണക്കാക്കൽ, ശേഖരിക്കുമ്പോൾ വിട്ടുകൊടുക്കുക മുതലായവ).
[എക്സ്] കൂടുതൽ കൃത്യമായി സിസ്റ്റം ഡിസൈൻ ടാർഗെറ്റുചെയ്യുന്നു, Holmgren 12 മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ ഡിസൈൻ തത്വങ്ങൾ മാപ്പ് ചെയ്തു:
1. നിരീക്ഷിക്കുകയും സംവദിക്കുകയും ചെയ്യുക - പ്രകൃതിയുമായി ഇടപഴകാൻ സമയമെടുക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് നമ്മുടെ പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിന് അനുയോജ്യമായ പരിഹാരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.
2. ഊർജ്ജം പിടിച്ച് സംഭരിക്കുക - വിഭവങ്ങൾ സമൃദ്ധമായിരിക്കുമ്പോൾ അവ ശേഖരിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ആവശ്യമുള്ള സമയങ്ങളിൽ നമുക്ക് അവ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും.
3. ഒരു വിളവ് നേടുക - നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ജോലിയുടെ ഭാഗമായി നിങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും ഉപയോഗപ്രദമായ പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക.
4.
5. സ്വയം നിയന്ത്രണം പ്രയോഗിക്കുകയും ഫീഡ്ബാക്ക് സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക - സിസ്റ്റങ്ങൾ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടരാൻ കഴിയുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ അനുചിതമായ പ്രവർത്തനം ഞങ്ങൾ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്.
6. പുനരുപയോഗിക്കാവുന്ന വിഭവങ്ങളുടെയും സേവനങ്ങളുടെയും ഉപയോഗവും മൂല്യവും – നമ്മുടെ ഉപഭോഗ സ്വഭാവവും പുതുക്കാനാവാത്ത വിഭവങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നതും കുറയ്ക്കുന്നതിന് പ്രകൃതിയുടെ സമൃദ്ധി പരമാവധി പ്രയോജനപ്പെടുത്തുക.
7. മാലിന്യം ഉത്പാദിപ്പിക്കരുത് - നമുക്ക് ലഭ്യമായ എല്ലാ വിഭവങ്ങളും വിലമതിക്കുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഒന്നും പാഴാകില്ല.
8.
9. പാറ്റേണുകളിൽ നിന്ന് വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുക - പിന്നോട്ട് പോകുന്നതിലൂടെ, പ്രകൃതിയിലെയും സമൂഹത്തിലെയും പാറ്റേണുകൾ നമുക്ക് നിരീക്ഷിക്കാനാകും. ഞങ്ങൾ പോകുമ്പോൾ പൂരിപ്പിച്ച വിശദാംശങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഇവയ്ക്ക് ഞങ്ങളുടെ ഡിസൈനുകളുടെ നട്ടെല്ലായി മാറാൻ കഴിയും.
10. വേർതിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ സംയോജിപ്പിക്കുക - ശരിയായ കാര്യങ്ങൾ ശരിയായ സ്ഥലത്ത് സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ, അവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വികസിക്കുകയും പരസ്പരം പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
11. ചെറുതും വേഗത കുറഞ്ഞതുമായ പരിഹാരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുക - ചെറുതും സാവധാനത്തിലുള്ളതുമായ സംവിധാനങ്ങൾ വലിയവയെക്കാൾ പരിപാലിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്, പ്രാദേശിക വിഭവങ്ങൾ നന്നായി ഉപയോഗിക്കുകയും കൂടുതൽ സുസ്ഥിരമായ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
12.
13. വൈവിധ്യത്തിന്റെ ഉപയോഗവും മൂല്യവും - വൈവിധ്യം വൈവിധ്യമാർന്ന ഭീഷണികളിലേക്കുള്ള അപകടസാധ്യത കുറയ്ക്കുകയും അത് താമസിക്കുന്ന പരിസ്ഥിതിയുടെ തനതായ സ്വഭാവം പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
14. അരികുകൾ ഉപയോഗിക്കുക, മാർജിനലിനെ വിലമതിക്കുക - ഏറ്റവും രസകരമായ സംഭവങ്ങൾ നടക്കുന്നിടത്താണ് കാര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഇന്റർഫേസ്. ഇവ പലപ്പോഴും സിസ്റ്റത്തിലെ ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായതും വൈവിധ്യമാർന്നതും ഉൽപ്പാദനക്ഷമവുമായ ഘടകങ്ങളാണ്.
15.
ക്രിയാത്മകമായി ഉപയോഗിക്കുകയും മാറ്റങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുക - ശ്രദ്ധാപൂർവം നിരീക്ഷിച്ച് ശരിയായ സമയത്ത് ഇടപെടുന്നതിലൂടെ അനിവാര്യമായ മാറ്റത്തിൽ നമുക്ക് നല്ല സ്വാധീനം ചെലുത്താനാകും.
[xi]
ഹോംഗ്രെൻ വിശദീകരിക്കുന്നു:
പാരിസ്ഥിതിക പിന്തുണാ സംവിധാനങ്ങളുടെ രൂപകൽപ്പനയ്ക്കും പരിണാമത്തിനുമുള്ള അനിവാര്യമായ സങ്കീർണ്ണമായ ഓപ്ഷനുകൾ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ ഒരു ചെക്ക്ലിസ്റ്റായി ഓർമ്മിക്കാവുന്ന ഹ്രസ്വമായ പ്രസ്താവനകളോ മുദ്രാവാക്യങ്ങളോ ആണ് പെർമാകൾച്ചർ തത്വങ്ങൾ. ഈ തത്ത്വങ്ങൾ സാർവത്രികമായി കാണപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന രീതികൾ സ്ഥലവും സാഹചര്യവും അനുസരിച്ച് വളരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കും. ഈ തത്വങ്ങൾ നമ്മുടെ വ്യക്തിപരവും സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പുനഃസംഘടനയ്ക്കും ബാധകമാണ്.
[xii]
മോളിസൺ പെർമാകൾച്ചർ സംവിധാനങ്ങൾ രൂപകൽപന ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, വീടും സസ്യങ്ങളും മൃഗങ്ങളും ജീവനുള്ള സംവിധാനത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിച്ച് മഴക്കാടുകൾ പോലെ സ്ഥിരതയുള്ള അന്തരീക്ഷം നിർമ്മിക്കാൻ തനിക്ക് കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിച്ച പ്രദേശത്തിനുള്ളിലെ ഓരോ സോണിലും പരസ്പരം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ജീവിവർഗങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം ഉണ്ടായിരുന്നു, അതുവഴി ഫലത്തിൽ മെയിന്റനൻസ്-ഫ്രീ സിസ്റ്റം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന എല്ലാ ഘടകങ്ങളും ഒന്നിലധികം പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു.
70 കളിൽ ഇത് ആദ്യമായി ആവിഷ്കരിച്ചതിനാൽ, അതിന്റെ മിക്ക പ്രകടനങ്ങളും കാർഷിക താൽപ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വളർന്നു. ഭാഗ്യവശാൽ, ഇത് അന്തർലീനമായി പ്രാക്സിസ്-അധിഷ്ഠിത പ്രക്രിയയാണ്, അതിനാൽ വിജയങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കാനും സമീപനങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കാനും ഫോക്കസുകൾ വികസിപ്പിക്കാനും പഠിപ്പിക്കാനും ഇതിന് കുറച്ച് സമയമുണ്ട്. കാർഷിക/തോട്ടനിർമ്മാണ സമീപനങ്ങൾക്കപ്പുറം വികസിക്കുകയും സമീപനത്തിൽ കൂടുതൽ സമഗ്രത കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, പങ്കാളിത്ത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള സമൂലമായ സിദ്ധാന്തം, സ്വാതന്ത്ര്യവാദ സോഷ്യലിസത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ കൂടുതൽ വിശാലമായി, ഭാവിയിലെ പരിഷ്ക്കരണത്തിന് മൂല്യവത്തായ ഇടപെടലുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യും. അതിനാൽ ആ അർത്ഥത്തിൽ, പെർമാകൾച്ചറും പാർടിസിപ്പേറ്ററി സൊസൈറ്റി സിദ്ധാന്തവും ഒരു മൊത്തത്തിലുള്ള കരുത്തുറ്റ സിദ്ധാന്തത്തിന് നിർണായകമായ ഭാഗങ്ങൾ സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, കൂടുതൽ നീതിയുക്തവും വിവേകപൂർണ്ണവുമായ ഭാവി വിഭാവനം ചെയ്യുന്നു.
പ്രാധാന്യം
പങ്കാളിത്ത സമൂഹങ്ങളോടുള്ള മൊത്തത്തിലുള്ള സമീപനം എന്ത് പെർമാകൾച്ചർ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുമെന്ന് പരിഗണിക്കുന്നത് ചില നിർണായകമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കാൻ അനുവദിച്ചേക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്വാഭാവികമായും സുസ്ഥിരമല്ലാത്ത വ്യവസായങ്ങളിലോ അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് ഡിഗ്രി അകലെയുള്ള പ്രദേശങ്ങളും വിഭവങ്ങളും കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന വ്യവസായങ്ങളോ ഉള്ള ഫാക്ടറി ഏറ്റെടുക്കലുകൾക്കായി ഞങ്ങൾ ഷൂട്ട് ചെയ്യണോ? പാരിസ്ഥിതികമായി പറഞ്ഞാൽ, ചില (നന്നായി, പല) വ്യവസായങ്ങൾ പരാജയപ്പെടണം, പരാജയപ്പെടും, അത് അംഗീകരിക്കാനും ഒരു വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിനപ്പുറം എന്തെല്ലാം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നുവെന്നതിന്റെ ദർശനങ്ങൾ നൽകാനും നമുക്ക് കഴിയണം. ഫാക്ടറികളുടെ വിജയകരമായ ഏറ്റെടുക്കലും നടത്തിപ്പും ആയി നമ്മുടെ തൊഴിൽ വിജയങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് തെറ്റായ ലക്ഷ്യവും തെറ്റായ നടപടിയുമാകാം. ഏറ്റെടുക്കൽ ഒടുവിൽ പരാജയപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ ഞങ്ങളുടെ വിജയങ്ങൾ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തും? പങ്കാളിത്ത ഘടന ചുമതലയ്ക്ക് പര്യാപ്തമല്ലായിരുന്നോ (അതുവഴി സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രായോഗികതയിൽ ദ്വാരങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു), അതോ പ്രവർത്തനം മൊത്തത്തിൽ സുസ്ഥിരമല്ലാത്തതിനാലോ ഏതെങ്കിലും തലത്തിൽ ചൂഷണം കൂടാതെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കാൻ കഴിവില്ലാത്തതിനാലോ?
തീർച്ചയായും യഥാർത്ഥ ഉപജീവനമാർഗങ്ങൾ അപകടത്തിലാണെന്നും അവരുടെ ജീവിതം കൂടുതൽ മോശമാക്കുന്ന ഏതൊരു പരിഷ്കാരവും ശരിയായ ദിശയിലേക്കുള്ള ഒരു ചുവടുവെപ്പാണ്. ഇതിനോട് ഞാൻ പൂർണ്ണമായി യോജിക്കുന്നു, പക്ഷേ കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, നമുക്ക് കൂടുതൽ നന്നായി ചെയ്യാനും കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും സങ്കൽപ്പിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - കേവലം ഒരു വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിൽ നിർത്തുക എന്നതിനപ്പുറം. ഫാക്ടറികൾ, തൊഴിലാളികൾ നടത്തുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ, ഇപ്പോഴും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും വലിയതോതിൽ സുസ്ഥിരമല്ലാത്ത വ്യാവസായിക രീതികളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അതെല്ലാം ഒരു പങ്കാളിത്ത ഘടനയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയാണ് ലക്ഷ്യമെങ്കിൽ, എണ്ണ, ഖനനം, അധിനിവേശം, ചൂഷണം എന്നിവയ്ക്ക് പകരം വയ്ക്കുന്ന വ്യാവസായിക സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഒരിക്കലും യാഥാർത്ഥ്യമായില്ലെങ്കിൽ പിന്നെ എന്ത് സംഭവിക്കും? അല്ലെങ്കിൽ അവ ഏറ്റവും കാര്യക്ഷമമായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന പരിധിവരെ ന്യായമായ രീതിയിൽ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിന് ചെലവ് വളരെ വലുതായാലോ? പങ്കാളിത്തം ആത്മാർത്ഥമായി പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, സമൂഹം വളരെ വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടും എന്ന് മാത്രമാണ് ഇത് പറയുന്നത്. അതും കുഴപ്പമില്ല. സാങ്കേതികവിദ്യയും വളരെ വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടാം, ആശ്വാസത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഗ്രാഹ്യത്തെ നമുക്ക് കണ്ടെത്താനായേക്കും. ഞങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത്ര ഉപയോഗപ്രദമായ ഊർജ്ജം വേണ്ടത്ര കാലത്തേക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു.
[ഞാൻ] ഡെറിക് ജെൻസൻ.
എൻഗെയിം, വാല്യം. 1: നാഗരികതയുടെ പ്രശ്നം. സെവൻ സ്റ്റോറീസ് പ്രസ്സ്. 2006. p17.
[Iv] ഒരു പ്രവർത്തനമോ നയമോ പൊതുജനത്തിനോ പരിസ്ഥിതിക്കോ ഗുരുതരമായതോ മാറ്റാനാവാത്തതോ ആയ ദോഷം വരുത്തിയാൽ, ദോഷം സംഭവിക്കില്ലെന്ന് ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു സമവായത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ, തെളിവിന്റെ ഭാരം നടപടിയെടുക്കാൻ വാദിക്കുന്നവരുടെ മേൽ പതിക്കുന്നു.
[vi] ഉദ്ധരണി യഥാർത്ഥ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് എടുത്തതാണ്. ജീൻ-ജാക്വസ് റൂസോ. "അനിയന്ത്രിതമായ അധികാരത്തിനെതിരെ." അസമത്വത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെയും അടിത്തറയെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണം.
[vii] നോം ചോംസ്കി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ നിന്ന് എടുത്തത്: ഭാവിയിൽ സർക്കാർ. 1970ൽ പോയട്രി സെന്ററിൽ നൽകിയത്.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക