എഡ് മക്കോഗന്റെ പുതിയ പുസ്തകം, കലയും സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളും: മെക്സിക്കോയിലും അസ്റ്റ്ലനിലും സാംസ്കാരിക രാഷ്ട്രീയം (ഡ്യൂക്ക് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 2012), മെക്സിക്കോയിലെയും യു.എസിലെയും മൂന്ന് കലാ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും 1968 ലെ മെക്സിക്കോ ഒളിമ്പിക്സിന് പത്ത് ദിവസം മുമ്പ് മെക്സിക്കൻ ഗവൺമെന്റിന്റെ ക്രൂരമായ കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് ശേഷം വളർന്നുവന്ന സാമൂഹിക ബോധമുള്ള കലാകാരന്മാരെയും പരിശോധിക്കുന്നു.
ചരിത്രത്തിന് ഏതാണ്ട് നഷ്ടമായത് Tlatelolco കൂട്ടക്കൊലയാണ്. 2 ഒക്ടോബർ 1968-ന് വൈകുന്നേരം, മെക്സിക്കോ സിറ്റിയിലെ Tlatelolco സെക്ഷനിലെ പ്ലാസ ഡി ലാസ് ട്രെസ് കൾച്ചറസിൽ നൂറുകണക്കിന് വിദ്യാർത്ഥികളെയും സിവിലിയൻ പ്രതിഷേധക്കാരെയും കാഴ്ചക്കാരെയും മെക്സിക്കൻ സർക്കാർ കൊന്നൊടുക്കി.
പ്രക്ഷുബ്ധമായ ആ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് മെക്സിക്കൻ, ചിക്കാനോ കലാകാരന്മാരുടെയും കലാ കൂട്ടായ്മകളുടെയും ഒരു പ്രസ്ഥാനം ഉണ്ടായി, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അടുത്ത മൂന്ന് പതിറ്റാണ്ടുകളിലും അതിനുശേഷവും പ്രതിഫലിക്കും. മക്കോഗൻ അടുത്തിടെ പറഞ്ഞതുപോലെ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ എക്സാമിനർ, കലാകാരന്മാർ "വ്യത്യസ്തമായി സ്വയം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ആളുകളെ അനുവദിക്കുന്ന ദൃശ്യ വ്യവഹാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു-ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ട പൗരന്മാരോ ഫെമിനിസ്റ്റ് സ്ത്രീകളോ...അവരുടെ സർക്കാരിനെതിരെ നിലകൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന അവകാശങ്ങളുള്ള ആളുകളായി."
"പാരീസ്, പ്രാഗ്, ടോക്കിയോ മുതൽ മെക്സിക്കോ സിറ്റി, ലോസ് ഏഞ്ചൽസ്, സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ വരെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നഗരങ്ങളെ നടുക്കിയ 1968 ലെ പ്രതിഷേധങ്ങളിൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാന പ്രവർത്തകരുടെ രാഷ്ട്രീയവും വ്യക്തിത്വവും രൂപപ്പെടുത്താൻ കലാകാരന്മാർ സഹായിച്ചു," മക്കോഗൻ എഴുതുന്നു. .
മക്കോഗന്റെ പുസ്തകം ആ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് വളർന്ന മൂന്ന് പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു: "മെക്സിക്കോ സിറ്റിയിൽ, 1968 ലെ വിദ്യാർത്ഥി പ്രസ്ഥാനവും ആക്ടിവിസ്റ്റ് ആർട്ട് കളക്ടീവുകളുടെ അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ശൃംഖലയും"; "ഓക്സാക്കയിൽ, പ്രദേശത്തെ സപോട്ടെക് കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാംസ്കാരിക പോരാട്ടം"; "കാലിഫോർണിയയിൽ, ചിക്കാനോ പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനം." ഇ-മെയിലുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയിൽ, കലയുടെയും സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും സമന്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് മക്കോഗൻ ഉത്തരം നൽകി.
ബെർകോവിറ്റ്സ്: നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ നിങ്ങൾ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന മൂന്ന് ചലനങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് എങ്ങനെയാണ്?
മക്കോഗൻ: വിഷ്വൽ ആർട്ടിസ്റ്റുകളുടെ ഒരു നിർണായക സമൂഹം സജീവമായി ഇടപെട്ടിട്ടുള്ള പ്രത്യേക സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. എനിക്ക് ഇതിനകം അറിയാവുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചിന്തിച്ചുതുടങ്ങി, ഒന്നുകിൽ ഞാൻ അവരെക്കുറിച്ച് എഴുതിയതുകൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ അവയുമായി ഇടപഴകിയതുകൊണ്ടോ.
1968 മുതൽ മെക്സിക്കോ സിറ്റി ആസ്ഥാനമായുള്ള വിദ്യാർത്ഥി പ്രസ്ഥാനം-ചൈതന്യമുള്ള ഗ്രാഫിക് ആർട്ട് നിർമ്മിച്ചത്-1970-കളിലും 1980-കളിലും സജീവമായിരുന്ന കലാകാരന്മാരുടെ കൂട്ടായ്മകളുടെ അടുത്ത ബന്ധമുള്ള പ്രസ്ഥാനവും ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു. കാലിഫോർണിയ ചിക്കാനോ പ്രസ്ഥാനം, ഒരു മുഴുവൻ ചിക്കാനോ കലാ പ്രസ്ഥാനം സൃഷ്ടിച്ചു (1960 കളിലും 1970 കളിലും ഒരു കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥിയും ആക്ടിവിസ്റ്റുമായി ഞാൻ പ്രായപൂർത്തിയായത്); കൂടാതെ, എനിക്ക് പരിചയം കുറവായിരുന്നെങ്കിലും, പീറ്റർ ബേർഡും ഞാനും ഞങ്ങളിൽ എഴുതിയിരുന്ന ഒാക്സാക്കയിലെ Zapotec/ COCEI (Coalición Obrera-Campesina-Estudiantil del Istmo-Worker-Peasant-Student Coalition of the Isthmus) എന്ന പ്രസ്ഥാനം ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു. 1979 പുസ്തകം, ബിയോണ്ട് ദി ബോർഡർ: മെക്സിക്കോയും യു.എസും ഇന്ന്.
ഈ മൂന്ന് പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ഒരേ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ ഉടലെടുത്തു, ഒരു പൊതു തലമുറ അനുഭവം പങ്കിട്ടു, കൂടാതെ മെക്സിക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും പൊതുവായ നിരവധി ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ സാമൂഹിക അടിത്തറയുള്ള തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ മൂന്ന് സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു അവർ എന്ന വസ്തുത, സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിനും കലാപരമായ പ്രകടനത്തിനും മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നതിൽ പ്രാദേശിക സാഹചര്യങ്ങളും പ്രാദേശിക ചരിത്രവും എത്രത്തോളം പ്രധാനമാണെന്ന് എനിക്ക് വ്യക്തമാക്കി.
Tlatelolco-യിലെ കൂട്ടക്കൊല എന്ത് പങ്കാണ് വഹിച്ചത്?
സർക്കാർ കൂട്ടക്കൊല മൂന്ന് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കും-അതുപോലെ തന്നെ എന്റെ സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയവൽക്കരണത്തിനും നിർണായകമായിരുന്നു. മെക്സിക്കൻ ഗവൺമെന്റ് അതിന്റെ പ്രതികരണത്തിൽ ഇത്ര ക്രൂരത കാണിച്ചില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ മെക്സിക്കോ സിറ്റിയിലെ വിദ്യാർത്ഥി പ്രസ്ഥാനം ഒരിക്കലും ദേശീയ അന്തർദേശീയ സ്വാധീനമുള്ള ഒരു വലിയ പ്രസ്ഥാനമായി വികസിക്കില്ലായിരുന്നു. ഗവൺമെന്റ് അടിച്ചമർത്തൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഗ്രാഫിക് ആർട്ടിസ്റ്റുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്ത പ്രധാന വിഷയങ്ങളിലൊന്നായി മാറി.
1968-ലെ ഗവൺമെന്റിന്റെ അടിച്ചമർത്തലും ഒക്സാക്കയിലെ പ്രസ്ഥാനവും തമ്മിൽ നേരിട്ടുള്ള ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു—ഒക്സാക്കയിലെ യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാർത്ഥികളും കലാകാരന്മാരും മെക്സിക്കോ സിറ്റിയിൽ സംഭവിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളോട് പ്രതികരിച്ചതിനാലും ചില വിദ്യാർത്ഥികൾ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ഒക്സാക്കയിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തതിനാലും. സാപോട്ടെക്/സിഒസിഇഐ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിൽ പ്രധാനിയായ അന്താരാഷ്ട്ര പ്രശസ്ത കലാകാരൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ ടോളിഡോ, പലായനം ചെയ്ത ചില വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് തന്റെ വീട് അഭയം നൽകി. ഞാൻ ബിരുദ പഠനം ആരംഭിച്ച യുസി സാന്താക്രൂസിലെ പല ചിക്കാനോ പ്രവർത്തകർക്കും മെക്സിക്കോ സിറ്റിയിലെ അടിച്ചമർത്തലിനെക്കുറിച്ച് അറിയാമായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ വ്യക്തമായി ഓർക്കുന്നു.
നിങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലെ കല (ചിത്രങ്ങൾ, ശൈലി, രചന, വർണ്ണ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, ഫോർമാറ്റ് മുതലായവ) പ്രസ്ഥാന പ്രവർത്തകരിൽ മാത്രമല്ല, പൊതുജനങ്ങളിലും പ്രതിധ്വനിക്കാൻ കാരണമായത് എന്താണ്? ആദ്യകാല രാഷ്ട്രീയ/സാമൂഹിക ബോധമുള്ള കലയിൽ നിന്ന് ഇത് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?
ആ തലമുറയുടെ സാംസ്കാരിക വൈരുദ്ധ്യത്തെ നിർവചിക്കാൻ കല ശരിക്കും സഹായിച്ചു. നിങ്ങൾ കലാ ലോകത്തെ പ്രബലമായ സ്ഥാപനങ്ങളെയും വ്യവഹാരങ്ങളെയും കുറിച്ചോ അക്കാലത്തെ രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്കാരിക ഉന്നതരെ കുറിച്ചോ സംസാരിക്കുന്നത് "സ്ഥാപന"ത്തിന്റെ എല്ലാ നിയമങ്ങളും ലംഘിക്കുന്നതിൽ അത് സന്തോഷിച്ചു. നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ ലോകത്തോട് അസംതൃപ്തരായ ഒരു യുവതലമുറ, ആക്ടിവിസ്റ്റ് ആർട്ടിസ്റ്റുകൾ നിർമ്മിച്ച സൃഷ്ടികളിൽ ഞങ്ങളുടെ വിമതരും അനാദരവുകളും അനുരൂപമല്ലാത്തവരുമായ വ്യക്തികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് കണ്ടു.
കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് ഉത്തരവിട്ടതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ലൂയിസ് എച്ചെവേരിയ 1970-ൽ മെക്സിക്കോയുടെ പ്രസിഡന്റ് സ്ഥാനത്തേക്ക് മത്സരിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രചാരണ മുദ്രാവാക്യം "അരിബ വൈ അഡലാന്റെ" ("മുകളിലേക്കും മുന്നോട്ടും") എന്നായിരുന്നു. അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ലണ്ടനിലേക്ക് പലായനം ചെയ്ത ആർട്ടിസ്റ്റ് ഫിലിപ്പ് എഹ്രെൻബെർഗ്, മെക്സിക്കോ സിറ്റിയിൽ രാഷ്ട്രീയമായി ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കലാകാരന്മാരുടെ ഒരു ഗ്രൂപ്പ് എക്സിബിഷനുവേണ്ടി അപ്രസക്തവും ഔപചാരികവുമായ നൂതനമായ ഒരു ഭാഗം നിർമ്മിച്ചുകൊണ്ട് പ്രതികരിച്ചു. ഭാവി പ്രസിഡന്റിന്റെ പ്രചാരണ മുദ്രാവാക്യത്തിന്റെ വിരോധാഭാസം തുറന്നുകാട്ടാൻ അദ്ദേഹം ഉപദേശപരമായ മുദ്രാവാക്യങ്ങളേക്കാൾ മോശമായ നർമ്മം ഉപയോഗിച്ചു, ഒക്ടോബർ 2 ലെ കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം മെക്സിക്കോ വീണ്ടും ഒരു പ്രധാന അന്താരാഷ്ട്ര പരിപാടിക്ക് ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചു. ഔപചാരികമായി, അത് കലാലോകത്തിന്റെ എല്ലാ നിയമങ്ങളും ലംഘിച്ചു.
മെക്സിക്കോ സിറ്റി ആർട്ട് കളക്ടീവുകളിലെ സ്ത്രീകൾ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ലിംഗവിവേചനം ഏറ്റെടുക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, മാരിസ് ബുസ്റ്റമാന്റേ ഒരു പ്രകടനത്തിലൂടെ പ്രതികരിച്ചു, അതിൽ ഫ്രോയിഡിന്റെ ലിംഗ അസൂയയുടെ സിദ്ധാന്തം മൂക്കിൽ കൃത്രിമ ലിംഗം ധരിച്ച് വളച്ചൊടിച്ചു. Bustamante-ന്റെ നർമ്മം, ലൈംഗിക അനാദരവ്, വർഗ്ഗത്തെ തകർക്കുന്ന പ്രകടനം എന്നിവ രാഷ്ട്രീയത്തിനും കലയ്ക്കും ഒരു പുതിയ സമീപനം നിർവചിക്കാൻ സഹായിച്ചു.
കാലിഫോർണിയയിൽ, സമാനമായ ഒരു പ്രതിഭാസം ഫെമിനിസ്റ്റ് ചിക്കാന കലാകാരന്മാർ ഗ്വാഡലൂപ്പിലെ കന്യകയെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന രീതിയിലും, ഈ പ്രക്രിയയിൽ, ചിക്കാനോ സംസ്കാരത്തിലും കാണാൻ കഴിയും.
നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ജോലിയിൽ നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് എത്തിയതെന്ന് ഞങ്ങളോട് കുറച്ച് പറയൂ?
മെക്സിക്കോ സിറ്റിയിലെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ അടിച്ചമർത്തലിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ആദ്യമായി അറിയുമ്പോൾ 1968 ൽ ഞാൻ യുസി സാന്താക്രൂസിൽ ഒരു പുതുമുഖമായിരുന്നു. ആ സംഭവം-യുസിഎസ്സിയിലെ എന്റെ സഹ വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും പ്രൊഫസർമാരുടെയും പ്രതികരണം-മെക്സിക്കോയിലും ലാറ്റിനമേരിക്കയിലെ മറ്റിടങ്ങളിലും സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാനും യു.എസ് ആസ്ഥാനമായുള്ള ലാറ്റിൻ അമേരിക്ക ഐക്യദാർഢ്യ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഏർപ്പെടാനുമുള്ള എന്റെ തീരുമാനത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് നയിച്ചു. ആക്ടിവിസ്റ്റ് ഗവേഷണ കൂട്ടായ്മയായ NACLA-യിൽ വർഷങ്ങളോളം ജോലി ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് ഞാൻ സ്റ്റാൻഫോർഡിൽ ലാറ്റിൻ അമേരിക്കൻ സ്റ്റഡീസിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടി. NACLA-യിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, യുഎസിന്റെയും മെക്സിക്കൻ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെയും സാമ്പത്തിക സംയോജനം, സാമൂഹിക വർഗ രൂപീകരണം, സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് പീറ്റർ ബെയർഡും ഞാനും ഗവേഷണ റിപ്പോർട്ടുകളുടെ ഒരു പരമ്പര എഴുതി.
സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ ബേ ഏരിയയിലെ 15 വർഷത്തെ ആക്ടിവിസത്തിന് ശേഷം, ഞാൻ ഗ്രാജ്വേറ്റ് സ്കൂളിലേക്ക് മടങ്ങി, ക്യൂബയിലെയും മെക്സിക്കോയിലെയും വിപ്ലവ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയെയും നവീകരണ സാധ്യതയെയും കുറിച്ച് എന്റെ ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധം എഴുതി. ഞാൻ ഇപ്പോൾ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ സോഷ്യോളജി പ്രൊഫസറാണ്, അവിടെ ഞാൻ മെക്സിക്കൻ സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുകയും എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു.
എന്റെ അടുത്ത ഗവേഷണ പ്രോജക്റ്റ് മെക്സിക്കോയെ അവരുടെ പ്രൊഫഷണൽ, രാഷ്ട്രീയ ഭവനമാക്കി അവസാനിപ്പിച്ച നാല് യു.എസിൽ ജനിച്ച വനിതാ കലാകാരി-പ്രവർത്തകരുടെ താരതമ്യ പഠനമാണ്-അവരിൽ രണ്ടെണ്ണം 1940-കളിലും അവരിൽ രണ്ട് പേർ 1970-കളിലും.
സോഷ്യൽ മീഡിയയുടെ വളർച്ച എങ്ങനെയാണ് രാഷ്ട്രീയ ആക്ടിവിസ്റ്റ് കലയെ വികസിപ്പിക്കുകയോ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നത്?
ഈ ദിവസങ്ങളിൽ പ്രസ്ഥാന കലാകാരന്മാർ അവരുടെ സൃഷ്ടികൾ കാണാനുള്ള അവസരങ്ങൾ വിപുലമായി വികസിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. 1968-ൽ വിദ്യാർത്ഥി കലാകാരന്മാർ പ്രകടനങ്ങൾക്കായി സിൽക്ക് സ്ക്രീൻ ഗ്രാഫിക്സ് നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, അവർക്ക് ഭൗതികമായി പ്രിന്റ് ചെയ്ത് കൈകൊണ്ട് വിതരണം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ചിത്രങ്ങളുടെ എണ്ണം - കെട്ടിടങ്ങളിലും ബസുകളിലും ഗോതമ്പ് ഒട്ടിക്കുന്നത്, അവ പരിമിതപ്പെടുത്തി. ഇന്ന്, ഒക്സാക്കയിലെ യുവ തെരുവ് കലാകാരന്മാർ ഇപ്പോഴും കൈകൊണ്ട് രാഷ്ട്രീയ കലകൾ നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ-പ്രത്യേകിച്ച് ഒക്സാക്കയിലെ തെരുവുകളെ മൂടുന്ന സ്റ്റെൻസിൽ ആർട്ട്-അവർ ഒരേസമയം ഡിജിറ്റൽ ആർട്ട് സൃഷ്ടിക്കുകയും ഇന്റർനെറ്റിൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 1970-കളിലും 1980-കളിലും റിനി ടെമ്പിൾട്ടൺ നിർമ്മിച്ച ഗ്രാഫിക്സുകൾ ഒക്കുപ്പൈ മാർച്ചുകളിൽ പിക്കറ്റ് അടയാളങ്ങളിലും ബാനറുകളിലും ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഞാൻ ഇപ്പോഴും കാണുന്നു. എന്നാൽ അതേ സമയം, മെലാനി സെർവാന്റസ്, ജീസസ് ബരാസ തുടങ്ങിയ ഓക്ലാൻഡ് ആസ്ഥാനമായുള്ള കലാകാരന്മാർ തങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ശക്തമായ സൃഷ്ടികൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിന് സോഷ്യൽ മീഡിയ വിപുലമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
Z
ബിൽ ബെർകോവിറ്റ്സ് ഒരു സ്വതന്ത്ര എഴുത്തുകാരനാണ്.