വിനാശകരമായ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമിയുടെ അന്തരീക്ഷത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു കരാറില്ലാതെ ലോക നേതാക്കൾ കോപ്പൻഹേഗനിൽ നിന്ന് മടങ്ങുമ്പോൾ, നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നതിനെ മാത്രമല്ല, നമുക്ക് തോന്നുന്നതിനെയും അഭിമുഖീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ സാധാരണക്കാരായ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.
1950-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഞാൻ പ്രാഥമിക വിദ്യാലയത്തിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ വ്യോമാക്രമണ പരിശീലനങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു. സൈറണുകൾ മുഴങ്ങും, ഞങ്ങളുടെ മേശകൾക്കടിയിൽ "ഡക്ക് ആൻഡ് കവർ" ചെയ്യാൻ ഞങ്ങളോട് നിർദ്ദേശിക്കും. ഞങ്ങളുടെ നിർദ്ദേശങ്ങളെക്കുറിച്ച് കുട്ടികൾക്കിടയിൽ ധാരാളം തമാശകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. "ന്യൂക്ലിയർ ആക്രമണമുണ്ടായാൽ, നിങ്ങളുടെ തല നിങ്ങളുടെ കാലുകൾക്കിടയിൽ വയ്ക്കുക, നിങ്ങളുടെ കഴുതയെ ചുംബിക്കുക."
അത്തരമൊരു നിന്ദ്യമായ മനോഭാവം, ഞാനും എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളും, നമ്മുടെ സമകാലികരായ പലരെയും പോലെ, ഞങ്ങൾ ഒരു ആണവയുദ്ധത്തിൽ മരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് നിസ്സാരമായി കരുതി. വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ന്യൂക്ലിയർ ഓവർകില്ലിന്റെ പാറ്റേൺ അനിയന്ത്രിതമായി തുടർന്നാൽ ഇരുപതോ മുപ്പതോ വയസ്സിനപ്പുറം ജീവിക്കുമെന്ന് ഞാൻ ഒരിക്കലും പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നില്ല.
അടുത്തിടെ രാത്രി വൈകി നടന്ന ഒരു ടിവി ഷോ തമാശ ആഗോളതാപനത്തിന്റെ ഭീഷണിയെക്കുറിച്ച് സമാനമായ ഒരു മോശം മനോഭാവം പ്രകടിപ്പിച്ചു:
"ഒരു പുതിയ യു.എൻ റിപ്പോർട്ട് അനുസരിച്ച്, ആഗോള താപനത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ആദ്യം പ്രവചിച്ചതിനേക്കാൾ വളരെ മോശമാണ്. ഗ്രഹത്തെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് അവർ ആദ്യം പ്രവചിച്ചപ്പോൾ അത് വളരെ മോശമാണ്."
ഒരു ആറ്റം ബോംബിന്റെ ആദ്യ സ്ഫോടനത്തെത്തുടർന്ന് ആൽബർട്ട് ഐൻസ്റ്റീൻ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, "ആറ്റത്തിന്റെ അഴിച്ചുവിട്ട ശക്തി നമ്മുടെ ചിന്താരീതികൾ ഒഴികെ എല്ലാം മാറ്റിമറിച്ചു, അങ്ങനെ ഞങ്ങൾ സമാനതകളില്ലാത്ത ദുരന്തത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു." ആഗോളതാപനവും മറ്റ് പാരിസ്ഥിതിക ഭീഷണികളും മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം തീവ്രമാക്കി. 1977-ൽ, രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ചാൾസ് ലിൻഡ്ബ്ലോം എഴുതി, "മനുഷ്യജീവിതം ഈ ഗ്രഹത്തിലെ ഒരു ദുരന്തത്തിലേക്കാണ് നീങ്ങുന്നതെന്ന് തെളിവുകൾ നിരന്തരം ശേഖരിക്കുന്നത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, നിരവധി ദുരന്തങ്ങൾ സാധ്യമാണ്, ഒന്ന് ഒഴിവാക്കിയാൽ, നമ്മൾ മറ്റൊന്നിനാൽ പിടിക്കപ്പെടും." ജനസംഖ്യാ വളർച്ച, വിഭവ ദൗർലഭ്യം, ആഗോളതാപനം എന്നിവ അദ്ദേഹം അക്കമിട്ട് നിരത്തുന്നു. "ഇതെല്ലാം അനുമാനിക്കുന്നത് ഒരു ആണവ ദുരന്തം നമ്മെ അപചയത്തിന്റെ നീണ്ട വേദന ഒഴിവാക്കുന്നില്ല എന്നാണ്."
1992-ൽ, ഫിസിയോളജിസ്റ്റും എഴുത്തുകാരനുമായ ജാരെഡ് ഡയമണ്ട് എഴുതി, "നമ്മുടെ സ്വന്തം തലമുറ വരെ, അടുത്ത മനുഷ്യ തലമുറ ജീവിക്കാൻ അർഹതയുള്ള ഒരു ഗ്രഹത്തെ അതിജീവിക്കുമോ അതോ ആസ്വദിക്കുമോ എന്ന് ആർക്കും ആശങ്കപ്പെടാൻ കാരണമില്ല. ഈ ചോദ്യങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ആദ്യ തലമുറ ഞങ്ങളുടേതാണ്. അതിന്റെ കുട്ടികളുടെ ഭാവി." നമുക്ക് മുകളിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന രണ്ട് "മേഘങ്ങൾ" ഈ ആശങ്കകൾ ഉയർത്തുന്നു: "ആണവ ഹോളോകോസ്റ്റ്", "പരിസ്ഥിതി ഹോളോകോസ്റ്റ്." ഈ അപകടസാധ്യതകൾ "ഇന്ന് മനുഷ്യരാശി അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന രണ്ട് യഥാർത്ഥ ചോദ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു."
ഐൻസ്റ്റൈന്റെ മുന്നറിയിപ്പിന് അറുപത് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ സ്റ്റീഫൻ ഹോക്കിംഗ് പറഞ്ഞു, "പെട്ടെന്നുള്ള ആഗോളതാപനം" അല്ലെങ്കിൽ "ആണവയുദ്ധം" പോലുള്ള ഒരു ദുരന്തത്താൽ ഭൂമിയിലെ ജീവൻ തുടച്ചുനീക്കപ്പെടാനുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അപകടസാധ്യതയിലാണ്. മനുഷ്യനിർമിത നാശത്തിന്റെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അരനൂറ്റാണ്ടിലേറെ ബോധവൽക്കരണം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഡ്രിഫ്റ്റ് ഐൻസ്റ്റൈൻ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയിരുന്നു. അങ്ങനെ അതിന്റെ മുഖത്ത് നിഷ്ക്രിയത്വവും പക്ഷാഘാതവുമുണ്ട്.
നിരാശ സ്വാഭാവികമായും, അത്തരമൊരു യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള ഉചിതമായ പ്രതികരണമായി പോലും തോന്നുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിന് ഭീഷണിയായിരിക്കുന്നതുമായി നമുക്ക് എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുത്താമെന്ന് അറിയാൻ ശരിക്കും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.
നാശത്തിന്റെ ഭീഷണികളെക്കുറിച്ച് എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് ഗൗരവമായി ചിന്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, നമ്മുടെ സ്വന്തം പ്രതികരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിരാശ ആവശ്യമാണോ, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ അത് മാത്രമാണോ ഉചിതമായ പ്രതികരണം? എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ ഇതിനകം വളരെ വൈകിയോ? ഒരു സാഹചര്യം നിരാശാജനകമാണെങ്കിൽ, മനഃശാസ്ത്രപരമായ നിഷേധം ഉചിതമല്ലേ - നമുക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ അത് അവഗണിച്ച് ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നമുക്ക് കഴിയുന്നത്ര മികച്ച രീതിയിൽ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകേണ്ടതല്ലേ? നാശത്തിന്റെ ഭീഷണി നമ്മെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടോ? അതോ നമ്മെ നിസ്സഹായരാക്കി നിസ്സംഗതയിലേക്ക് തിരിയാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണോ? നിരാശ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഒരു പാലമാകുമോ?
നമ്മിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സഹായവുമില്ലാതെ, മനുഷ്യവംശം താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് വംശനാശം സംഭവിക്കുമെന്നും ഒടുവിൽ നമ്മുടെ ഗ്രഹം മരവിപ്പിക്കുകയോ കത്തിക്കയറുകയോ കഷ്ണങ്ങളായി തകരുകയോ ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാൻ നമുക്ക് നല്ല ശാസ്ത്രീയ കാരണങ്ങളുണ്ട്. നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതൊന്നും അത്തരമൊരു വിധിയെ തടയില്ലെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് നല്ല കാരണമുണ്ട്.
എന്നാൽ സ്വയം വരുത്തിവെച്ച, മനുഷ്യനിർമ്മിത വിധി വ്യത്യസ്തമാണ്. മനുഷ്യർക്ക് സ്വാഭാവികമായും തടയാൻ ശക്തിയില്ലാത്ത ഒന്നായി ഇതിനെ കണക്കാക്കാനാവില്ല. വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിൽ അത് തടയാൻ നമുക്ക് ശക്തിയില്ല എന്നതാണ് ഉചിതമായി നാം അനുഭവിക്കുന്നത്. എന്നാൽ നമുക്ക് കൂട്ടായി ഒരു ദിവസത്തിനുള്ളിൽ നാശത്തിലേക്കുള്ള ഒഴുക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയും - ഞങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ സമ്മതിച്ചാൽ - അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർത്തിയാൽ. നാം അനുഭവിക്കുന്ന ശക്തിയില്ലായ്മ നമ്മുടെ വിനാശകരമായ ശേഷിയുടെ ഫലമല്ല, മറിച്ച് നമ്മെത്തന്നെ നശിപ്പിക്കാൻ അത് ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെത്തന്നെ തടയാൻ നമ്മെത്തന്നെ സംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവില്ലായ്മയുടെ ഫലമാണ്.
നാശത്തിന്റെ ഈ സാമൂഹിക വേരുകൾ നമുക്ക് ചരിത്രത്തിൽ ആവർത്തിച്ച് നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പൊതു മാതൃകയുടെ ഭാഗമാണ്. കാലക്രമേണ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത തന്ത്രങ്ങളിലൂടെ ആളുകൾ അവരുടെ ജീവിതം നയിക്കുകയും ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ അവരുടെ സ്ഥാപിത തന്ത്രങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തുന്നു. എത്ര ശ്രമിച്ചാലും അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനാകുന്നില്ല. സ്വാഭാവിക ഫലം നിരാശയാണ്.
അനേകം ആളുകൾ ഒരേ അനുഭവത്തിൽ ജീവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു സമൂഹം മുഴുവനും നിരാശയിൽ വ്യാപിച്ചേക്കാം. അവർക്ക് ആ നിരാശ പരസ്പരം പല തരത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും - ഉദാഹരണത്തിന്, നാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മോശം തമാശകളിൽ.
എന്നാൽ അതേ നിരാശ മറ്റുള്ളവരും അനുഭവിക്കുന്നുണ്ട് എന്ന ബോധം അത് അനുഭവിക്കുന്ന സന്ദർഭത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു. അത് പുതിയ സാധ്യതകൾ തുറക്കുന്നു. ഒരു പക്ഷേ വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിൽ നാം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ നിരാശപ്പെടുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയും. ആളുകൾ ആ സാധ്യത അന്വേഷിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഫലം ഒരു സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനമായേക്കാം.
ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാൽ, പുതിയ സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളും കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പുതിയ രൂപങ്ങളും ഉയർന്നുവരുന്ന മണ്ണായിരിക്കാം വ്യക്തിശക്തിയില്ലായ്മയുടെ മുന്നിൽ നിരാശാബോധം. പുതിയ സാമൂഹിക പരിഹാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്ന പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാണ് പലപ്പോഴും ഗ്ലൂം. നമ്മുടെ നിലവിലെ പാറ്റേണുകൾക്ക് നമ്മുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന തിരിച്ചറിവിന്റെ പ്രകടനമാണിത്. അതിനാൽ ഇന്നത്തെ ആസന്നമായ വിനാശത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന നമ്മുടെ ശക്തിയില്ലാത്ത ബോധം നിരാശയിലേക്ക് മാത്രമല്ല, നിരാശയുടെ പങ്കുവയ്ക്കലിലേക്കും നയിക്കും, ഇത് പുതിയ സാമൂഹിക തന്ത്രങ്ങളും പുതിയ പ്രവർത്തന രൂപങ്ങളും പൊതുവായി പരീക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള വഴി തുറക്കും.
ആണവായുധ മത്സരത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ ഇതുപോലൊന്ന് സംഭവിച്ചു. ആണവ മേധാവിത്വത്തിലൂടെയുള്ള സുരക്ഷയും സിവിൽ ഡിഫൻസും പോലുള്ള നിലവിലെ തന്ത്രങ്ങളുടെ നിരർത്ഥകതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം തുടക്കത്തിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചത് "നിങ്ങളുടെ കഴുതയെ ചുംബിക്കുക" എന്ന നിരാശയിലാണ്. എന്നാൽ ആ അവബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ആണവ നിരായുധീകരണത്തിനും ആണവ പരീക്ഷണത്തിനെതിരെയും "ബോംബ് നിരോധിക്കുക" എന്ന പ്രസ്ഥാനം ഉയർന്നുവന്നത്. സമീപകാല ചരിത്ര ഗവേഷണം സ്ഥാപിച്ചതുപോലെ, ആ പ്രസ്ഥാനം ലോകനേതാക്കളെ സ്വാധീനിക്കുകയും ഭയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഒരു ന്യൂക്ലിയർ ടെസ്റ്റ് നിരോധന ഉടമ്പടി, യു.എസ്-സോവിയറ്റ് ഡിറ്റന്റ, ആയുധ നിയന്ത്രണ കരാറുകൾ എന്നിവ കൊണ്ടുവരുന്നതിൽ ഇത് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, അത് ഒരു തലമുറയ്ക്ക് ആണവ ഹോളോകോസ്റ്റിന്റെ സാധ്യത കുറയ്ക്കുന്നു.
"മദ്യപാനികളുടെ പ്രാർത്ഥന" എന്നറിയപ്പെടുന്നത് "നമുക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാനുള്ള ശാന്തത, നമുക്ക് കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ മാറ്റാനുള്ള ധൈര്യം, വ്യത്യാസം അറിയാനുള്ള ജ്ഞാനം" എന്നിവയെ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിൽ നമ്മിൽ ആർക്കെങ്കിലും ആഗോളതാപനം തടയാനോ ആണവയുദ്ധത്തിന്റെ ഭീഷണി ഇല്ലാതാക്കാനോ കഴിയുമോ എന്നതാണ് ചോദ്യമെങ്കിൽ, ഉത്തരം തീർച്ചയായും ഇല്ല.
എന്നാൽ നമുക്ക് വ്യക്തിപരമായി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതും നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതിന്റെ അളവുകോലല്ല. നേരെമറിച്ച്, നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നതാണ് ചോദ്യമെങ്കിൽ, ഉത്തരവും വ്യക്തമായി അതെ എന്നാണ്. എന്നാൽ അത് വെറുതെ സംഭവിക്കുമെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ആളുകൾ എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ആളുകൾ അവരുടെ സ്ഥാപിത തന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, അവരും അവ മാറ്റുന്നു. അതിനാൽ പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളോട് അവർ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കും എന്നത് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി പ്രവചിക്കാനാവില്ല. ഏറ്റവും ഭയാനകമായ സംഭവങ്ങൾ നിരാശയുടെ കാരണമായോ മാറ്റാനുള്ള പ്രേരണയായോ കണക്കാക്കാം. ക്യൂബൻ മിസൈൽ പ്രതിസന്ധിയിലെ ന്യൂക്ലിയർ ഹോളോകോസ്റ്റുമായുള്ള അടുത്ത ഏറ്റുമുട്ടൽ അപ്രതീക്ഷിതമായി യുഎസിനെയും യുഎസ്എസ്ആറിനെയും ആണവ മേധാവിത്വത്തിനായുള്ള ഭ്രാന്തമായ അന്വേഷണത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറാനും ആയുധ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ തന്ത്രത്തിലേക്ക് നീങ്ങാനും കാരണമായി. ഭാവിയിലെ കത്രീനകൾക്ക് സമാനമായ ഫലമുണ്ടാകുമെന്ന് യാതൊരു ഉറപ്പുമില്ല - എന്നാൽ അവർ അങ്ങനെ ചെയ്യില്ല എന്നതിന് യാതൊരു ഉറപ്പുമില്ല.
എല്ലാവരുടെയും നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കാൻ എല്ലാവരുടെയും സഹകരണത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പുതിയ തന്ത്രമാണ് മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിനുള്ള വ്യവസ്ഥ. "പൊതു സംരക്ഷണം" എന്ന പദപ്രയോഗം ഉപയോഗിക്കുന്നത് ആളുകൾ അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന തന്ത്രങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കാനാണ്. പൊതു സംരക്ഷണമാണ് ഇപ്പോൾ സ്വയം സംരക്ഷണത്തിന് ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥ. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ നിലവിലെ പാറ്റേണുകളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ഏകോപിത നടപടിയെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമുക്കും നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നവർക്കും വേണ്ടിയുള്ള അതിജീവനത്തെ ആശ്രയിക്കാൻ നമുക്കാർക്കും കഴിയില്ല. നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങളെയും അതിന്റെ പരിസ്ഥിതിയെയും പൊതുവായി സംരക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ വ്യക്തികൾക്കും ഗ്രൂപ്പുകൾക്കുമുള്ള സ്വയം സംരക്ഷണം ഇപ്പോൾ ഉറപ്പാക്കാൻ കഴിയൂ.
വിധി അതിന്റെ പ്രേരണകൾ അയക്കുന്നു. ന്യൂക്ലിയർ പരീക്ഷണത്തിൽ നിന്നുള്ള വീഴ്ചയുടെ കണ്ടെത്തലാണ്, മുമ്പ് ആണവ അർമ്മഗെദ്ദോനെ വിദൂരവും സാങ്കൽപ്പികവുമായ ഭീഷണിയായി മാത്രം അനുഭവിച്ച ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് ആണവായുധ മത്സരത്തിന്റെ ഭീഷണി യാഥാർത്ഥ്യമാക്കിയത്. ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ, ഉഷ്ണതരംഗങ്ങൾ, വെള്ളപ്പൊക്കം എന്നിവ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന്റെ ആസന്നമായ ദുരന്തത്തിന്റെ ഏതാണ്ട് ബൈബിൾ സൂചന നൽകുന്നു.
ഇതിനകം വളരെ വൈകിയോ? പലതും ഇതിനകം നഷ്ടപ്പെട്ടതായി ഞങ്ങൾക്കറിയാം. എന്നാൽ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടോ എന്നറിയാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല. ഒരു കൂട്ടായ പ്രതികരണം ഇനിയും നേടാനാകുമെന്ന് മുൻകൂട്ടി അറിയാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല. ഇതിനകം ഒരു കുട്ടിയെ നഷ്ടപ്പെട്ട, ഭീഷണി നേരിടുന്ന, എന്നാൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ മറ്റ് കുട്ടികൾക്കായി പോരാടണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കേണ്ട മാതാപിതാക്കളുടെ അവസ്ഥയിലാണ് ഞങ്ങൾ.
ഭൂമിക്ക് ഭീഷണി നേരിടുന്ന ഒരു കുട്ടിയെപ്പോലെ നിലവിളിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, "എനിക്കുവേണ്ടി വിലപിക്കരുത് - സംഘടിക്കുക" എന്ന തൊഴിലാളി കവി ജോ ഹില്ലിന്റെ മരിക്കുന്ന വാക്കുകളിൽ അത് കരഞ്ഞേക്കാം.
പക്ഷേ, നാം വിലപിക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്നതാണ് സത്യം. കത്രീനയുടെ ഇരകളെ ഓർത്ത്, അത് തകർത്ത ജീവിതരീതിയെ ഓർത്ത് നമുക്ക് വിലപിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. ബംഗ്ലാദേശിലും ഇന്തോനേഷ്യയിലും ഇതിനകം സംഭവിച്ചിട്ടുള്ള മറ്റ് നിരവധി കത്രീനകളെ ഓർത്ത് നാം വിലപിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഞങ്ങൾ എന്തുതന്നെ ചെയ്താലും സംഭവിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ആവാസവ്യവസ്ഥ നശിച്ച ധ്രുവക്കരടികളെ ഓർത്ത് വിലപിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം പരിസ്ഥിതിയുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഓരോ ഭാഗത്തിനും നാം വിലപിക്കേണ്ടതുണ്ട്: ഒരു പ്രത്യേകതരം ശീതകാല ദിനം അല്ലെങ്കിൽ മാറിയ കാലാവസ്ഥ സന്ദർശിക്കാത്ത പാട്ടുപക്ഷികൾ. നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനെ ഓർത്ത് നാം വിലപിക്കണം - നാം എന്ത് ത്യാഗം ചെയ്യണം - വിനാശത്തെ തടയാൻ ആവശ്യമായത് ചെയ്യാൻ. നമ്മുടെ വിഡ്ഢിത്തത്തിന് ഇതിനകം ബലിയറുക്കപ്പെട്ടവരോടും - ഉള്ളവരോടും ഉള്ള വിശ്വാസം നിലനിർത്താനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം നമ്മുടെ ദുഃഖമാണ്.
എന്നിട്ടും, നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത് വിലപിക്കുക മാത്രമാണെങ്കിൽ, അധിക ജനങ്ങളേയും നഗരങ്ങളേയും ആവാസ വ്യവസ്ഥകളേയും നാശത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നതിൽ നാം കൂട്ടുനിൽക്കുകയല്ലേ?
"മരിച്ചവരെ ഓർത്ത് വിലപിക്കുക; ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്കുവേണ്ടി നരകം പോലെ പോരാടുക" എന്ന് മദർ ജോൺസിനെ ഖണ്ഡിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് പറയാം.
അല്ലെങ്കിൽ, പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ദേശീയഗാനമായി മാറിയ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ ആത്മീയതയുടെ വാക്കുകളിൽ:
"ഞങ്ങൾ സൈന്യത്തിലെ സൈനികരാണ്
കരയേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിലും നമുക്ക് പോരാടേണ്ടതുണ്ട്.
രക്തം പുരണ്ട ആ ബാനർ നമുക്ക് ഉയർത്തിപ്പിടിക്കണം;
നമ്മൾ മരിക്കും വരെ പിടിച്ചു നിൽക്കണം."
ജെറമി ബ്രെച്ചർ ഒരു ചരിത്രകാരനാണ്, തൊഴിലാളികളെയും സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഒരു ഡസനിലധികം പുസ്തകങ്ങളുടെ രചയിതാവ്, സുസ്ഥിരതയ്ക്കുള്ള ലേബർ നെറ്റ്വർക്കിന്റെ സ്റ്റാഫ് അംഗം. www.labor4sustainability.org അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത പുസ്തകം പരസ്പര നാശത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ പൊതു സംരക്ഷണമാണ്. ഈ മാസം അന്തരിച്ച നാൽപ്പത് വർഷത്തെ എഴുത്ത് പങ്കാളിയായ ടിം കോസ്റ്റെല്ലോയ്ക്ക് ഈ ഭാഗം സമർപ്പിക്കുന്നു. ടിമ്മിന്റെ മെമ്മോറിയൽ വെബ്പേജിനായി, സന്ദർശിക്കുക www.laborstrategies.blogs.com