ഇവിടെ, ബ്ലോഗുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലൂടെ, സോളിഡാരിറ്റിയുടെ ലഘുലേഖ വീണ്ടും നിർമ്മിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു വർക്കേഴ്സ് കൗൺസിലുകളും സെൽഫ് മാനേജ്ഡ് സൊസൈറ്റിയുടെ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും കൊർണേലിയസ് കാസ്റ്റോറിയാഡിസ് (സോഷ്യലിസം അല്ലെങ്കിൽ ബാർബറിസം എന്ന ഫ്രഞ്ച് ജേണലിന്റെ നമ്പർ 22, 1957), വഴിയിലെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായം നൽകുന്നു. കാരണം, ഇടതുപക്ഷ സ്വാതന്ത്ര്യബോധത്തിലും പാരമ്പര്യത്തിലും എഴുതപ്പെട്ട ഇന്നത്തെ പ്രസക്തമായ ഒരു വലിയ ലഘുലേഖയാണ്, അത് മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകേണ്ടതും കൂടുതൽ വ്യാപകമായി വായിക്കേണ്ടതും വിപുലീകരിക്കേണ്ടതും ആണ്. പങ്കാളിത്ത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കൂടുതൽ വിശാലമായ പങ്കാളിത്ത സമൂഹത്തിന്റെയും കാഴ്ചപ്പാട് പിന്തുടരുന്ന പാരമ്പര്യത്തിലും ഇത് ഉൾപ്പെടുന്നു. ലഘുലേഖയുടെ സോളിഡാരിറ്റിയുടെ മുഖവുരയിൽ സംഘം എഴുതുന്നു, "ഞങ്ങളുടെ അറിവിൽ, ആധുനിക സ്വാതന്ത്ര്യവാദികളായ വിപ്ലവകാരികൾ പൂർണ്ണമായും സ്വയം നിയന്ത്രിത സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പ്രശ്നങ്ങളെ നേരിടാൻ ഗൗരവമായ ശ്രമങ്ങളൊന്നും നടത്തിയിട്ടില്ല." 1972-ൽ എഴുതിയ ഈ ആമുഖം, ഇപ്പോൾ (പ്രത്യേകിച്ച് ആൽബർട്ട്, ഹാനെൽ) ഒഴികെ, അന്നത്തെപ്പോലെ ഇന്നും ഏതാണ്ട് സത്യമായി തുടരുന്നു. മുകളിൽ സോളിഡാരിറ്റി പരാമർശിച്ച ദർശനത്തിന്റെ അവഗണനയെക്കുറിച്ച് പാരെകോൺ, പാർടിസിപ്പേറ്ററി സൊസൈറ്റി ദർശനം പരിചയമുള്ളവർക്ക് അറിയാം, അത് ഇപ്പോഴും ഒരു പ്രശ്നമാണ്, എന്നാൽ നമ്മുടെ പങ്കാളിത്ത നിർദ്ദേശങ്ങൾ വാദിക്കുമ്പോഴും ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോഴും ഇന്ന് നേരിടുന്ന അതേ പ്രശ്നമല്ല. ലഘുലേഖ ഈ പ്രശ്നങ്ങളിൽ ഓരോന്നിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയും അവരുടേതായ ഇഷ്ട വീക്ഷണത്തിന്റെ നട്ടുകളും ബോൾട്ടുകളും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ലഘുലേഖ എന്റെ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരു ക്ലാസിക് ആണ്, അവരുടെ നേരിട്ടുള്ള വംശപരമ്പരയിലുള്ള ഒരു ദർശനമായ പാർടിസിപ്പേറ്ററി സൊസൈറ്റിയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വാദിക്കുന്നതിന് അതിൽ നിന്ന് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ പഠിക്കാനുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
സോളിഡാരിറ്റിയുടെ മുഖവുരയിൽ നിന്ന്:
“1957-ൽ അതിന്റെ സമയത്തിന് വളരെ മുമ്പേ, വാചകം ചില കാര്യങ്ങളിൽ 1972-ൽ കാലഹരണപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു-അത് പറയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ അത്രയൊന്നും അല്ല, അത് മികച്ച പുതുമയും മൗലികതയും നിലനിർത്തുന്നു, എന്നാൽ അത് ചെയ്യാത്തതും പറയാൻ കഴിയാത്തതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ. എന്തുകൊണ്ടാണ്, ഇതെല്ലാം കണക്കിലെടുത്ത്, ഈ പ്രത്യേക സമയത്ത് സോളിഡാരിറ്റി ഈ പ്രമാണം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നത്? [1972] ഉത്തരം ഇരട്ടിയാണ്. ഒന്നാമതായി, നമ്മുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു ആധുനിക സ്വയം നിയന്ത്രിത സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും വ്യക്തവും വ്യക്തവും സമഗ്രവുമായ കാഴ്ചപ്പാടായി ഈ വാചകം നിലനിൽക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചർച്ച ഇപ്പോൾ വളരെ അടിയന്തിരമാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു. |
ആമുഖം ഒരു സ്വയം നിയന്ത്രിത സൊസൈറ്റിയുടെ കാലാതീതമായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു:
“ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ഒരു വികസിത വ്യാവസായിക രാജ്യത്ത് അത്തരമൊരു സമൂഹത്തിന്റെ ഘടനയും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളും തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളും എങ്ങനെയായിരിക്കാം? ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ സാങ്കേതിക അടിത്തറ വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണോ, തൊഴിലാളികളുടെ ഉൽപ്പാദന പരിപാലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ സംസാരവും ശുദ്ധമായ 'ഉട്ടോപ്യ' (ഇപ്പോഴത്തെ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ ഗുണഭോക്താക്കളും ഇരകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും- നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ) തള്ളിക്കളയാൻ കഴിയും? |
ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, "ഇന്നത്തെ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ" ഇന്നത്തെ ഇരകൾക്കും ഗുണഭോക്താക്കൾക്കും സാങ്കേതിക വാദങ്ങൾ കൊണ്ട് മാത്രം ഒരു വിമോചന സമൂഹത്തെ നിഷേധിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. സമൂഹത്തിന്റെ മാനുഷികവും ഭൗതികവുമായ വിഭവങ്ങളുടെ സ്വയം ബോധപൂർവമായ വിനിയോഗം സാധ്യമാക്കുന്ന സാങ്കേതിക മുന്നേറ്റങ്ങൾ, സോളിഡാരിറ്റി/കാസ്റ്റോറിയാഡിസ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള ക്ലാസിക്കൽ, പുതിയ ഇടതുപക്ഷ വിപ്ലവകാരികളുടെ പ്രതീക്ഷകളെ മറികടക്കുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല-ഇന്റർനെറ്റ് സെർച്ച് എഞ്ചിൻ, ഡാറ്റാബേസ് സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, ആഗോള മൊബിലിറ്റി എന്നിവയാണ് ഏറ്റവും വ്യക്തമായ കഴിവുകൾ. ഒരു താക്കോലിന്റെ അടിയിൽ മൂലധനം, കാലാവസ്ഥാ മാതൃകകൾ പ്രവചിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന കോടിക്കണക്കിന് കണക്കുകൂട്ടലുകൾക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യകൾ. നിലവിലെ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ വിപ്ലവകരമായ പരിവർത്തനത്തിനെതിരെയുള്ള വെല്ലുവിളികൾ സാങ്കേതിക കാരണങ്ങളാൽ നടത്താനാവില്ല, മറിച്ച് അത്തരം അഭിലാഷങ്ങൾ ചരിത്രത്തിലേക്കോ ദൈവിക പൈതൃകത്തിന്റെ ഫലമായോ "കഠിനമായ" സാമൂഹികവും ഭൗതികവുമായ അസമത്വങ്ങൾക്ക് എതിരെയാണ് നടക്കുന്നതെന്ന് കേവലം അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. . ഇന്ന് സ്വയം നിയന്ത്രിത അല്ലെങ്കിൽ പങ്കാളിത്ത സൊസൈറ്റിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഏതൊരു വാദവും പുതിയ സമൂഹത്തിന്റെ സാങ്കേതിക സാധ്യതയുടെ വിഷയത്തിൽ സമയം പാഴാക്കേണ്ടതില്ല.
“അല്ലെങ്കിൽ, നേരെമറിച്ച്, ഈ ആരോപണം തന്നെയല്ലേ യഥാർത്ഥ നിഗൂഢത? ചരിത്രാനുഭവം, പ്രത്യേകിച്ച് സമീപകാല ദശകങ്ങളിലെ തൊഴിലാളിവർഗ അനുഭവം, തികച്ചും വിപരീതമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നില്ലേ? ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പുരോഗമനം തന്നെ നിർമ്മാതാക്കളുടെ കൈകളിൽത്തന്നെ യഥാർത്ഥ അധികാരം കിടക്കുന്ന ഒരു യുക്തിസഹമായ സാമൂഹിക സംഘടനയുടെ സാദ്ധ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നില്ലേ?” |
ഈ ചോദ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ പ്രസക്തമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ആധുനിക കാലത്തെ സാങ്കേതിക ശേഷിയും നൂതനത്വവും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, "സാമൂഹിക സംഘടനയുടെ യുക്തിസഹമായ രൂപത്തിന്റെ സാധ്യത"യ്ക്കെതിരായി വരേണ്യ യുക്തിസഹീകരണം, "യഥാർത്ഥ അധികാരം കൈകളിൽ കിടക്കുന്നിടത്ത്" സാങ്കേതികവിദ്യ സുഗമമാക്കുന്നു. നിർമ്മാതാക്കൾ” (ഉപഭോക്താക്കൾ) അസംബന്ധം. ഉത്തരങ്ങൾ വളരെ വ്യക്തമായി "അതെ", "അതെ" എന്നിങ്ങനെയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സമ്പത്ത്, അധികാരം, പ്രിവിലേജ് എന്നിവയിലെ മുകളിലേക്കുള്ള വ്യതിയാനങ്ങൾ കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷം കുറച്ച് കൈകളിലാണ് കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. 2005-ൽ, ഏറ്റവും മികച്ച 10 ശതമാനം സമ്പന്നരായ അമേരിക്കക്കാർ, മഹാമാന്ദ്യത്തിന് മുമ്പ് കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത വരുമാന വിഹിതത്തിലെത്തി. (യുഎസ് വരുമാന വിടവ് ഗണ്യമായി വർദ്ധിക്കുന്നു, ഡാറ്റ ഷോകൾ, NYT, മാർച്ച് 29, 2007). 100 വർഷത്തിനിടയിലെ ഏറ്റവും വലിയ സമ്പത്തിന്റെ പുനർവിതരണമാണിത്. 51 വർഷം മുമ്പ് ഈ ലഘുലേഖ രചിച്ച കാലത്തെക്കാൾ സാങ്കേതികമായി നമ്മൾ കൂടുതൽ പുരോഗമിച്ചിരിക്കാമെങ്കിലും, പല തരത്തിൽ, ഇവിടെ യു.എസിൽ, സമ്പത്തിന്റെ വലിയ അസമത്വങ്ങളുണ്ട്. ഉൽപ്പാദന ആസ്തികളുടെ ഉടമസ്ഥതയും നിയന്ത്രണവും, അധ്വാനത്തിന്റെ ശ്രേണീകൃത വിഭജനം, പങ്കാളിത്ത സാമ്പത്തിക വിഹിതത്തിന്റെ അഭാവം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഈ അസമത്വങ്ങളുടെ ഘടനാപരമായ കാരണങ്ങളാണ് ഇപ്പോളും അന്നും തമ്മിലുള്ള പൊതുവായ ത്രെഡ്. സോളിഡാരിറ്റി എഴുതുന്നു:
“ഈ ലഘുലേഖ ഇത്തരം ചില ചോദ്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വിദൂരവും പ്രശ്നപരവുമായ ചില ഭാവിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഇത് മേലിൽ ഒരു 'സൈദ്ധാന്തിക' മുൻകരുതലല്ലെന്ന് കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളിലെ സംഭവങ്ങൾ വളരെ വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ, ഉടനടി, താഴേക്കുള്ള ആശങ്കയാണ്. ഇപ്പോൾ മുതൽ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിനുമിടയിൽ ഏത് സമയത്തും, ലക്ഷക്കണക്കിന്-അല്ല, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ഇവിടെ ചർച്ചചെയ്യപ്പെട്ട തരത്തിലുള്ള പ്രശ്നങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിച്ചേക്കാം. സാധാരണക്കാർ ഈ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് കൂട്ടായി നൽകുന്ന പരിഹാരങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും, മനുഷ്യത്വം ശരിക്കും പുതിയതിലേക്ക് നീങ്ങുന്നുണ്ടോ, അതോ നമ്മൾ ഒരു അടിമത്തം മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറ്റുന്നുണ്ടോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. |
ഹിൻഡ്സൈറ്റ് 20/20 ആണ്, മാനവികത പുതിയതിലേക്ക് നീങ്ങിയിട്ടില്ലെന്നും, ഈ പ്രശ്നങ്ങളെ കാര്യമായ തോതിൽ ഞങ്ങൾ ഇതുവരെ അഭിമുഖീകരിച്ചിട്ടില്ലെന്നും വ്യക്തമാണ്.
നമുക്ക് ഉടൻ തന്നെ പ്രസക്തമായ പ്രദേശം ചുറ്റാം. വിവിധ 'പരിഷ്കൃത' അല്ലെങ്കിൽ 'ഭാഗികമായി പരിഷ്ക്കരിച്ച' ബ്യൂറോക്രസികളുടെ പാചകക്കുറിപ്പുകളും ഇരട്ട സംസാരവും ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്നില്ല. ദേശസാൽക്കരണത്തിന്റേയും ചില മുൻനിര പാർട്ടികളുടെ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയുടേയും അനുബന്ധമോ അലങ്കാരമോ ആയി കാണുന്ന 'തൊഴിലാളികളുടെ നിയന്ത്രണം' സംബന്ധിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് ആശങ്കയില്ല. മുകളിൽ നിന്ന്, താഴെ നിന്ന് തൊഴിലാളികളുടെ മാനേജ്മെൻറ് (യൂഗോസ്ലാവിയയിലെ പോലെ) ഒരു സംവിധാനം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കാമെന്ന് ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നില്ല. ആ പോളിഷ് ബ്യൂറോക്രാറ്റുകളേക്കാൾ അൽപ്പം ആഴത്തിൽ പോകാനാണ് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, ക്രിസ്തുമസിന് മുമ്പുള്ള ആഴ്ച മുന്നറിയിപ്പില്ലാതെ വില വർധിപ്പിക്കരുത് എന്നതാണ് അവരുടെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സമീപകാല കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ. 1936-ൽ സ്പെയിനിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് ഞങ്ങൾ പരിശോധിക്കുന്നില്ല, ഒന്നാമതായി, ഇത് മുമ്പ് ചെയ്തിട്ടുള്ളതും ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ മികച്ചതുമാണ്, രണ്ടാമതായി, ഒരു വികസിത വ്യാവസായിക രാജ്യത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ ഇതിന് പരിമിതമായ പ്രസക്തി മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്നതിനാൽ, അവസാന മൂന്നിൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്.
അല്ലെങ്കിൽ, ഇതേ കാരണങ്ങളാൽ, 1965-ൽ ബൗമെഡിയെന്റെ ദിവ്യാധിപത്യ ഭരണത്തിൽ ('കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഭരണാധികാരികളുടെ പ്രശംസയ്ക്ക്, ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്, ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്) അൾജീരിയൻ നാട്ടിൻപുറങ്ങളിൽ ഹ്രസ്വമായി പൂത്തുലഞ്ഞതിന്റെ വാടിപ്പോയ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പരിശോധിക്കില്ല. ' ചൈന). കാസ്ട്രോയുടെ 'സോഷ്യലിസ്റ്റ്' പ്രവർത്തന ധാർമ്മികതയോടോ, 'ഇനിയും കൂടുതൽ കരിമ്പ് മുറിക്കുക' എന്ന തന്റെ അനുയായികളോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉദ്ബോധനങ്ങളോ, അവരുടെ 'മന്ദതയുടെ' യഥാർത്ഥ ഉറവിടം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കാതെ ഉച്ചരിക്കുന്ന വിവിധ മന്ദബുദ്ധികൾക്കെതിരായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൂർണ്ണതകളോ ഞങ്ങൾ പ്രതിധ്വനിക്കുകയുമില്ല. അടിസ്ഥാന തീരുമാനങ്ങളിൽ അവരുടെ പങ്കാളിത്തമില്ലായ്മയും സ്വന്തം ചൂഷണത്തിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള വിസമ്മതവും. രാഷ്ട്രീയ സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ മറുവശത്ത്, എല്ലാ ജോലികളും എല്ലാ സങ്കടങ്ങളും, മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്മേലുള്ള എല്ലാ പരിമിതികളും, എല്ലാ നിർബന്ധങ്ങളും ഉടനടി ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുമെന്നും, സോഷ്യലിസം ഉടനടി മറികടക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നവരുമായി മാത്രമേ ഞങ്ങൾ ഇടപെടുകയുള്ളൂ. മനുഷ്യാവസ്ഥ. എല്ലാ സാമൂഹിക ക്രമങ്ങളുടെയും അപചയത്തോടെ, വിവിധ സഹസ്രാബ്ദ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തഴച്ചുവളരുന്നു. ഞങ്ങൾ ദർശനത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നതിനുള്ള നടപടികളിൽ ആശങ്കയുണ്ട്. 'കോർണുകോപിയൻ സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ' എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്നവർ, ജോലിയുടെ സംഘടനയെയും പരിവർത്തനത്തെയും (അത് നിർത്തലാക്കുന്നതിന് പകരം) ചർച്ച ചെയ്തതിന് ഞങ്ങളെ അപലപിക്കും. പക്ഷേ, പരസ്പര വിരുദ്ധമായ ആശയങ്ങൾക്കുള്ള നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ കഴിവ്, എല്ലാ ജോലികളും നിർത്തലാക്കുമെന്ന് പറയുന്ന സഖാക്കൾ തന്നെ അത് നിസ്സാരമായി കാണും, സോഷ്യലിസത്തിൽ, സ്വിച്ച് അമർത്തിയാൽ വിളക്കുകൾ തെളിയും, ടാപ്പുകൾ ഓണാക്കുമ്പോൾ വെള്ളം ഒഴുകും. . വെളിച്ചമോ വെള്ളമോ എങ്ങനെ അവിടെ എത്തും, ആരാണ് കേബിളുകളോ പൈപ്പുകളോ സ്ഥാപിക്കുക, അതിനുമുമ്പ് ആരാണ് അവ നിർമ്മിക്കുക എന്ന് ഞങ്ങൾ അവരോട് സൗമ്യമായി ചോദിക്കും. ജലസംഭരണികളും വൈദ്യുത നിലയങ്ങളും സോഷ്യലിസ്റ്റ് മാനവികതയ്ക്കുള്ള ദൈവിക വിതരണങ്ങളാണെന്നോ അവയുടെ സൃഷ്ടിയിൽ മാനുഷികമോ സാമൂഹികമോ ആയ ഒരു ചെലവും ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്നോ വിശ്വസിക്കുന്നവരുടെ കൂട്ടത്തിലല്ല ഞങ്ങൾ. മറുവശത്ത്, ചെലവ് സ്വീകാര്യമാണോ എന്നും അത് എങ്ങനെ പങ്കിടണം എന്നും എങ്ങനെ കൂട്ടായി നിർണ്ണയിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ തീവ്രമായ ആശങ്കയിലാണ്. |
പാരെക്കോണിന്റെ വക്താക്കൾക്ക് ഉടനടി തൊഴിൽ വിഭജനം നിർത്തലാക്കുന്നതിനുപകരം നിലനിർത്താനുള്ള അടുപ്പം അനുഭവപ്പെടും-പ്രത്യേകിച്ച്, ശ്രേണിപരമായവ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ അഭിലഷണീയതയ്ക്കും ശാക്തീകരണത്തിനുമായി തൊഴിൽ വിഭജനത്തെ സന്തുലിതമാക്കാൻ പാരെകോണിസ്റ്റുകൾ ശ്രമിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതിക ഉപാധികളിലെ മാനുഷികവും സാമൂഹികവുമായ ചിലവ് പരിഗണിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും "ചെലവ് സ്വീകാര്യമാണോ, അത് എങ്ങനെ പങ്കിടണം എന്ന് കൂട്ടായി നിർണ്ണയിക്കണം" എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ആമുഖം പറയുന്നു. സമതുലിതമായ തൊഴിൽ സമുച്ചയങ്ങൾ, സ്വയം നിയന്ത്രിത തൊഴിലാളികളുടെയും ഉപഭോക്താക്കളുടെയും കൗൺസിലുകൾ, വികേന്ദ്രീകൃത പങ്കാളിത്ത ആസൂത്രണം എന്നിവ പാരെകോണിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകളാണ് - പങ്കാളിത്ത സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ - ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് കൂട്ടായ തീരുമാനമെടുക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
“സ്വയം നിയന്ത്രിത സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങൾ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, എത്ര തന്ത്രശാലികളായാലും വിവിധ എഴുത്തുകാരെക്കുറിച്ചോ സയൻസ് ഫിക്ഷനെക്കുറിച്ചോ ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യില്ല. അവരുടെ നിസ്സംശയമായ ഗുണം, ചുരുങ്ങിയത്, ഇന്നും സാധ്യമായതിന്റെ അതിശയകരമായ വ്യാപ്തി അവർ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട് എന്നതാണ്. ജൂൾസ് വെർണിനെപ്പോലെ, ഞങ്ങൾ ‘കടലിനടിയിലെ 20,000 ലീഗുകൾ’ തുടരാനോ ‘ഭൂമിയുടെ കേന്ദ്രത്തിലേക്കുള്ള യാത്ര’ നടത്താനോ പോലും ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. അതിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ, ഇവിടെയും ഇപ്പോളും വിശാലമായും സ്വതന്ത്രമായും നടക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇതിൽ, 'ഭൂമിയിൽ കാലുകൾ സൂക്ഷിക്കുക' എന്ന വ്യാജേന അരയോളം കോൺക്രീറ്റിൽ തുടരുന്ന മിക്ക ആധുനിക വിപ്ലവകാരികളിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ ഉടനടി വേറിട്ടുനിൽക്കും. "ഈ ലഘുലേഖ 1957-ലെ വേനൽക്കാലത്ത് ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട പി. ചൗലിയുവിന്റെ ('സുർ ഐ കോണ്ടേനു ഡു സോഷ്യലിസം') ഒരു വാചകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് (ഫ്രഞ്ച് ജേണലായ സോഷ്യലിസം ഓ ബാർബറിയുടെ ലക്കം 22-ൽ). തൊഴിലാളികൾക്കുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾ നിർത്തലാക്കുന്നതിനും വേതനം തുല്യമാക്കുന്നതിനും വേണ്ടിയുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ച് ലക്ഷക്കണക്കിന് തൊഴിലാളികൾ നടത്തിയ ദീർഘവും വീരോചിതവുമായ സമരത്തെ തുടർന്ന് ഹംഗേറിയൻ വർക്കേഴ്സ് കൗൺസിലുകൾ നിഷ്കരുണം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെയാണ് ഈ വാചകം എഴുതിയത് ഉൽപ്പാദന മാനേജ്മെന്റ്, ഒരു ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് വർക്കേഴ്സ് കൗൺസിലുകൾക്ക്, കൂടാതെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള തീരുമാനപരമായ അധികാരം പ്രയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും താഴെ നിന്ന് നിയന്ത്രണം. അറുപതുകളിലെ നിർണായക സംഭവവികാസങ്ങൾക്ക് മുമ്പും, 'നിങ്ങൾ സ്വയം ചെയ്യൂ' രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ വൻ വളർച്ചയ്ക്ക് മുമ്പും, 1964 ലെ ബെർക്ക്ലി സംഭവങ്ങൾക്ക് മുമ്പും (ആധുനിക മുതലാളിത്ത സമൂഹം തിരക്കിട്ട് ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന സ്ഫോടനാത്മകമായ പുതിയ പിരിമുറുക്കങ്ങളെ ഇത് കാണിക്കുന്നു) ഈ വാചകം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. 'യുവജന കലാപം' ('തൊഴിൽ ധാർമ്മികത'യെ ആഴത്തിൽ ചോദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട്- ബൂർഷ്വാ സംസ്കാരത്തിന്റെ മറ്റ് പല വശങ്ങളെക്കുറിച്ചും സ്ത്രീ വിമോചനത്തിന്റെ വികാസത്തിന് മുമ്പും' - കുറഞ്ഞത് യൂറോപ്പിലെങ്കിലും - ഇത് വ്യാപകമായി പ്രചരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് എഴുതിയതാണ്. പ്രസ്ഥാനം (സ്ത്രീകളെ സാമ്പത്തികമായി ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാപകമായ വിമർശനത്തോടെ മാത്രമല്ല, രണ്ട് ലിംഗക്കാർക്കുള്ള നിശ്ചിത ധ്രുവങ്ങളുടെയും റോളുകളുടെയും ആട്രിബ്യൂഷനിൽ അന്തർലീനമായ ചൂഷണത്തിന്റെ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചും). 1968 മെയ് മാസത്തിലെ സംഭവങ്ങൾ ('ഓട്ടോജസ്ഷൻ' അല്ലെങ്കിൽ 'സ്വയം മാനേജ്മെന്റ്' എന്ന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ ചില സമയങ്ങളിൽ, വാചകം എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ പ്രതിധ്വനികൾ പോലെ തോന്നുന്നു). 1957-ൽ അതിന്റെ സമയത്തിന് വളരെ മുമ്പേ, വാചകം ചില കാര്യങ്ങളിൽ 1972-ൽ കാലഹരണപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു-അത് പറയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ കാര്യമായില്ല, അത് മികച്ച പുതുമയും മൗലികതയും നിലനിർത്തുന്നു, പക്ഷേ അത് ചെയ്യാത്തതും പറയാൻ കഴിയാത്തതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ. എന്തുകൊണ്ടാണ്, ഇതെല്ലാം കണക്കിലെടുത്ത്, ഈ പ്രത്യേക സമയത്ത് സോളിഡാരിറ്റി ഈ പ്രമാണം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നത്? ഉത്തരം രണ്ടാണ്. ഒന്നാമതായി, നമ്മുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു ആധുനിക സ്വയം നിയന്ത്രിത സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും വ്യക്തവും വ്യക്തവും സമഗ്രവുമായ കാഴ്ചപ്പാടായി ഈ വാചകം നിലനിൽക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചർച്ച ഇപ്പോൾ വളരെ അടിയന്തിരമാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു. വാചകം ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് സത്യസന്ധമായും പരസ്യമായും അവയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. അതിന്റെ വ്യാപ്തി വിശാലമാണ്. എങ്ങനെ സ്ഥാപനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും? താഴെ നിന്ന് അവരെ എങ്ങനെ ഫലപ്രദമായി നിയന്ത്രിക്കാനാകും? പ്രസക്തമായ വിവരങ്ങൾ എങ്ങനെ എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമാക്കും, അങ്ങനെ അർത്ഥവത്തായ തീരുമാനങ്ങൾ കൂട്ടായി എടുക്കാം? ഒരു വികസിത വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിൽ യഥാർത്ഥ ജനാധിപത്യ ആസൂത്രണം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കും? എന്നാൽ വാചകം കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു: ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് സമൂഹം ജോലിയുടെ ഘടനയിൽ തന്നെ അവശ്യമായ മാറ്റങ്ങളോടെ അവതരിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഒരു യഥാർത്ഥ ഉപഭോക്തൃ 'വിപണി' എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കും, കാർഷിക പ്രശ്നങ്ങൾ, ചെയ്യുന്നവരുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രാതിനിധ്യം എന്നിവ. വലിയ സംരംഭങ്ങളിലും വർക്കേഴ്സ് കൗൺസിലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമൂഹത്തിൽ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലും പ്രവർത്തിക്കരുത്. വിപ്ലവകാരികൾ സാധാരണയായി ഇതിനെല്ലാം മൂന്ന് തരത്തിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു: 1. എല്ലാ ലെനിനിസ്റ്റുകൾക്കും ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല. 'തൊഴിലാളി ജനാധിപത്യ'ത്തിനും 'വർക്കേഴ്സ് കൗൺസിലുകൾ'ക്കും 'തൊഴിലാളി' നിയന്ത്രണത്തിനും' അവർ അധരസേവനം നൽകിയേക്കാം, എന്നാൽ ആവശ്യമുള്ളിടത്തെല്ലാം അവരുടെ പാർട്ടി (വിപ്ലവത്തിന് ശേഷം പഴയതുപോലെ വലിയ പങ്ക് വഹിക്കാനുണ്ട്) എന്ന് അവരുടെ അസ്ഥികളിൽ അറിയാം. ഉചിതമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കും. 'ഒരു ഫാക്ടറിയിൽ സോഷ്യലിസം' എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അപകീർത്തികരമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ 'സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ആവശ്യകതകൾ കണക്കിലെടുക്കാതെ തൊഴിലാളികളുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾ അവർക്കിഷ്ടമുള്ളതെന്തും ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല' എന്നതുപോലുള്ള അശ്ലീലതകളോടെയോ അവർ തൊഴിലാളികളുടെ സ്വയം മാനേജ്മെന്റിനെ തള്ളിക്കളയുന്നു. ഇതിൽ, അവർ വൈക്കോൽ മനുഷ്യർക്ക് നേരെ ചെരിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു, കാരണം സ്വാതന്ത്ര്യവാദികളായ വിപ്ലവകാരികൾ അത്തരത്തിലുള്ളതൊന്നും അവകാശപ്പെട്ടിട്ടില്ല. മാത്രവുമല്ല, ഇവിടെ എന്താണ് നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ലെനിനിസ്റ്റുകൾ തീർത്തും പരാജയപ്പെടുന്നു: 'തൊഴിലാളികളുടെ നിയന്ത്രണം' ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നില്ല (രാഷ്ട്രീയ അവയവങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണിയുടെ ചില അനുബന്ധമോ അലങ്കാരമോ ആയി കാണുന്നു, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ തീരുമാനപരമായ അധികാരം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, നേരിട്ട് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല. നിർമ്മാതാക്കളിൽ തന്നെ). നമ്മൾ നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചർച്ച ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നത് കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരമായ ഒന്നാണ്, സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള പുനഃസംഘടന, അതിന്റെ ഓരോ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളും അടിസ്ഥാന സ്ഥാപനങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു പുനഃസംഘടന. 2. ‘എന്തിനാണ് ഇത്തരം കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കുന്നത്? ബ്ലൂപ്രിന്റുകൾ സമയം പാഴാക്കുന്നു. സമയം വരുമ്പോൾ തൊഴിലാളികൾ തന്നെ തീരുമാനിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ ലളിതമായി, 3. ‘സോഷ്യലിസത്തിന് കീഴിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രശ്നങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല. "സ്വതന്ത്ര സമൂഹം" ഉടനടി ഇല്ലാതാക്കുന്ന മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഭൗതിക ദൗർലഭ്യത്തിൽ നിന്നാണ് നിലവിലുള്ള എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും ഉടലെടുക്കുന്നത്. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇവ ഹ്രസ്വദൃഷ്ടിയുള്ള ഉത്തരങ്ങളെന്ന് വാചകം ഏറ്റവും സമർത്ഥമായി വാദിക്കുകയും സ്വാതന്ത്ര്യവാദികളായ വിപ്ലവകാരികൾ ഇപ്പോൾ മുതൽ ഈ വിഷയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രചയിതാവ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് ഒരാൾ സ്വീകരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യാം (അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവിധ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നാമെല്ലാവരും യോജിച്ചവരല്ല), എന്നാൽ പുതിയ പ്രശ്നങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ശ്രേണിയും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ അയാൾ/അവൻ പരാജയപ്പെടുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടാനാവില്ല. കമ്പ്യൂട്ടർ, വിജ്ഞാന വിസ്ഫോടനം, വയർലെസ്, ടെലിവിഷൻ, ഇൻപുട്ട്-ഔട്ട്പുട്ട് മെട്രിക്സ്, ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയുടെ യുഗത്തിലാണ് നാം ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നത്. ഓവന്റെ ന്യൂ വ്യൂ ഓഫ് സൊസൈറ്റി (1813), മോറിസിന്റെ ന്യൂസ് ഫ്രം നോവെർ (1891), ബ്ലാച്ച്ഫോർഡിന്റെ ക്ലാരിയോണിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ മുൻ വർഷങ്ങളിലെ മറ്റ് സോഷ്യലിസ്റ്റ് അല്ലെങ്കിൽ അരാജകവാദ ഉട്ടോപ്യകളുടെ ശാന്തമായ ജലം ഞങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു. നമ്മൾ തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്. ഞങ്ങൾ മൂല്യനിർണ്ണയങ്ങൾ നടത്തുന്നില്ല. മുൻകാല വിപ്ലവകാരികളുടെ ദർശനങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞുനിന്ന സംവേദനക്ഷമതയെയും ആഴത്തിലുള്ള മനുഷ്യത്വത്തെയും ഞങ്ങൾ അപലപിക്കുന്നില്ല. താരതമ്യങ്ങൾ അർത്ഥശൂന്യമാക്കുന്ന തരത്തിൽ അവരുടെ സമൂഹങ്ങളുടെയും നമ്മുടെയും സാങ്കേതിക അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ അളവറ്റ വ്യത്യാസമുള്ളതാണെന്ന് ഞങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നു. നമുക്ക് ചുറ്റും കാണുന്ന പലതും ഞങ്ങൾ വെറുക്കുന്നുവെങ്കിലും, പ്രത്യേകിച്ച്, തെറ്റായി പ്രയോഗിച്ച ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പല ഉൽപ്പന്നങ്ങളും - ക്ലോക്ക് പിന്നോട്ട് നീക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല (ആകസ്മികമായി, ശ്രദ്ധേയമായ ഫലമില്ലാത്ത ഒരു തൊഴിൽ). വൈദ്യുതിയെക്കാൾ മെഴുകുതിരികളോ കോക്കുകളോ ടാപ്പിൽ നിന്ന് കിട്ടുമ്പോൾ കിണറ്റിൽ നിന്ന് വെള്ളം കൊണ്ടുപോകുന്നതോ ഒരു ഗുണവും ഞങ്ങൾ കാണുന്നില്ല. ഈ സമൂഹത്തെ (അതിന്റെ വിശാലതയ്ക്ക് ആനുപാതികമായി) നിയന്ത്രിക്കാനും മാനുഷികമാക്കാനുമാണ് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, ചില മിഥ്യകളുടെ സുവർണ്ണ ഭൂതകാലത്തിൽ അഭയം തേടാനല്ല. സമകാലിക മാർക്സിസ്റ്റുകൾ പലപ്പോഴും ചെയ്യുന്നതുപോലെ 'ഉട്ടോപ്യ' എന്ന വാക്ക് അപകീർത്തികരമായ അർത്ഥത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ ഇത് തികച്ചും പദോൽപ്പത്തിയുടെ അർത്ഥത്തിലാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, 'ഉട്ടോപ്യൻ' എന്നാൽ 'എവിടെയും നിലവിലില്ല' എന്നാണ്. രചയിതാവിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഉട്ടോപ്യൻ അല്ല എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാനസിക നിർമ്മിതികൾ എന്നതിലുപരിയായി ഞങ്ങൾ പറയുന്നില്ല, തൊഴിലാളിവർഗം ഇതിനകം അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ളതും അത് സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ളതുമായ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ഉള്ളതിൽ നിന്നുള്ള എക്സ്ട്രാപോളേഷനുകളാണ്. സ്വയം നിയന്ത്രിത സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളെക്കുറിച്ചും സ്വാതന്ത്ര്യവാദികളായ വിപ്ലവകാരികൾക്കിടയിൽ ഇപ്പോൾ നടക്കുന്ന ഗൗരവമേറിയതും സുസ്ഥിരവുമായ ചർച്ചയിലേക്ക് ഈ ലഘുലേഖ സംഭാവന ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസം, കുടുംബത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ, ആന്തരികവൽക്കരിച്ച അടിച്ചമർത്തൽ, നഗരാസൂത്രണം, പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം, കലയുടെയും ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും പുതിയ രൂപങ്ങൾ, ആളുകളും ആളുകളും തമ്മിലുള്ള പുതിയ ബന്ധങ്ങൾ, അവരുടെ അവശ്യ ഉള്ളടക്കം തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ ഈ ചർച്ച ഇതിനകം തന്നെ വ്യാപകവും ഫലപ്രദവുമാണ്. ജീവിക്കുന്നു. ചോദ്യം ചെയ്യലിന്റെ ഈ കുതിച്ചുചാട്ടത്തിൽ, ഒരു മാനം കാണുന്നില്ല. സാമ്പത്തിക സംഘടനയുടേതാണ് മാനം. ഇവിടുത്തെ നിശബ്ദത തികച്ചും ബധിരമാണ്. തീർച്ചയായും, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുമുമ്പ് ഡി ലിയോൺ ‘സോഷ്യലിസ്റ്റ് വ്യാവസായിക യൂണിയനു’കളെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞതിന്റെ വിദൂര പ്രതിധ്വനികൾ-അല്ലെങ്കിൽ ‘ഒരു വലിയ യൂണിയന്റെ’ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് കുറഞ്ഞ വിശ്വാസ്യതയോടെ വിവിധ സിൻഡിക്കലിസ്റ്റുകൾ പ്രഖ്യാപിച്ചതിനെക്കുറിച്ച്. എന്നിരുന്നാലും, ആധുനിക വിപ്ലവകാരികൾക്ക് ഇത് തികച്ചും അപര്യാപ്തമാണ്. ഒരുപക്ഷേ ഞങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നതും മതിയായതല്ല, പക്ഷേ കുറഞ്ഞത് അത് നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളുമായി പിണങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. |
വാസ്തവത്തിൽ, പാരെക്കോണുമായി പരിചയമുള്ളവർ വാദിക്കുന്നതുപോലെ, സാമ്പത്തിക പരിഗണനകളിൽ വളരെയധികം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ "മറ്റ് മേഖലകൾ" എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ പര്യാപ്തമല്ല. ഞങ്ങൾ വാദിക്കുന്ന ഒരു പങ്കാളിത്ത സമൂഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് സമൂഹത്തിന്റെ നാല് നിർവചിക്കുന്ന മേഖലകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു:
ഭൗതിക ജീവിതമാർഗങ്ങളുടെ ഉൽപ്പാദനവും ഉപഭോഗവും വിനിയോഗവും സംഭവിക്കുന്ന ഇടമാണ് സാമ്പത്തിക മണ്ഡലം. ജോലിസ്ഥലങ്ങൾ, അലോക്കേഷൻ സംവിധാനങ്ങൾ, സ്വത്ത് ബന്ധങ്ങൾ, പ്രതിഫല പദ്ധതികൾ എന്നിവയാണ് സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ പ്രധാന സ്ഥാപനങ്ങൾ.
കുട്ടികളെ വളർത്തൽ, ഭാവി തലമുറകളെ പോഷിപ്പിക്കൽ, സാമൂഹികവൽക്കരണം, പരിചരണം എന്നിവ സംഭവിക്കുന്നത് ബന്ധുത്വ മേഖലയാണ്. ലിംഗഭേദവും ലൈംഗികതയും, ആൺകുട്ടികൾക്കും പെൺകുട്ടികൾക്കും, പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും, അച്ഛനും അമ്മയ്ക്കും, മുതിർന്നവർക്കും, കുട്ടികൾക്കും, പ്രായമായവർക്കും, മാതാപിതാക്കളുടെയും കുട്ടികളെയും വളർത്തുന്ന റോളുകളുള്ള കുടുംബമാണ് പ്രധാന സ്ഥാപനങ്ങൾ.
കോടതികളും നിയമനിർമ്മാണ സഭകളും പോലീസും ചേർന്ന് വിധിനിർണ്ണയവും നയ നിയന്ത്രണവും നിയമനിർമ്മാണവും നടക്കുന്നിടത്താണ് രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലം.
വംശം, വംശം, ആരാധനാലയങ്ങൾ, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങൾ, മരണം, ആഘോഷം മുതലായവയുമായി സ്വത്വവും മതവും ആത്മീയതയും സംഭവിക്കുന്ന ഇടമാണ് കമ്മ്യൂണിറ്റി മണ്ഡലം.
ഈ രീതിയിൽ സമൂഹത്തെ വീക്ഷിക്കുന്നതിനെ "കോംപ്ലിമെന്ററി ഹോളിസം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് "ചരിത്രത്തിന്റെ വിവിധ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ (മാർക്സിസം, അരാജകവാദം, ഫെമിനിസം, ദേശീയത) ഒരു ബദൽ ആശയ ചട്ടക്കൂട് വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രീയം, ലിംഗഭേദം, വംശം, സംസ്കാരം എന്നീ വിഷയങ്ങളിൽ... സമൂഹത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും അതിന്റെ പരിവർത്തനത്തിന് തന്ത്രങ്ങൾ മെനയുന്നതിനും" ഈ ചട്ടക്കൂട് പ്രയോഗിക്കുക. (ലിബറേറ്റിംഗ് തിയറി, SEP, 1986) സമൂഹത്തെയും ചരിത്രത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തിയായി വർഗസമരത്തെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന ഡിറ്റർമിനിസ്റ്റ് (യാഥാസ്ഥിതിക മാർക്സിസ്റ്റ്) സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ പ്രതികരണമായാണ് ഇത് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്. ക്ളാസിക്കൽ ഇടതുപക്ഷവുമായി സോളിഡാരിറ്റിയും ഈ രീതിയിൽ പിരിഞ്ഞു, ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെടുമായിരുന്നില്ലെങ്കിലും….
”സാമ്പത്തിക സ്ഥാപനം ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാത്തിനും അവസാനത്തിനും കാരണമാകില്ലെങ്കിലും, അത് ഒരു വലിയ കാര്യത്തിന്റെ മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. വിപ്ലവകാരികളായ സ്വാതന്ത്ര്യവാദികൾ ഈ വിഷയം യുക്തിസഹമായി ചർച്ച ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയ സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഷയങ്ങളിൽ അവർക്ക് വീക്ഷണമില്ലെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവർ (പരമ്പരാഗത] വിപ്ലവകാരികൾ) അങ്ങനെ ചെയ്യുമെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കണം. പ്രകൃതിയെപ്പോലെ രാഷ്ട്രീയവും ഒരു ശൂന്യതയെ വെറുക്കുന്നു. ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന് പകരം 'സോഷ്യലിസം' അല്ലെങ്കിൽ 'തൊഴിലാളികളുടെ നിയന്ത്രണം' എന്ന വ്യാജേനയുള്ള പാർട്ടി-ആധിപത്യ ഘടനകളുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം പകരം വയ്ക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് വിശദീകരിക്കാനുള്ള സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. തൊഴിലാളികളുടെ ഉൽപ്പാദന മാനേജ്മെന്റും വർക്കേഴ്സ് കൗൺസിലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സൊസൈറ്റിയും.
ഇവിടെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ മാനേജ്മെന്റിന്റെ അവകാശങ്ങൾക്ക് ഭീഷണിയാണെന്ന് യാഥാസ്ഥിതികർ പറയും. അവർ മരിച്ചത് ശരിയാണ്. പല ഇടതുപക്ഷ രാഷ്ട്രീയക്കാരും വിശ്വസിക്കുന്നത് (എന്നാൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ വിമുഖത കാണിക്കുന്നു) രാഷ്ട്രീയേതരക്കാർ പ്രഖ്യാപിക്കും, അതായത് ഇതെല്ലാം 'ആകാശത്തിലെ പൈ' ആണ്, കാരണം വ്യവസായത്തിലും എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്പ്പോഴും നേതാക്കൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം, കൂടാതെ ശ്രേണിപരമായ സംഘടന അനിവാര്യവും ആന്തരികവുമാണ്. യുക്തിസഹമായ. ലിബറലുകളും ലേബർ ഇടതുപക്ഷവും-ജനങ്ങൾ ഇപ്പോൾ തങ്ങളെ പരിഗണിക്കുന്ന വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സിനിസിസത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാവുന്നവർ- 'തൊഴിലാളികളുടെ പങ്കാളിത്തത്തെക്കുറിച്ച്' സംസാരിക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ പറയുന്നത് 'അവർ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉദ്ദേശിച്ചത്' ആണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കും. നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതിന്റെ സാരാംശം ഗ്രഹിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിനാൽ, പാർലമെന്ററി നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ അതെല്ലാം എങ്ങനെ അവതരിപ്പിക്കാനാകുമെന്ന് അവർ വാദിക്കാൻ തുടങ്ങും! കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ വിമർശനങ്ങളും ഉണ്ടാകും. ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭീകരതയിൽ പരിഭ്രാന്തരായവർ - അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാകാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ സ്വാഭാവികമായും സംശയമുള്ളവർ - ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും ആധുനിക സങ്കേതങ്ങളെ കീഴ്പ്പെടുത്താനുള്ള വാചകത്തിന്റെ ധീരമായ വാദത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറും. അവർ 'പ്ലാൻ ഫാക്ടറി', മെട്രിക്സുകൾ, ഗുണകങ്ങൾ എന്നിവയെ ഓർക്കും, ആരാണ് അവയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് എന്ന് മറക്കുകയും സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ഒരു 'സാങ്കേതിക' വീക്ഷണമായി വാചകത്തെ അപലപിക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ വാചകം മാർക്സിസ്റ്റ് അവശിഷ്ടങ്ങൾ അടങ്ങിയതായി പല അരാജകവാദികളും വിമർശിക്കും (ഉദാഹരണത്തിന്, സാമൂഹിക മാറ്റത്തിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ, വ്യാവസായിക തൊഴിലാളിവർഗത്തിന് അത് ഇപ്പോഴും ഒരു വലിയ പ്രത്യേക ഭാരം ആരോപിക്കുന്നു, ഈ ഭാരം രചയിതാവ് തന്നെ ഇന്ന് വ്യത്യസ്തമായി അളക്കും). മാത്രമല്ല, മാർക്സ് തന്റെ ക്രിട്ടിക് ഓഫ് ഗോത പ്രോഗ്രാമിൽ ചെയ്തതുപോലെ, മുതലാളിത്തത്തിനും കമ്മ്യൂണിസത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു 'പരിവർത്തന' സമൂഹത്തെ ഈ രേഖ ഇപ്പോഴും വിഭാവനം ചെയ്യുന്നു. ചരിത്രത്തിന്റെ അത്തരമൊരു ഘട്ടത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെ അസാധുവാക്കാൻ കഴിഞ്ഞ ദശകങ്ങളിൽ വ്യവസായത്തിന്റെ സാങ്കേതിക ശേഷി വളരെയധികം വർദ്ധിച്ചുവെന്ന് ഞങ്ങളോട് പറയും. ഈ വിഷയത്തിൽ വിപുലമായ ചർച്ചയ്ക്ക് തുടക്കമിടുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. പല മാർക്സിസ്റ്റുകളും ഈ വാചകത്തെ ഒരു അരാജകത്വ സ്വപ്നമായി അപലപിക്കും (മാർക്സിസ്റ്റ് പേടിസ്വപ്നങ്ങളേക്കാൾ അരാജകത്വ സ്വപ്നങ്ങളാണ് നല്ലത് - പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സാധ്യമെങ്കിൽ, ഉണർന്നിരിക്കുക!). വേതന അടിമത്തത്തിന്റെ ശാശ്വതീകരണത്തിനുള്ള ഒരു പ്രധാന സംഭാവനയായി ചിലർ ഈ വാചകത്തെ കാണും-കാരണം അത് ഇപ്പോഴും 'കൂലി'യെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, 'പണം' ഉടനടി നിർത്തലാക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല (എന്നിരുന്നാലും, ഈ പദങ്ങൾ നേടുന്ന സമൂലമായ വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളെ വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുന്നു. സ്വയം നിയന്ത്രിത സമൂഹത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങൾ). അണ്ടർഗ്രൗണ്ടിൽ പലരും വാചകം തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്യും. ജോലി ഉടനടി നിർത്തലാക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടാത്തതിനാൽ അവർ അത് അപ്രസക്തമായി കണക്കാക്കും. കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു വിമർശനം-എന്നാൽ അതേ രീതിയിൽ- 'തൊഴിലാളി' (sic) കൗൺസിലുകളെക്കുറിച്ച് നിരന്തരം സംസാരിക്കുന്ന സാഹചര്യവാദികൾ നമുക്ക് നേരെ നയിക്കും ... ജോലി നിർത്തലാക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു! നിർഭാഗ്യവശാൽ, അവർ തൊഴിൽ നൈതികതയ്ക്കും അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട തൊഴിലാളികൾക്കുമെതിരായ ആക്രമണങ്ങളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, ഇവ രണ്ടും ന്യായവും ആവശ്യവുമാണ്, ജോലിയുടെ നേരെയുള്ള ആക്രമണങ്ങളുമായി. അത്തരമൊരു സമീപനം ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ളവയെ ഒരു പുതിയ സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു, ഇതിന്റെ നിർമ്മാണത്തിനായി, നമുക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് മനുഷ്യ മണിക്കൂർ അധ്വാനമുണ്ടാകും. ചെലവഴിക്കണം. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സ്ത്രീകൾ വീട്ടിൽ കഴിയേണ്ടി വരുന്നിടത്തോളം കാലം ലഘുലേഖ വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന വിവിധ പദ്ധതികളിൽ അവർക്ക് വേണ്ടത്ര പ്രാതിനിധ്യം ലഭിക്കില്ലെന്ന് സ്ത്രീ വിമോചനത്തെ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാലുക്കളായ പിന്തുണക്കാർ ഒടുവിൽ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. വീട്ടുജോലിയെ ഒരു 'വ്യവസായ'മായി കണക്കാക്കി വ്യാവസായികമായി സംഘടിപ്പിക്കാൻ വീട്ടമ്മമാരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കരുത് (ഇത് ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയെ ശാശ്വതമാക്കും), അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ അധികാരങ്ങളും പ്രാദേശിക അധിഷ്ഠിത യൂണിറ്റുകളിൽ നിക്ഷിപ്തമാക്കുക എന്നതാണ് ഇവിടെ ഉത്തരം. സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനം സമൂലമായി മാറുകയും പുതിയ പ്രാതിനിധ്യ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. ഇവയെല്ലാം പരമാവധി ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്ന മേഖലകളാണ്. വാചകത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ചത് ക്രോസ്ഫയറിനെ അതിജീവിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഞങ്ങളോട് ഇടയ്ക്കിടെ പറയാറുണ്ട്: 'ആധുനിക സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ വിമർശനം മതിയായതാണ്. എന്നാൽ അത് നെഗറ്റീവ് ആണ്. ഇത് വലിയ പ്രശ്നങ്ങളാണ്. കാര്യങ്ങൾ ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത് എങ്ങനെ കാണാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു?’. ശരി, ഇവിടെ കുറഞ്ഞത് ഒരു ഉത്തരത്തിന്റെ കരട്, ആശയങ്ങളുടെ യോജിച്ച സംവിധാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഇവിടെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന രീതിയിൽ സാമ്പത്തികമായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം ആധുനിക മുതലാളിത്ത സമൂഹം നമുക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ അനന്തമായി അഭികാമ്യമാണെന്ന് ഞങ്ങളുടെ ചോദ്യകർത്താവിനോട് ഞങ്ങൾ പറയും. അവരും അവരുടെ മുൻനിര കക്ഷികളും 'നമുക്കുവേണ്ടി' കെട്ടിച്ചമയ്ക്കുന്നതിനേക്കാൾ അത്തരമൊരു സമൂഹം അഭികാമ്യമാണെന്ന് 'തീവ്ര ഇടതുപക്ഷ'ക്കാരോട് ഞങ്ങൾ പറയും. അപ്പോൾ പന്ത് അവരുടെ കോർട്ടിലായിരിക്കും. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചും മറ്റ് കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും സ്വാതന്ത്ര്യവാദികൾ പറയുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി അവർ ബന്ധപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്, ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അത് മാത്രം മതി, ഞങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കാൻ. |
അവലോകനത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം ഉടൻ വരുന്നു...
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക