Книгата на Наоми Клајн „Ова менува сè“ (Симон и Шустер, 2014) за врската помеѓу климатската криза и капитализмот ги налути критичарите кои беснеат од Биг Грин до некои социјалисти.
Наоми Клајн е во право за речиси сè за што критичарите ја повикуваат. Кога, на ужас на Големите Зелени, таа го именува капитализмот како негативец, таа е во право. Имајќи предвид дека НИТУКА капиталистичка нација не се приближила до тоа да ги направи промените што ќе ги бара за решавање на климатската криза, зошто по ѓаволите таа не треба да посочи дека нешто драстично не е во ред со капитализмот?
Ниту, спротивно на „прогресивната“ внимателност на милкетост, нејзината директност не ги отуѓува популарните мнозинства. Конзервативниот тактичар Френк Лунц ги предупредува конзервативците да не ги користат термините „капитализам“ или „пазар“, бидејќи и двата се непопуларни. Повикувањето на капитализмот е добар начин да се допре до обичните луѓе, како и да се биде интелектуално ригорозен.
Таа, исто така, е разумна што обрнува малку внимание на ужасот на некои леви критичари дека не успева да се сврти кон социјализмот. Нациите кои се сметаа за социјалистички, и сами по себе и од поголемиот дел од светот, имаа навистина ужасни досиеја за еколошките прашања што се совпаѓаат со нивните досиеја за човековите права. Куба, единствениот делумен исклучок, беше повеќе или помалку принудена на делумна одржливост со тоа што мораше да управува со островска економија под сет на санкции кои попрецизно може да се опишат како состојба на опсада.
Никој не може да биде во право за се. Нема да трошам многу време на она што Клајн го прави правилно, бидејќи таа умее (и моето мислење поразително) постојано одговори на нејзините критичари. Наместо тоа, ќе се фокусирам на една област на несогласување. Се надевам дека ова нема да обесхрабри никого да ја чита нејзината книга. Ова несогласување не е за нешто критично за нејзиниот случај. И кој знае? Можеби јас сум тој што не е во право.
Еден погрешен пресврт што го презема Клајн, според мое мислење, е акцентот на она што таа го нарекува „екстракционизам“ - нереципрочни односи на доминација со земјата и природните ресурси. Поедноставно кажано значи да се земе од земјата без да и се врати ништо. Има смисла да се бара заеднички фактор помеѓу конкурентските табори кои успеаја да се спојат во кратковидост и триумфалното непочитување на континуираната човечка зависност од природните системи. Наоми Клајн го следи „екстракционизмот“ наназад до Френсис Бејкон и зората на просветителството и го гледа како заедништво помеѓу капитализмот или социјализмот - длабока маана во коренот на двете.
Фокусирањето на оваа конкретна форма на кратковидост ја третира како понова и пофундаментална отколку што навистина е. На пример, уништувањето на Кедрите на Либан беше долг бавен процес кој започна со Вавилон на Гилгамеш, кој го продолжија други антички империи, вклучувајќи ги Египет, Феникијците и Римјаните (прекинат со краток обид за зачувување под Адријан). Уништувањето на она малку останато од тие некогаш големи шуми продолжува до ден-денес.
Силфиумот, растение кое античкиот свет нашироко го сметало (не нужно правилно) дека е ефикасно и како контрацепција и како афродизијак, било избришано под римско владеење. Ова се должи на прекумерното земјоделство, кое ја еродирало почвата во рамките на малата микроклиматска лента во која растела, и на пасењето на животните на
силифиум за да му дадат посебен вкус на нивното месо.
Заедништвото меѓу народите кои некогаш широко се сметаа за социјалистички, капиталистичките нации на денешницата и големите империи на античкиот свет е многу пофундаментално од непочитувањето на природниот свет. Тоа заедништво е сериозна нееднаквост. Нема да цитирам добро познати статистики за нееднаквоста во капиталистичкиот свет. Но, треба да се разбере дека нациите што некогаш широко се сметаа за социјалистички, дури и во нивниот подем, исто така беа сериозно нееднакви општества. Таа нееднаквост беше делумно прашање на ефективно нееднакви приходи, поради неправедните системи за рационализирање и нееднаков пристап до специјални продавници и објекти. Но, таа економска нееднаквост, иако реална, никаде не беше толку голема како онаа на конвенционалните капиталистички нации.
Многу посилен извор на нееднаквост во тие нации беше недостатокот на демократија и нееднаков пристап до политичката моќ, вклучително и монополот на повеќето одлуки за инвестиции и управување од страна на малата елита. Античките империи биле исто така силни хиерархии одозгора надолу, главно општества на робови и управувани од кралеви, императори, свештенства, благородници или некоја комбинација.
Тешката нееднаквост води до општествена самодеструктивност и кратковидост на повеќе начини. Најочигледно е дека тешката нееднаквост значи дека елитите можат да ги искористат придобивките од општествено деструктивното однесување, додека се осигуруваат дека трошоците ќе ги сносат другите. Но, тоа не ја објаснува екстремната кратковидост; на пример, континуирано нарушување на климата што на крајот ќе им наштети на децата дури и на богатите и моќните.
Дел од објаснувањето е дека тешката нееднаквост генерира хибриз. Елита која рутински е заштитена од негативните ефекти на одлуките што ги носи нејзината класа има проблем да ја сфати самата идеја за неизбежни последици. Тоа објаснува многу за негирањето на климата. Негирањето на климатската криза не е само прашање на пропаганда. Како што се истакнува во книгата на Клајн, бидејќи секое значајно решение за климатската криза загрозува барем дел од моќта што моментално ја имаат елитите, постои вистинска тенденција кај некои делови од таа елита да веруваат дека кризата не е реална.
Друга тенденција на моќните елити е да ги идентификуваат сопствените интереси со интересите на општеството како целина, да се гледаат себеси како „општеството“ или „народот“ или „доделено право да владеат од боговите“ или што и да е. Да се мери интересите на другите наспроти нивната непречена моќ е апсурдно и кусогледо. Што сите мислат дека би се случило доколку нивната надмоќ не се почитува соодветно?
Тоа објаснува нешто од непочитувањето на природата. Не е дека елитите не уживаат во природата. Капиталистите денес, партиските газди во некогаш сметаните социјалистички нации во минатото и Бог-кралевите во подалечното минато имаат или имале вили, домови, а понекогаш и палати на прекрасни места што го одземаат здивот. Но, природата е и беше нешто што тие го сретнаа во добро контролирани фрагменти. Можеби слушнале или не, но ретко кога директно ја доживувале својата околина како одлична мрежа во која се вградени и од која зависеле.
Големите кралски и аристократски ловечки партии на предкапиталистичките општества го зајакнаа тоа. Тргнаа во големи позлатени толпи придружувани од слуги или робови кои носеа пренослив луксуз. Тепачите ќе возеле дивеч кон нив. Робовите или слугите ќе се справат со кој било дел од работата на ловот што елитата ја сметаше за непријатна и даваа помош за да се обезбеди успех на ловот. Скапите животни, коњи, кучиња, јастреби или соколи (во зависност од културата) исто така помогнаа да се обезбеди успех - обично се одгледуваат и тренираат на многу различни начини од работните животни што ги користат обичните луѓе кои ловеле како начин да си го заработат својот живот. Големите кралски или аристократски ловови помогнаа да се ослабне емоционалното разбирање на елитата за зависноста од природниот свет.
Само во компаративно егалитарните култури искуството на ранливост кон природата е универзално. Навистина, сите ние сме ранливи на природата; но токму во оние култури каде богатството и моќта се приближно еднакви, може да стане дел од културата да се размислува за ефектот на дејствијата врз „седмата генерација“. Не е дека егалитарните култури не можат да бидат кусогледи - само дека не мора да бидат.
Слично на тоа, за елитите е многу потешко да се постигне вистинско разбирање за тоа колку сме мали во споредба со средината во која живееме. Кога сè и припаѓа на една елита, тоа го вклучува природниот свет. На елитите не им недостасува стравопочит на мистикот, туку стравопочит на научникот. Таа стравопочит доаѓа од две знаења: мрежата на животот од која зависиме е кревка; иако знаеме многу начини на кои можеме да ја нарушиме способноста на таа мрежа да не одржува, ние сме длабоко неуки за другите катастрофални последици од нарушувањето кои речиси сигурно постојат.
Луѓето кои не се елита во нееднакви општества можат да ја направат спротивната грешка. Со оглед на тоа колку е неизвесен животот за огромното мнозинство, може да изгледа како нивните средства за живот да се длабоко кревки во споредба со силата и робусноста на природниот свет. На дрвосечачите и рибарите вградени во длабоко нееднакво општество, кои ги апсорбирале неговите вредности, може да им се чини дека шумата никогаш нема да остане без дрвја, а океаните никогаш не престануваат да се здружуваат со риби. Загриженоста за такви работи може да изгледа како глупаво изговор на елитата, а не вистинска последица во реалниот свет.
Мислам дека минимизирањето на важноста на нееднаквоста има долга историја меѓу левичарите, во најмала рака, која датира од Маркс. Марксизмот често се смета за егалитарна идеологија во стремежот, без оглед на неговите резултати во практиката. Но, Маркс честопати беше остар во своите критики за еднаквоста како леви аспирации. Маркс тврди дека со оглед на тоа што луѓето не се идентични ниту по способност, ниту по потреба, ниту по желби, еднаквоста не била ниту можна ниту пожелна меѓу луѓето. Ова беше делумно игра на зборови против противниците за кои имаше малку почит. Меѓутоа, зад тоа се криеше сериозна цел.
Додека Маркс ги гледаше популарните барања за еднаквост како позитивни кога се дел од народната борба, тој исто така сметаше дека тоа има малку место во сериозната анализа. Тој ја гледаше еднаквоста како остаток од капитализмот, како формалните права - нешто што треба да се движи подалеку. Во најдобар случај, еднаквоста во одредена смисла беше инструментална, неопходна за луѓето да станат послободни во одредена фаза на развој. Но, тој го гледаше фокусот на еднаквоста, дури и гледана како инструмент на слободата, како фаза што може да се помести подалеку во едно навистина напредно општество. Аранжманите кои беа подобар начин на живеење од капитализмот, се случи да бидат порамноправни од капитализмот во пракса. Но, тие беа подобри затоа што повеќе им одговараа на човечките суштества, а не затоа што се усогласија со некоја идеја за еднаквост. Со модерни термини, би можеле да кажеме дека Маркс ја сметал еднаквоста како спанделка, како белата боја на коските.
Но, како што непочитувањето на формалните права донесе кошмарни резултати, така и недоволното почитување на еднаквоста. Нема да спорам дали еднаквоста е директно потребна или е целосно инструментална. Во секој случај, еднаквоста е апсолутно неопходна; ако е само инструмент, тоа е инструмент што не можеме да го отфрлиме. Неспособноста да се види ова е дел од причината зошто толку многу марксисти биле подготвени да толерираат држави каде еднопартиското владеење обезбедува доминација - дури и со различен 1% отколку во конвенционалниот капитализам.
Презирот кон еднаквоста во никој случај не е универзален меѓу марксистите. Интерпретациите на Маркс се многу различни. Но, презирот кон еднаквоста е дел од многу важни видови во марксистичката мисла.
И не се само марксистите кои ја минимизираат потребата за еднаквост. Многу левичарски вкусови, вклучително и немарксистички социјалисти и модерни социјалдемократи, ја гледаат нееднаквоста како нешто што може да се компензира без потреба радикално да се поткопува
Пристапот на многу современи социјалдемократски и работнички партии е да поддржат обемни социјални услуги - образование, здравствена заштита, старосни пензии, платени речиси целосно од даноците на работничката и средната класа, додека богатите остануваат речиси недопрени. Тие се обидуваат да ги компензираат ефектите од нееднаквоста без да ја загрозат, па дури и благо слабеење на капиталистичката класа. Повторно, тоа не е универзално, туку широко распространето.
Забележете, инаку, дека Наоми Клајн не ја прави оваа грешка. Какви и да се нејзините ставови за конечната насока кон која треба да се стремат борбата (се сомневам дека е агностичка) таа сфаќа дека борбата против климатските промени не може да биде незаканувачка за богатите и моќните. Секое решение вклучува конфронтација меѓу капиталистичката класа и останатите од нас – меѓу 1% и 99%. Таа навистина ја цени важноста на борбата за еднаквост во борбата за решение на климатската криза. Она што се надевам дека ќе го цени: нееднаквоста е исто така во коренот на кратковидоста и емоционалната исклученост од природниот свет што таа го нарекува „екстракционизам“.
Ве молиме запомнете: Наоми Клајн ми даде забелешка за мојата книга од 2012 година „Решавање на климатската криза преку социјални промени“. Ова го откривам во интерес на транспарентноста, иако не верувам дека тоа влијаеше на мојата критика.
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте
4 коментари
Здраво Гар.
Ти напиша
„Таа, исто така, е разумна да обрнува малку внимание на ужасот на некои леви критичари дека не успева да се сврти кон социјализмот. Нациите кои се сметаа за социјалистички, и сами по себе и од поголемиот дел од светот, имаа навистина ужасни досиеја за еколошките прашања што се совпаѓаат со нивните досиеја за човековите права. Куба, единствениот делумен исклучок, беше повеќе или помалку принудена на делумна одржливост со тоа што мораше да управува со островска економија под сет на санкции кои попрецизно може да се опишат како состојба на опсада“.
Куба покажа извонредна количина на приспособливост и одговора на потребите на нејзиното население. Нејзините достигнувања укажуваат на нешто многу подобро од „делумен исклучок“ од она што беше забележано во држави како СССР и во политиката за животна средина и во човековите права. И од двете точки е многу подобар од САД. Да се каже дека бил „принуден“ ги игнорира бројните деструктивни патишта по кои лесно можел да помине додека бил под опсада повеќе од половина век. Куба избра многу добар пат како одговор на неверојатните надворешни притисоци. Тоа не беше единствената или најлесната опција што Куба можеше да ја преземе како одговор на тие притисоци. Тоа што Клајн не кажува ни збор за Куба во нејзината книга, според мене е прилично недостаток и покрај сите важни работи што ги прави добро во неа.
Не сум свесен каде Клајн им одговорила на нејзините леви критичари во детали. Ќе ви биде благодарно ако можете да посочите врска.
Се согласувам со тебе дека таа става преголем акцент на екстрактавистичкиот менталитет можеше да стави уште повеќе отколку што направи на политичката нееднаквост.
Критика на прогамата Гота:
============Сè подолу е директен цитат, ве молиме простете форматирање===============
„И покрај овој напредок, ова еднакво право сè уште е постојано оптоварено со а
буржоаско ограничување. Правото на производителите е пропорционално на трудот што тие го прават
снабдување; еднаквоста се состои во тоа што мерењето се врши со еднакво
стандард, труд. Но, еден човек е супериорен во однос на друг физички или психички и така
обезбедува повеќе работна сила во исто време, или може да работи подолго време; и трудот,
да служи како мерка, мора да се дефинира според неговото времетраење или интензитет, во спротивно тоа
престанува да биде стандард за мерење. Ова еднакво право е нееднакво право за
нееднаков труд. Не препознава класни разлики, бидејќи сите се само а
работник како и сите други; но премолчено препознава нееднаква индивидуална дарба
а со тоа и производниот капацитет на работникот како природни привилегии. Според тоа, тоа е а
право на нееднаквост, во својата содржина, како и секое право. Токму по својата природа може
се состои само во примена на еднаков стандард; но нееднакви поединци (и
не би биле различни индивидуи доколку не се нееднакви) се мерливи
само според истиот стандард доколку се ставени под иста точка на
поглед, се земени само од една дефинитивна страна, на пример, во конкретниот случај, се
се сметаат само за работници, и ништо повеќе не се гледа во нив, сè друго е
игнорирани. Понатаму, еден работник е оженет, друг не; еден има повеќе деца од друг, и така натаму и така натаму. Така, со еднаква изведба на трудот, а оттука и еднаков удел во фондот за социјална потрошувачка, всушност ќе се
добиваат повеќе од друг, еден ќе биде побогат од друг, и така натаму. За да се избегнат сите
овие дефекти, наместо да бидат еднакви, ќе мора да бидат нееднакви“.
„се смета за социјалистички“ – начин да се избегнат залудни и долги губат време на дебати за тоа што е и што не е вистински социјализам.
Дали и Ричард Милер ги разбира Маркс и матксизмот слаб? Тој посвети голем дел од својата книга „Анализирање на Маркс“ на овој аргумент. И не е како да не сум го сретнал од голем број марксисти што сум ги сретнал. Често добивам предлози дека треба да поддржам „еднаквост“ наместо „еднаквост“. Што се однесува до романтизирањето, мојата критика на „екстракционизмот“ делумно е критика на романтизмот.
„Еднаш нашироко разгледуван“? Дали е ова ефикасна дефиниција? Ако постоел „монопол на одлуките...на мала елита“ на кој начин тоа може да се „смета“ за социјализам?
Исто така, мислам дека анализата на Гар страда од романтизиран поглед на „егалитарните култури“ и потпирање на антропологија која не постои.
Неговото разбирање на Маркс и марксистичката мисла е слабо, па зошто воопшто да се оди таму?
Сето тоа кажано, ако сака да се фокусира на нееднаквоста. тоа е одлично, но тој треба да ни опише еднакво општество за нас, неговите институции и структури и да му даде име.