Aпо децении фрустрација со што Selma филмаџија Ава ДуВернеј ги нарекува наративите на „белиот спасител“, антирасистичките прогресивци се чини дека се населиле на идеолошки попривлечна алтернатива - она што би можеле да го наречеме Џејмс Браун теорија за ослободување на црното.
Во 1969 година, откако Браун политички се усогласи со претседателот Ричард М. Никсон, тој го ослободи paean до црна самопомош, „Не сакам никој да не ми даде ништо (Отвори ја вратата, сам ќе го добијам).“ Во речиси половина век оттогаш, особено во текот на последните две децении на неолиберална хегемонија, таа перспектива за самопомош стана праведен антирасистички стандард за културна критика и политичко расудување.
Вообичаено под знакот на признавање и почитување на агенцијата на црнците, стана неприфатливо да се сугерира дека напредокот на црните Американци значително зависел од нешто друго освен, наспроти сите шанси, истрајноста и волјата на самите црнци и мала група бели сојузници. .
Но, овој интерпретативен пристап, кој ги спојува неколкуте значења на самопомош, е целосно конзистентен со неолибералните премиси кои го избегнуваат колективното дејствување во корист на индивидуалниот волунтаризам и го негираат значењето на општествените структури во обликувањето на политичките можности. Тоа го маскира важниот факт што секој напредок што го направија црните Американци кон еднаквост, целосно државјанство и расна правда беше вплеткан со пошироки борби за унапредување на егалитарните интереси.
И така, во изминатиот четврт век од подемот на неолиберализмот, теоријата на Џејмс Браун се зацврсти како нормативна основа на антирасистичката културна критика.
Никаде ова не е појасно како во некои од дискусиите околу 150-годишнината од еманципацијата и уништувањето на бунт на сопствениците на робови.
Ваквите размислувања, на крајот на краиштата, обично се водени од презентистички грижи. На пример, педесеттата и седумдесет и петтата годишнина од битката кај Гетисбург во 1863 година се фокусираа на фантазијата на преживеаните ветерани од двете армии во служба на сеопфатната порака за меѓусебно помирување. Д. В. Грифит е лут Раѓање на нација, ослободен педесет години по поразот на Конфедерацијата, исто така ја носеше пораката за помирување на делови, но под експлицитни и дивјачки бели врховистички услови.
Во последниве децении, тие размислувања за годишнината станаа поверојатно да размислат што значи борбата за црнците, и робови и слободни, и поверојатно е да се фокусираат на врската помеѓу успешниот пораз на востанието и укинувањето на ропството во Соединетите држави, и поголемото значење на еманципацијата за црните Американци.
Коментарот околу два многу различни филма од 2012 година: Квентин Тарантино Џанго Unchained и на Стивен Спилберг Линколн даде еклатантен пример. Тоа се однесуваше на релативните заслуги на карактеризирањето на изворот на еманципацијата во секој филм. Џанго Unchained беше цртан филм во живо во кој целосно измислената приказна за бунтовниот роб е реквизитот на почитта на Тарантино на шпагети вестерните од доцните 1960-ти и раните 1970-ти. Со оглед на тоа што продукцијата на Спилберг се стреми кон историски верно, или барем со почит, испитување на очајните напори на Линколн да го донесе Тринаесеттиот амандман - кој го укина ропството - преку Конгресот пред да завршат непријателствата.
Тоа што толку многу критичари и коментатори сепак беа склони да ги споредуваат овие два филма покажа дека прашањето за тоа како треба да се раскажува укинувањето на ропството станало исклучено од грижата за вистинската историја и политика од средината на деветнаесеттиот век. Наместо тоа, контроверзноста се фокусираше на централноста на „агенцијата“ на црнците во приказната за Еманципација. Така се совпаѓаат цртаната фантазија на Тарантино со филм со историски претензии како Линколн некогаш може да изгледа разумно.
Истражувањето на приказната за Еманципацијата - или природата на ропството - беше подредено на идеолошката програма за расно признавање, потврдување на длабочините и пандемискиот обем на белиот расизам и славењето на надминувањето на црните.
Контроверзноста се сведе на тоа дали филмот кој се фокусира на улогата на Линколн во туркањето на Тринаесеттиот амандман низ Конгресот непримерно ги занемарил - дури и ги негирал - придонесите на црните робови за нивната сопствена „самоеманципација“. Во филмот на Спилберг, според на на нацијата Џон Винер, „старите бели мажи создаваат историја, а црнците им благодарат што им ја дадоа слободата“. За да ја отстрани споредбата, Винер забележува: „Во [филмот] на Тарантино, црн пиштолџија трча по белиот робовладетел со убиствена одмазда“.
Како што јасно покажува анализата на браникот на Винер, оваа дебата всушност не беше за тоа како заврши ропството во Соединетите Држави. Се работеше за тоа како сега ќе му изгледа најпријатно сакате ропството да завршило. Токму таа презентистичка грижа лежи во основата на постојаното инсистирање на Линколнкритичарите дека Линколн не ги ослободил робовите и дека тие наместо тоа „се ослободиле себеси“. Но, ставајќи го на една страна за момент прашањето за историската точност, тоа е сомнителен став дури и според стандардот на почитување на агенцијата и автономната акција на црните Американци.
На некој начин тоа е како она што маоистите го нарекоа „користење на црвената книга за да се победи црвената книга“. Во име на апстрактно пофалување на црната агенција, перспективата „робовите се ослободија себеси“ всушност ги намалува или омаловажува конкретните изрази на политичката агенција меѓу легиите на црнците, робови и слободни, кои ентузијастички го поддржуваа и се трудеа да учествуваат во колективниот проект. за нанесување смртен удар на институцијата.
Во таа светлина, интересно е да се разгледа Филмот на Едвард Цвик од 1989 година Слава и како ја фрла оваа промена во смело олеснување. Слава - што може да биде, од гледна точка на егалитарните чувствителности, најголемиот филм некогаш снимен за „Граѓанската војна“ - ја раскажува приказната за Педесет и четвртата доброволна пешадија од Масачусетс, целосно црниот полк кој славно го предводеше неуспешен напад на Јужна Каролина силно вкоренет Форт Вагнер. Токму оваа иста тврдина го одбрани Чарлстон, родното место на бунтот на мајсторската класа, од напад преку море.
Иако Слава го отсликува полкот како претежно составен од забегани робови, Педесет и четвртиот бил составен само од слободни црни доброволци и - според официјалните одредби - командувани од бели офицери. Во прилог на приказната за Педесет и четвртиот воопшто, Слава исто така се фокусира на приказната за Роберт Гулд Шо, млад потомок на угледно семејство на аболицирани од Бостон кои командуваа со полкот и загинаа во нападот на Форт Вагнер.
Всушност, ликот на Шо е централната нишка што се провлекува низ филмот, а Цвик - и Метју Бродерик во улогата на Шо - на влијателен начин ги прикажуваат амбивалентностите, ограничувањата и растењето на младиот офицер во ефективен командант на полкот и решителен застапник и за неговите трупи. како во неговите убедувања за еднаква хуманост на црнците. Како што пишува во писмото до неговата мајка: „Ние се бориме за мажи и жени чија поезија сè уште не е напишана, но која во моментов ќе биде завидна и познат како сите други“.
Сепак, приказната не е само - или дури и главно - за Шо. СлаваМоќта на филмот како филм е во тоа што го доловува тој посебен историски момент кога воената акција за потиснување на бунтот на робовладетелите отворено кондензира како војна за уништување на ропството и клучната важна улога што црнците ја одиграа во создавањето на тој момент и гледањето на неговото ветување. до реализација. Цвик, исто така, ја користи конвенцијата на наративот на браќата во лисицата во воениот филм за добар ефект за да им даде на црните војници индивидуалност, длабочина и ширина.
Целата таа позадина ја прави уште помоќна битката на островот Џејмс, каде што „Педесет и четвртиот“ е во состојба за прв пат да го вклучи непријателот. Не е потребно многу да се замисли какво несекојдневно искуство мора да било тоа за тие мажи.
Сепак до времето на Џанго-Линколн контроверзии, Слава стана за некои пример на неприфатливо негирање на целосна црна агенција. Режисерот Џорџ Лукас се шегуваше додека се наметнуваше Црвени опашки - травестија со која се тврди дека им оддава почит на црните Таскеги воздухопловци од Втората светска војна - дека неговата одвратност е вистински херојски филм, за разлика од „Слава, каде што имаш многу бели офицери кои ги водат тие момци во топовско месо“.
Со текот на годините, наидов на голем број верзии на тој вид приговор, генерално од Gen-Xers со професионално потекло. Желбата да се види црниот херој - „црната агенција“ - често се чини дека ги надминува размислувањата за историска веродостојност. Но, како може филмот за Педесет и четвртиот да нема бели офицери?
Роџер Еберт, додека генерално високо го пофали филмот во неговата 1990 преглед, „не разбрав зошто тоа мораше толку често да се кажува од гледна точка на белиот командант на Педесет и четвртиот. Зошто ги видовме црните трупи низ неговите очи - наместо да го гледаме низ нивните очи?
Прашањето на Еберт е разумно, особено затоа што две години порано Ричард Атенборо Плаче слобода решен да ја раскаже приказната за Стивен Бико (го игра во филмот Дензел Вашингтон), активист на движењето за црна свест убиен од јужноафриканската полиција додека бил во притвор по востанието Совето, речиси исклучиво преку сагата за пријателот на Бико, бел новинар ( го игра Кевин Клајн) кој бил тероризиран додека се обидувал да го истражи убиството на Бико.
Атенборо го бранеше својот наративен избор велејќи дека сака да допре и да ја едуцира белата публика.
Потоа, во годината помеѓу Плаче слобода Слава, Алан Паркер Горење на Мисисипи прикажа случај лабаво заснован на убиството на тројца работници за граѓански права во Филаделфија, Мисисипи во 1964 година. Сепак, не само што филмот на Паркер беше раскажан низ очите на агентите на ФБИ - кои беа неговите херои - туку ниту еден црн актер не се сметаше за доволно важен во приказната за да гарантира дека ќе биде заслужен во промотивните материјали. Значи, разбирливо е дека може да се развие скептицизам кој предизвикува влакно за кој било филм за расата во кој централните ликови беа бели.
Но, во овој поглед открива дека Еберт го сакал и другото големо издание од 1989 година кое ги истражува расите и „расните односи“ (контрапродуктивен, суштински еуфемизам за хиерархијата) на Брус Бересфорд Возење Мис Daisy. Еберт рапсодизираше за тоа испитување од човечки интерес за врските на интимност што може да се развијат помеѓу љубовницата и слугата во Џим Кроу Атланта и нејзиниот премин во ерата по сегрегацијата. Неговиот ентузијазам за филмот беше неквалификуван.
Слава, сепак, е многу поинаков вид на филм, а контрастот на загриженоста на Еберт за застапеноста на црната агенција во него и неговата негрижа за тоа прашање во Госпоѓица Дејзи може да помогне да се расветли разликата на начин кој е особено важен за моменталниот момент.
Кога Возење Мис Daisy излезе, бев шокиран, бидејќи претпоставував дека има само едно нешто како таков филм, но ми беше малку тешко да го замислам тоа Дека филмот можеше да биде толку многу рекламиран на крајот на 1980-тите. Така, анкетирав луѓе што ги познавав кои го виделе - вклучително и неколку на чии ставови до тој момент им верував и неколку кои живееле низ ерата на Џим Кроу како возрасни - во врска со мојот скептицизам, само за да се уверам дека тоа не е Дека филм воопшто.
Така отидов да го гледам во театар и во првите десет минути сфатив дека секако дека е така Дека филм. Немаше ништо друго што веројатно можеше да биде. Мајсторот троп на Возење Мис Daisy е развојот на личниот однос меѓу љубовницата и слугата што ги прикажува - иако сум сигурен дека режисерот и застапниците на филмот претпочитаат „надминување“ - приземјените реалности на класната и расната хиерархија во кои таа интимност беше структурирана.
Возење Мис Daisy остави толку долготраен лош вкус во мојата уста што го направив она што беше за мене необичен чекор да се вратам во театар во рок од една недела или нешто повеќе за да го видам Слава, надевајќи се дека заменикот искуство на црнците кои земаат оружје против ропството ќе ми го исчисти непцето. Го направи тоа и многу повеќе.
Ударната линија на оваа лична сметка не е едноставно она што јас го ценев Слава како противотров за Возење Мис Daisy. Повеќе од тоа, тоа е нешто како предупредувачка приказна за перспективите кои ја намалуваат политичката загриженост на тоа дали угнетените или „маргинализираните“ се способни или не да ја изразат својата агенција. Возење Мис Daisy е сè врска агенцијата на двата централни лика. И таа агенција е донесена одблиску и лично, во свет во кој има само лични трансакции меѓу поединци и нивно взаемно почитување.
Но, ние можеме да замислиме таков свет само до степен до кој грижата за индивидуалните активности и односи ги блокира или ги надминува структурите на нееднаквоста вкоренета во политичката економија - без разлика дали е изразена преку расни хиерархии или не - кои ја ограничуваат сферата на личната интеракција. Немаме никаква смисла за животот на возачот Хок надвор од неговото вработување во службата на госпоѓицата Дејзи или за она што би требало да биле остри разлики во нивните материјални околности.
Дури и За помош прави гест при прикажувањето на тој контраст. Сепак, тоа го прави на начин што го илустрира идеолошкото влијание на дополнителните дваесет и пет години неолиберална хегемонија. Сега веќе не е неопходно да се избегнува да се прикажуваат класните противречности. Наместо тоа, класата станува само уште еден „идентитет“ што треба да се слави како дел од прогресивната посветеност на „различноста“.
In За помош слугинките живеат таму каде што живеат и всушност се сиромашни. Лакот на наративот се наведнува кон нивно зајакнување преку пронаоѓање на нивните индивидуални гласови, а не подобрување на нивните материјални услови. И во ниту еден момент, белката Скитер - додека создава врски на пријателство, ги учи перспективите на слугинките и се залага за нивните гласови - никогаш не ја поврзува нивната сиромаштија со богатството и моќта на нејзината класа.
Така, среќниот крај на филмот се решава на еквивалентноста поставена помеѓу заминувањето на Скитер за Џексон за Њујорк и неизвесниот предизвик да го бара своето богатство во издавачката индустрија и слугинката Ејбилин подеднакво весело си оди кон возбудливите предизвици на неизвесната иднина што ѝ ги дава можност за невработеност.
За помош е со тоа израз на неговиот историски момент. Веќе не е неопходно да се прикриваат асиметриите на социјалната и економската моќ што ги раздвојува господарите и слугите, како она што беше направено во Возење Мис Daisy, со цел да имате приказна за добро чувство. Мултикултуралистичката куцаност го банализира признавањето на класната хиерархија како почитување на „разликата“, уште еден начин на кој агенцијата за фетиширање е на дното на тачеритски проект.
И тоа нè враќа на политичкиот сензибилитет што лежи во основата Линколн наспроти Џанго Unchained дебати. Прво, тврдењето дека робовите ја укинале институцијата преку нивната самоеманципација - колку и да е смирувачко за оние кои сакаат историјата да биде како шпагети вестерн - едноставно е неточно. Всушност, најдобар предвидувач за напорите на робовите да избегаат од нивните плантажи за време на конфликтот беше близината на федералните трупи.
Покрај тоа, робовите и слободните црнци беа охрабрени со изборот на Линколн и посветеноста на националната влада да го потисне бунтот на робовладетелите. А зошто не би биле? Тие, како јужните елити, разбраа дека е Републиканската партија фундаментално посветени до уништување на ропството.
Републиканците, во голема мера, не повикаа на итно укинување на ропството, за да бидеме сигурни. Но, тој факт не ја поткопува сериозноста на антиропската определба на партијата. Додека антиропските Вигс и републиканците беа убедени дека националната влада има овластување да го забрани ширењето на ропството, тие не веруваа дека има уставно овластување да го нападне ропството каде институцијата е заштитена со државниот закон. Единствен исклучок од тоа ограничување беше воената еманципација, а бунтот на робовладетелите ја стави таа опција на маса.
Вистина е и дека антиропските сили ја прецениле леснотијата со која граничните држави би можеле да се одвикнат од институцијата. Но, ниту едно од тие ограничувања не го оправдува тврдењето дека нивното противење на ропството било нечисто и затоа лажно.
Конечно, мора да се запрашаме, која е привлечноста на ова моралистичко осудување на републиканското лицемерие за ропството и на тврдењето дека црнците сами се ослободиле? И на кого му се допаѓа? Како некој гледа Слава не како моќна приказна за црнците - робови и слободни - кои се приклучуваат во многу поголем колективен воен проект чија цел е да ја уништи институцијата на ропството и наместо тоа да ја видиме само травестијата на белите офицери кои ги водат до смрт?
Каков пристап кон политичкото дејствување може да следи од тврдењето дека на Тринаесетти амандман дали беше празен прозорец и дека еманципацијата на црните робови беше како заостанатиот, Никсоновиот идеал за самопомош на Џејмс Браун?
Перспективата што го намалува опсегот на црната политичка загриженост за изразување расна „агенција“ на сличен начин го намалува значењето на Четиринаесеттиот и Петнаесеттиот амандман, Врховниот суд на САД од 1944 г. Смит против Олрајт одлука со која ги прогласи незаконски озлогласените „бели прелиминарни избори“ (и експоненцијално зголеменото гласање на црнците на југот), 1954 г. Браун Одлуката, Законот за граѓански права од 1964 година и Правата на глас од 1965 година Дејствуваат како сите да се на некој извртен начин расно неавтентични бидејќи признавањето на нивното значење како моменти во борбата за социјална правда ја намалува теоријата на Џејмс Браун за ослободување на црното.
Таа идеолошка посветеност е она што ја поттикна Ава ДуВернеј да го направи навидум бесплатна потег на фалсификување на односите на Мартин Лутер Кинг со администрацијата на Џонсон околу кампањата на Селма: „Не бев заинтересирана да снимам филм за бел спасител“, им одговори таа на критичарите, „Бев заинтересирана да снимам филм со центар на луѓето од Селма. .“
Се разбира, таа не го прави ниту второто, но нејзината посветеност да не „снима филм за бел спасител“, исто така, ја навела погрешно да ја разбере тензијата меѓу Студентски ненасилен координативен комитет и Јужнохристијанска лидерска конференција во Селма, што произлезе токму од приговорот на активистите на SNCC дека Кинг и неговата организација одржувале тајни, задна врата со администрацијата на Џонсон.
Психобабните бромиди кои го воздигнуваат признавањето и славењето на црната агентура почиваат на идеолошка перспектива која во практична смисла отфрла ефективна црна политичка акција во корист на експресивно прикажување. Тоа е светоглед на елемент на современиот црн професионален слој вкотвен во академијата, блогосферата и светот на разговорите за масовните медиуми чија положба во јавниот живот е поврзана со воспоставување професионална власт во зборувајќи за трката. Ова е професионалната ниша на таканаречените црни јавни интелектуалци.
Поројот од модерен брборења и тривијални дебата предизвикани од Мајкл Ерик Дајсон неодамнешен напад на Корнел Вест во Нова Република ја илустрира крајната забавност на овој домен, како да има било каква причина да се грижи за кавгата помеѓу два хонорарни Расни гласови без изборна единица или врски со радикални институции меѓу нив.
Како илустрација за тоа што е оваа игра за сите, на Нација, чувствувајќи простор за конкурентски брендови, проектираа некои Алтернативни црни гласови во овој циркус на лажна расна репрезентација во делот со наслов „6 научници кои ја „премислуваат црната политика“.. ”
Дваесет години практично до неделата пред објавувањето на есејот на Дајсон, направив преглед на она што тогаш беше новоконфицираната категорија на Црниот јавен интелектуалец и забележав дека дефинитивната иронија на поимот беше тоа што неговите аватари беа сосема специфично. не органски вкоренети во секоја динамична политичка активност и всушност се појавија дури откако можностите за вистинска поврзаност со политичките движења исчезнаа. Ниту, пак, „јавните интелектуалци“ беа поврзани со некој посебен вид на стипендија или критика.
Наместо тоа, нивниот статус не беше ништо повеќе од држење на телото и бренд. До почетокот на 2000-тите, беше можно да се видат млади луѓе кои влегуваат во докторски програми со нивни нишани на академијата како место за продолжување на кариерата како јавни интелектуалци - т.е. меѓу слободните расни коментари. И тоа беше пред експлозијата на блогосферата и Twitterverse, кои експоненцијално ги зголемија двете можности за остварување на таквите аспирации и бројот на луѓе кои ги извршуваат.
Но, политиката што се спроведува на тие места е во голема мера ерсац-политика, а контроверзите што ги одржуваат во голема мера се ефемерни, празни срања - „пресметката“ помеѓу Иги Азалеа и Азеалија Банкс, без разлика дали црните луѓе биле отфрлени затоа што Selma не беше номиниран за/не освои доволно Оскари и така натаму.
Во контекст на овој вид идиотски леб и циркуси без престан - и ова е можеби соодветен момент за потсетување дека блогосферата е отворена за секоја будала со компјутер и пристап до Интернет - добро е да размислите за еден од клучните моменти во американската историја кога поврзувањето на општествените и политичките сили претставуваше јасен избор помеѓу егалитарните и негалитарните интереси, а масите црнци се здружија со другите за да нанесат последователен удар за социјалната правда и да го избришат злото на ропството од Соединетите држави.
Не, тоа не беше конечна победа над нееднаквоста - не воведе утописки поредок, а најголемите ветувања што ги отвори триумфот беа неисполнети или во голема мера неостварени. Но, тоа беше еден од најважните победи дека егалитарните сили победија, заедно со оние од работничките, граѓанските права и женските движења од дваесеттиот век, и вреди да се размислува за тоа и начините на кои таа ја промени земјата на подобро.
Таа борба против востанието на робовладетелите, заедно со овие последни движења, исто така го нагласува фактот дека патот кон освојување на праведен свет кон кој треба да се стремат левицата бара градење политика која се стреми, како што вели старата поговорка, да ги обедини многумина да ги поразат неколкуте. Секој друг фокус е или несериозен или ретрограден.
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте