Груб транскрипт од говор одржан од Пол Бароус (од книжарница и кафе куќа Мондрагон) како дел од форумот SMAC на тема „Алтернативи на капитализмот“ (среда, 11 април 2001 г.)
„Има ли алтернатива на капитализмот? Краткиот одговор на прашањето е „да“. (Можеме ли да ја наречеме ноќ и да се удри во пабот?!?) Всушност, има многу алтернативи - иако не сите од нив се нужно или подеднакво пожелни. Се сомневам дека просторијата е полна со марксисти, анархисти, вознемирени, зелени и разни ретки видови ретросоцијалисти (што и да значи тоа, само што измислив), и така им кажуваат на луѓето дека има алтернативи за капитализмот, им кажуваат на луѓето дека конкуренцијата/ експлоатацијата/ империјализмот/ еколошкото уништување/ и хиерархијата НЕ се неизбежни, во најдобар случај е вишок, а во најлош навредлив. Барем за оваа толпа.
Но, надвор од ова општо лево сфаќање дека капитализмот е инхерентно неправеден, и надвор од оваа општа надеж и инсистирање дека алтернативата мора да биде некој вид социјализам, некаков вид на општество управувано од работници, некој вид вистинска (наместо буржоаска) демократија - што значи, демократија која се протега на економската област, не само на политичкото - надвор од прилично страсното верување во овие привлечни (но донекаде нејасни) принципи, левицата, искрено, не знае за што зборува. Уште полошо, кога зборува, обично зборува сам со себе. (Како што веројатно правам во моментов.) И уште полошо, честопати само зборува...и зборува...и зборува - како непрестајното вртење на „силите на капиталистичкото производство“ само по себе, нè ослободува од товарот на акција.
Сега, пред некој да се вознемири премногу и да посегне по својот избор за мраз, само да кажам дека не се ослободувам од овие критики. За почеток, уживам да зборувам и да дебатирам за политика како и сите. Не ме сфаќајте погрешно; Мислам дека зборувањето е дел од процесот на самообразование. Мислам дека теоријата може да биде водич за акција. Проблемот настанува кога зборувањето и теоретизирањето стануваат замена за акција. Помладите активисти секогаш велат „разговор минус акција е еднаква на нула“. Во право се. Нема што да се расправа за тоа. Но, мислам дека треба да бидеме помалку одбранбени, поискрени и отворени за самокритика. Што мислам „левицата не знае за што зборува“? Секако, не мислам дека вредностите на левицата се лоши или дека укинувањето на пазарот и неговата замена со демократско планирање е наивно. Но, мислам дека левицата е често некохерентна, глупаво догматска и речиси неразбирлива за обичните луѓе. Во пракса, не мислам дека ние ефективно ја пренесуваме нашата визија за посакуваната иднина, ниту пак пренесуваме стратегија за нејзино постигнување што изгледа ... добро, остварлива. Мислам дека повеќето самонаречени социјалисти (марксисти или други) не би можеле да ви кажат, на директен, обичен јазик (а тоа е клучот) што е пазарна економија, кои се суштинските институции и карактеристики и динамика на капитализмот и како економијата управувана од работници може да се разликува, да биде пофер и сепак да ја испорача стоката. Мислам дека повеќето самонаречени анархисти не би можеле да ви го кажат тоа, или за таа работа, да ви кажат за суштинските институции и функцијата на државата, и уште поважно, како една нехиерархиска политика може да се разликува од капиталистичка или држава. -социјалистичка.
Тоа е прилично извонредно, ако е вистина. Ние се бориме против нешто, но добри сме само во опишување на неговите симптоми. Се бориме за нешто, но се чини дека е премногу далеку за да се заглавиме со деталите, па се навраќаме на слогани од 19 век или нејасни поими за колективното производство и „општото добро“. Она што го изразуваме често е внатрешно во движењето (ограничено на нашите сопствени места и медиуми), или на јазик и стил што мириса на расудување и елитизам (без намера за игра на зборови). Кога сме всушност разбирливи (и ова НЕ е дадено), не мора да кажеме ништо релевантно. И конечно, институциите, политичките партии, алтернативните бизниси и движењата што ги создаваме, честопати ги повторуваат хиерархиите, поделбите на трудот и структурите на одлучување и на капитализмот и на патријархатот. Според мене, не е ни чудо што социјалистичката левица е маргинална! Не можеме да ја обвинуваме целата наша изолација на огромната големина и моќ на глобалниот капитал, на „убедливоста“ на неговите пиштоли и пропаганда, или уште полошо, на таканаречената „лажна свест“ на таканаречените „маси“. Има добар договор што Левицата треба да го поседува - односно, ако навистина сака да инспирира, да мотивира и да расте...и да победи за Христос! (Не сум убеден дека многу левичари навистина сакаат да победат, дека не ја претпочитаат маргиналноста, затоа што маргиналноста е некако по дефиниција „почиста“ од мејнстримот. Според мене, ова е глупост; „чистотата како патологија Левица треба да биде воодушевена од тоа што нејзините вредности и цели стануваат мејнстрим; тоа значи дека се подготвува револуција!)
Јас не сум тука за да ја опишам и расправам за мојата конкретна алтернатива на капитализмот. За оние кои треба да ги дефинираат своите сојузници и непријатели според уредни етикети, моите сопствени верности се добро познати. Јас се залагам за „партиципативна економска“ визија под влијание на слободарските марксистички, анархистички и синдикални традиции. Но, мислам дека би било излишно, губење на сечие време да се застане овде и да регургитира уште една самостојна варијанта на социјализам. (Секој што сака може да оди сам да ги прочита книгите на Алберт и Ханел, кои длабински го опишуваат партиципативниот економски, или парекон, модел, подобро отколку што некогаш би можел да го пренесам. Силно ги препорачувам; и патем, тие влијаеја на внатрешната структура на Сопствениот работнички колектив на Мондрагон.)
Ниту сум овде горе за да кажам дека анархизмот е подобар од марксизмот, или децентрализацијата е подобра од централното планирање, или државата никогаш нема да згасне - може само да се разбие! - и нема да зборувам за тоа кој кого зезнал. во каква револуција. Според мое мислење, ова се ирелевантни дебати за расцепување на влакната - што се водат во последните 150 години откако Маркс и Бакунин го измешаа своето значително его во Првата интернационала. Тие имаат приближно исто толку важност за јавноста како две цркви кои се борат за бројот на ангели кои танцуваат на главата на игла. Не ме сфаќајте погрешно. НЕ е дека нема ништо суштински да се зборува или дека е интелектуално неинтересно. Но, мислам дека овие видови на дебати се црвени харинги - исто како што дебатата за намалување на даноците е црвена харинга. „Да се оданочува или не? Здружението на даночните обврзници (и секоја голема политичка партија) се среќни што јавната дебата ја води вечноста - токму затоа што тоа е погрешно ебано прашање! Вистинското прашање отсекогаш било прашањето за одлучување: „Кој одлучува кои се даночните критериуми, кој ги одредува буџетите, како се распределуваат јавните пари, кој има корист?
Левицата се чини задоволна што плива во морето од црвени харинги, засекогаш поставувајќи погрешни прашања, засекогаш ковајќи вековни дебати, дозволувајќи им на конфликтите на личностите и егото да ги поделат од потенцијалните сојузници, засекогаш дозволувајќи им на идеолошките верности и догми да ги спречат да препознаат добро. идеи и менување. Поради сите овие причини, не сакам ни да зборувам за партиципативна економија како алтернатива на капитализмот. Можеби тоа е полицаец. Но, на крајот на краиштата, ако нашата цел е да изградиме широко засновано антикапиталистичко движење, мислам дека би било (во најдобар случај) политички ирелевантно да се инсистира дека мојот бренд на социјализам или анархизам е подобар од сите други, додека смеење на глупавиот „утопизам“ на другите модели (што е она што марксистите им го прават на анархистите), или изразување огорченост поради авторитаризмот на другиот табор (што е она што анархистите им го прават на марксистите). Нема почит во тоа, нема дијалог, нема надеж за нова стратегија или раст како движење, никој всушност не се галам за марксистичко-анархистичката „разделба“ (гледајќи ја нешто како шегата Монти Пајтон за „Народниот фронт на Јудеја“ - знаете, како е суштински различен од „Јудискиот народен фронт“.). Да се соочиме со тоа, начинот на кој оваа „дебата“ се одвиваше, и на многу начини продолжува да се одвива, не е закана за владејачката класа.
Па, каде не остава ова? Кои се подобри прашања да се постават, подобри дебати за да се има, ако сакаме да изградиме антикапиталистичко движење? Дозволете ми да позајмам од Робин Ханел: „Дали би било секташко да дозволиме разликите околу економската визија да не поделат или постојат важни разлики околу економската програма и стратегија денес кои логично произлегуваат од различните идеи за тоа каде сакаме да одиме? Размислете за ТОА. Како нашите различни визии за некапиталистичка иднина влијаат на стратегиите што ги прифаќаме денес, и обратно? Како нашите организациски форми и стратегии денес влијаат врз луѓето кои се вклучени, содржината на нашите медиуми, насоката што сакаме да ја преземеме итн. Друго прашање што треба да се разгледа: „Што ако разликите околу долгорочната визија се исто така разлики околу тоа што не е во ред со капитализмот? Или: „Што ако различните економски и социјалистички визии се навистина разлики околу тоа што е праведно и како луѓето треба да работат заедно? Или: „Што ако различните визии се и разлики околу тоа кој - освен капиталистите - го сочинува непријателот, а кој се пријатели? И конечно: Што ако привилегиите што ги уживаме денес нè наведат (без да сме свесни) да ги прикриеме класните и структурните проблеми во алтернативните модели што ги предлагаме, создаваме и во кои работиме?
Мислам дека ако сакаме да изградиме народно движење и да создадеме алтернатива на капитализмот, треба да започнеме со поставување на такви прашања и со нивно артикулирање на реален јазик. (Не многу луѓе се заинтересирани за суптилностите на „дијалектичкиот однос помеѓу основата и надградбата“. Станете реални!) Само од организациска перспектива, треба да препознаеме дека јазикот што го користиме, манирите, стилот и тонот што ги прифаќаме, е барем исто толку важна колку и суштината на нашата порака. Треба да имаме малку понизност - треба да бидеме малку помалку приврзани за нашите заклучоци, малку повеќе да ги преиспитуваме нашите претпоставки, малку помалку брзи со нашите пресуди и отпуштања. Наместо да кажеме дека сите други не се доволно револуционерни (додека седиме на задникот и чекаме Револуција; „чисти“, но сами), треба да се погледнеме во крвавото огледало. Треба да се запрашаме „Што навистина правиме за да создадеме движење за добредојде, култура на отпор; што навистина правиме за да ја поттикнеме солидарноста; кога последен пат дојдов до некој кој веќе не ја споделуваше мојата политика; кога последен пат навистина имав влијание врз некого?“
Наместо да каже „тие млади анархисти не знаат како да градат институции“ (и потоа да ги нарече „реформистички“ или „парохиски“ или „буржоаски“ кога знаат), Старата левица треба да признае дека сите исти критики важат подеднакво. на самите себе. Покрај тоа што велат „разговор минус акција е еднаква на нула“, помладите активисти треба истовремено да обрнат повеќе внимание на историјата, теоријата и искуствата на активистите ветерани. Разговор минус акција е нула, но исто така е точно дека акцијата минус добро осмислените идеи и принципи може да биде помала од нула. Тоа може да биде штетно за поединечни луѓе и може да го попречи растот на радикално движење. На крајот на краиштата, треба да бидеме помалку загрижени за наводните пропусти и незнаење на другите, а повеќе загрижени за нашата сопствена политичка важност. Целата левичарска, прогресивна, активистичка заедница (млада и стара, социјалистичка или не) треба да изгради или да се прошири врз сопствените институции, и уште поважно, алтернативите што ги создаваме мора да ги отелотворуваат вредностите што ние тврдиме дека ги држиме.
Наместо да кажеме „Сè што не е целосна „Револуција“ е реформистичко“ (и потоа да си одиме дома да гледаме телевизија), треба да признаеме дека ниту една револуција не започнува со соборување на државата. Демонтирањето или заземањето на државата обично е одраз на длабока револуција што веќе се случува на ниво на грасрут, заедница и работно место. Шпанската револуција од 1936-39 година не се случи само затоа што Шпанците беа „порадикални“ или „посветени“ од нас. Тоа беше кулминација на речиси 70 години организирање, правење грешки, градење популарна база. Постоечките структури и работнички организации овозможија преземање на голем дел од шпанската економија од страна на работниците (особено во Каталонија). Учеството во радикалните синдикати, фабричките комитети и колективите со децении, им овозможи на шпанските работници да развијат знаење за нивните претпријатија, чувство за сопствената компетентност и им даде директно искуство со колективните организациски принципи.
Борбата на шпанските анархисти и комунисти нуди многу лекции - не и најмалку важно е дека револуцијата е долгорочна агенда. Помладите активисти особено треба да го сфатат ова сериозно, бидејќи тие имаат тенденција да мислат дека само милитантноста (без разлика на поддршката од народот) ќе доведе до брзо пропаѓање на капитализмот. Нереалните очекувања се брз пат до исцрпеност и очај. Меѓутоа, во исто време, набљудувањето дека државно-капиталистичкиот систем е моќен и верувањето дека револуцијата е долгорочна агенда, не е изговор да ги наполниме нашите гнезда или да избегнуваме директна акција. Како што истакна Грамши, треба да одржиме оптимизам на волја, дури и ако имаме песимизам на умот. Со други зборови, треба да воспоставиме рамнотежа помеѓу надежта и реалноста - нешто што е апсолутно неопходно, ако сакаме нашите напори да се одржат надвор од младешкиот идеализам до крајот на нашите животи.
Треба добро да размислиме за значењето на солидарноста. Солидарноста НЕ е за поддршка на оние кои ја делат вашата прецизна политика. Се работи за поддршка на оние кои се борат против неправдата - дури и ако нивните претпоставки, методи, политика и цели се разликуваат од нашите. Секој анархист кој вели дека нема да ги поддржи кубанските солидарни напори или би можел помалку да се грижи за ембаргото на САД, бидејќи кубанската револуција е „статистичка“ и „авторитарна“, според мене е полн со срања. (Но, ова не значи дека треба да замижиме пред кршењето на човековите права во Куба, само затоа што тие се релативно непостоечки во споредба со остатокот од Латинска Америка (или Канада по тоа прашање). Не значи дека треба да се воздржиме од критики на кубанскиот економски систем од социјалистичка и работничка перспектива, едноставно затоа што сме загрижени поради намалениот број пост-капиталистички експерименти за поддршка.)
Поентата е дека критиката треба да доаѓа од ВО рамката на солидарноста, а не надвор од неа - и тоа важи исто толку за локалниот контекст, како и за глобалниот. Секој активист кој вели дека не може да ги поддржи домородните борби за правата на лов и риболов, или дека не може да ги поддржи работниците кои штрајкуваат свињи, бидејќи ослободувањето на животните е полн со срања. (Но, ова не го негира ниту една секунда привлечниот морален императив за ослободување на животните.) Секој екологист кој не ја купува својата хартија од наследството на Хумболт, бидејќи некои од неговите цени всушност вклучуваат социјални и еколошки трошоци или затоа што продавницата не е регистрирана како „непрофитна организација“, е полна со срања. Секој активист што не ги купува своите намирници од Neechi foods, или Organic Planet, или некое друго место кое е посветено на економскиот развој на заедницата на принцип, бидејќи Safeway е „синдикализиран“ или Megastore има „X“ ... е полн со срања. Секој марксист што не ги купува своите книги... токму овде во Мондрагон, затоа што синџирот продавници се попогодни, или нашле подобар попуст во Chapters, или мислат дека анархистите се „ситнобуржоаски“, исто така е... полн со срања.
Не ги кажувам овие работи само за да бидам провокативен или да направам некој да се чувствува лошо. Мислам дека луѓето треба да бидат мотивирани да дејствуваат според нивните позитивни убедувања, а не нивното чувство на вина. Солидарноста е да ги ставите парите таму каде што е вашата уста. Бесмислено е ако е едноставно теоретски. Тоа треба да се практикува, мора да се живее. Цело време се борам со потребата да ги надминам сопствените ролетни и личните поплаки. Потребен е сериозен напор да се воспостават врски со луѓе од различни групи и различни генерации, да не се согласуваат на начин со почит и да се поддржуваат други борби без да се загрозат сопствените принципи. Солидарноста е за надминување на поделбите и покрај нашите политички разлики, и покрај неизбежните конфликти на личноста - тоа е за надминување на нашите поделби од емпатија и чувство за заедничка борба. Ако не можеме да го направиме ова во Винипег, сигурно не можеме да го преземеме светскиот капиталистички систем. Тоа е само факт.
Откако го кажав сето ова, не сакам да оставам на луѓето впечаток дека состојбата на активизам во Винипег е ужасна, дека сите мразат секого или дека убодувањето од грб е поприсутно од солидарноста. (Не велам ни дека преовладува.) Мислам дека имаме проблеми како и секоја друга заедница. Ние го имаме нашиот дел од идеолози, пуристи, мисионери и така натаму - знаете, типови на луѓе со кои не сакате да се дружите бидејќи нивната омилена активност е расудувањето. Но, исто така, направивме голем напредок во последните пет или шест години во однос на градењето пошироки движења и сојузи. (Мислам дека работата ја вршат низа групи и институции, како што се Ресурсниот центар за организирање на работниците, бизнис асоцијацијата за економски развој на заедницата и, се разбира, голем број организации токму овде во А-зоната Винипег (Mondragon, G -7, Arbeiter Ring, CD, Natural Cycle, и така натаму) е многу позитивно. Многу од овие напори се свесно и отворено антикапиталистички, посветени на алтернативните социјалистички и анархистички принципи уште од нивниот почеток. Всушност, идејата и обидот да се изгради широк, антикапиталистички фронт во овој град, секако, не потекнува од SMAC, иако тој се нарекува себеси како структурирано движење против капитализмот - карактеристика што имплицира дека ниту една друга организација или институција не е посветена на таков сојуз, или барем имплицира дека никој друг не е организиран (што е уште еден не толку суптилен удар кон анархистите, за кои погрешно се претпоставува дека се противат на „структурата.“). натамошното подигање на свеста и дополнителното придонесување за градење на антикапиталистичко движење, се добредојден додаток на дебатата и активизмот во Винипег. Таквите напори без сомнение ќе продолжат на многу фронтови.)
Како заклучок, би сакал да се вратам, на многу кружен начин, на прашањето за алтернативите на капитализмот. Без длабинско истражување на кој било алтернативен модел, се чини важно е да се нагласи дека треба да бидеме помалку загрижени за она што го нарекуваме нашата конкретна економска визија, а повеќе да се грижиме за нејзината суштина. Треба да бидеме помалку загрижени за регургитирање на паролите на мртвите луѓе или следење партиска линија, а повеќе загрижени за поставување нови прашања, засновани исто толку на нашите сопствени искуства и здрав разум, како и на лекциите од минатото. Не го сфаќајте ова како отфрлање на учење од историјата, отфрлање на учење од минати мислители. Секој што ме познава ја знае вредноста што ја давам на историјата, на теоријата, на учењето од искуствата на оние кои дојдоа претходно. Но, да бидеме сериозни: поентата е да ги земеме сознанијата, да ги научиме лекциите, а не да ги прифаќаме на големо претпоставките и рамки и багажот на луѓе на кои им се восхитуваме.
Има ли иднина за „социјализмот? Како што забележува Мајк Алберт, се зависи од тоа што подразбирате под „социјализам“. Некои луѓе користат „социјализам“ за да опишат одредена економија, која се карактеризира со државна или колективна сопственост, плус пазари или централно планирање, но во секој случај со типични корпоративни поделби на трудот на работното место. Некои луѓе користат „социјализам“ за да означат економија во која производителите и потрошувачите имаат соодветно овластување и добиваат правични и правични приходи кои не се засноваат на каква било структурна или класна или лична предност. Според мое мислење, првиот од овие форми на социјализам (кој постоел во стариот Советски Сојуз и постои денес во Куба) треба да биде надвор од револуционерната агенда - не затоа што не функционира (тоа функционира, дури и во споредба со капитализмот). но затоа што не е компатибилен со најголемото исполнување и развој на мнозинството, самите работници и потрошувачи. Претпоставувајќи дека е остварлив, само втората форма на социјализам изгледа достојна за следење - и јас би рекол, таа е единствената што се чини дека е конзистентна со целите на раните теоретичари како Маркс.
Во секој случај, треба да се запрашаме за што се залагаме, надвор од нејасните референци за колективизирање на средствата за производство. Дозволете ми повторно да позајмам четири прашања од Робин Ханел (затоа што тој ги кажува работите толку прекрасно ... и затоа што сум мрзлив):
Дали сакаме економија која ги наградува луѓето според разликите во морално-арбитрарните способности или сакаме да ги наградуваме луѓето според нивниот труд и жртвите што ги прават?
Дали сакаме малкумина да ја замислат и координираат работата на многумина? Или сакаме секој да има можност да учествува во донесувањето на економските одлуки, до степен до кој тие се засегнати од исходот?
Дали сакаме структура за изразување на преференции која е пристрасна во корист на индивидуалната пред социјалната потрошувачка? Или сакаме луѓето да можат да регистрираат претпочитања за паркови, библиотеки, масовен транспорт и намалување на загадувањето, толку лесно како што можат да ги изразат своите желби за автомобили, слатки, ЦД или кондоми со вкус на чоколадо?
Дали сакаме економските одлуки да се одредуваат со конкуренција меѓу групите кои се спротивставуваат на нивната благосостојба и опстанок? Или сакаме да ги планираме нашите заеднички напори демократски, правично и ефикасно?
Нема ништо сложено или мистериозно во ова - иако првосвештениците на капитализмот (и некои марксисти) работат многу напорно за да ја направат економијата да изгледа така. Што цениме? Што сакаме да постигне една економија? Секој обид да се конципираат алтернативите на капитализмот мора да започне со овие прашања, ако сакаме да ги интересираме обичните луѓе во дебатата, ако сакаме да се вкорениме во реалниот свет. Човек не гради широко засновано, антикапиталистичко движење преправајќи се дека ја разбира „работната теорија на вредноста“ или велејќи дека капитализмот е смрден (и немајќи добро осмислен алтернативен модел што треба да се стави на негово место). Треба да поставуваме директни прашања за тоа што сакаме. Треба да дебатираме за различни предлози и опции за тоа како најдобро да ги постигнеме нашите желби. Не ми е гајле како го нарекувате ова - комунизам, анархизам, партиципативна демократија, социјализам каков што секогаш требаше да биде - навистина не е важно. Но, ако сакаме да развиеме антикапиталистички алтернативен модел, треба да бидеме многу јасни за тоа кои вредности и принципи сакаме да ги поддржуваме. И ако не можеме да ги пренесеме овие вредности на секојдневниот јазик, ако не можеме никого да убедиме за ништо, тогаш или не знаеме за што зборуваме, или нашите идеи се гадни.
Па, веројатно го поминав моето дадено време, па ќе го завршам таму. Благодарам.
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте