Извор: Колектив 20
[Колектив 20 е група писатели лоцирани на различни места низ целиот свет. Некои млади, некои постари; некои долгогодишни организатори и писатели, други штотуку започнаа, но сите подеднакво посветени на нудење анализа, визија и стратегија корисни за освојување на многу подобро општество од она што сега го поднесуваме. Членовите на Колектив 20 се надеваат дека нивните придонеси во врска со социјалните, политичките, економските и еколошките прашања ќе генерираат покорисна содржина и подобар пристап преку колективен напор за објавување, наспроти поединците кои го прават тоа сами. Кумулативното дело на колективните 20-ти може да се најде на колективен20.org, каде што можете да дознаете повеќе за групата, да ја видите архивата на нејзините публикации и да коментирате за нејзината работа.]
Вовед
Минатата година (2019) Институтот за економски прашања (ИЕА) – „оригиналниот тинк-тенк за слободен пазар на ОК“ чија мисија е „да го подобри разбирањето на основните институции на слободното општество преку анализа и објаснување на улогата на пазарите во решавањето на економските и социјалните проблеми“ – објави книга, напишана од член на персоналот Кристијан Ниемиц, со наслов Социјализам: неуспешна идеја што никогаш не умира.
Парадоксот во насловот се однесува, од една страна, на континуираната популарност на социјализмот и, од друга страна, на растечката листа на примери на неуспешни обиди да се воспостави социјалистички систем: „И покрај долгата листа на неуспеси, социјализмот останува многу попопуларен од капитализмот“. (p xiv) Аргументот презентиран од Нимиц е обид да се реши овој апсурд.
За да го направи тоа, Нимиц се потпира на работата на социјалниот психолог, Џонатан Хајд, што „покажува дека повеќето политичко и морално размислување се однесуваат на изнаоѓање пост-хок оправдувања за првична интуитивна пресуда“. Од ова Нимиц заклучува:
„Случајот за капитализмот е контраинтуитивен: за повеќето од нас, капитализмот едноставно се чувствува погрешно. Спротивно на тоа, социјализмот е близок со нашите морални интуиции. Социјализмот едноставно се чувствува во право“. (p xiv)
Нимиц продолжува додавајќи: „За разлика од тоа, ценењето на придобивките од пазарната економија бара одредена интелектуална самодисциплина“. Сепак, Нимиц прибегнува само кон психологија за да го реши својот парадокс затоа што претпоставува дека претходните делови од неговиот аргумент се валидни. Но, дали се тие? Или недостига на некој начин сопствената интелектуална самодисциплина на Ниемиц? За да ни помогне да одговориме на овие прашања, ќе се потпреме на друга книга, книгата на Роб Ларсон Капитализам VS. Слобода: патарина до крепосништвото, која беше објавена една година пред (2018) од Нула книги – основана издавачка компанија за борба против „забрзаниот и продлабочен [...] процес на отуѓување и атомизација“.
Првиот дел од аргументот на Нимиц
Иако има голем број аспекти на аргументот на Нимиц, неговото јадро е составено од два дела. Првиот дел е она што тој го нарекува „Не реал-социјалистичка одбрана“. Овој дел од аргументот на Нимиц оди вака:
„Во текот на изминатите сто години, имаше повеќе од дваесетина обиди да се изгради социјалистичко општество.
Тој потоа ги наведува сите вообичаени примери – од Советскиот Сојуз до Венецуела – истакнувајќи дека „сите овие обиди завршија со различен степен на неуспех“. За Нимиц, овие едноставни факти водат до она што мора да биде збунувачки, ако не и вознемирувачко прашање:
„Како може идеја која пропадна толку многу пати, во толку многу различни варијанти и толку многу радикално различни поставувања, сè уште да биде толку популарна? (стр 21)
Дел од одговорот на ова прашање, според Ниемиц, е дека „социјалистите долго време се многу ефикасни во дистанцирањето од реалните примери на социјализмот во акција“. Тој продолжува да набројува примери на социјалисти од висок профил - вклучувајќи ги Ноам Чомски, Ричард Волф и Овен Џонс - виновни за ова, а потоа го извлекува следниот заклучок:
„Така, современите социјалисти веруваат дека нивниот бренд на социјализам е толку фундаментално различен од сето она што го носело тоа име во минатото што ги прави сите споредби бесмислени. Историските докази за социјализмот во акција затоа не можат да содржат релевантни лекции. Може безбедно да се игнорира“. (стр 25)
Очигледното прашање овде е дали ова дистанцирање е легитимно или не? Како ќе го оцениме ова ќе зависи, барем делумно, од тоа како ги разбираме нашите клучни термини. Според Нимиц:
„Општата дефиниција за „социјализам“ е доволно јасна: според речникот Мериам-Вебстер, тоа е „која било од различните економски и политички теории кои се залагаат за колективна или владина сопственост и администрација на средствата за производство и дистрибуција на стоки“. (стр 17)
Меѓутоа, за некои, работите не се толку јасни. На пример, Ларсон истакнува, „Социјализмот, како и многу други политички и општествени традиции, се состои од различни школи и затоа различни дефиниции за тоа што е идејата“. Тој продолжува, додавајќи:
Има тенденција да има јадро на карактеристики што би се очекувало да ги има социјалистичкиот економски систем, вклучувајќи еднаквост и ограничување на обемот на приватната сопственост. Сепак, најсуштинскиот елемент на социјалистичката традиција е контролата на производството и инвестициите на работното место - економската демократија. (стр 194)
Она на што Ларсон посочува овде е разликата, во рамките на социлистичката традиција, помеѓу одозгора надолу или авторитарен социјализам и одоздола нагоре или слободарски социјализам. Од перспектива на последната позиција, недостатокот на економска демократија во „реалниот свет примери на социјализмот“ го легитимира дистанцирањето од нив. Со оглед на наведениот интерес на ИЕА за „институции на слободно општество“ (види овде) би можеле да претпоставиме дека Нимиц би имал одредена симпатија за овој аргумент. Меѓутоа, кога Нимиц ја разгледува слободарската социјалистичка позиција (во заклучокот од Второто поглавје за Советскиот Сојуз, на пример) тој е прилично омаловажувачки:
„Се разбира, социјалистите кои ги оценуваат експериментите во реалниот свет наспроти таквите утописки стандарди не би нашле многу да им се допадне во системот на Ленин. Ако нечија идеја за социјализам бара итно укинување на полицијата, војската, судскиот систем, затворскиот систем итн., ако бара од луѓето доброволно да се откажат од пари, приватна сопственост, размена итн., и ако не прифатете какви било компромиси, мерки на половина пат или периоди во фаза, тогаш да, таков човек немаше да биде заведен од ленинизмот. Но, ова е едноставно затоа што тие би ја поставиле границата неверојатно високо“. (стр 97-98)
Вториот дел од аргументот на Нимиц
Ова отфрлање – „утописките стандарди“ и „постави ја границата неверојатно висока“ - е поврзано и на крајот оправдано со вториот дел од аргументот на Нимиц - она што тој го нарекува „бегство во апстрактно“. За разлика од првиот дел од неговиот аргумент, кој се фокусираше на минатото, вториот дел од аргументот на Нимиц се фокусира на иднината:
„И покрај жестокоста со која современите социјалисти ги отфрлаат споредбите со која било варијанта на социјализам што досега била испробана, тие обично се борат да објаснат што точно би направиле поинаку. Која е разликата помеѓу „реалниот социјализам“ и „нереалниот социјализам“? Што е тоа во верзиите на социјализмот што се практикуваат во земјите од Варшавскиот пакт, маоистичката Кина, Северен Виетнам, Северна Кореја итн., што ги прави сите „нереални“? Што би требало да сменат за да преминат во категоријата „реален социјализам“? (стр 25)
Нимиц продолжува:
„Ова е местото каде што современите социјалисти обично стануваат евазивни и зборуваат за високи амбиции наместо за опипливи институционални карактеристики. Реалниот социјализам, тврдат тие, е демократски социјализам одоздола, социјализам кој го демократизира економскиот живот и обезбедува рамномерно споделување на богатството и моќта. Реалниот социјализам ги става на чело обичните работници – не технократите, диктаторите или партиските елити“. (стр 26)
Нимиц додава:
„Ова се убави аспирации. Но, тие се и многу апстрактни аспирации. Кој збир на институции би ги испорачал? Како би работеле тие институции? Како би
следете дали го испорачуваат она што треба да го испорачаат, и како би ги исправиле ако не го сторат тоа? Ова се прашања што Чомски не се мачи да ги решава“. (стр 27)
Првичната дискусија на Ларсон за тоа како би изгледала „општествената контрола врз економијата“ паѓа, приближно, на двете „Не реал-социјалистичка одбрана“ „Бегство во апстрактно“:
„Основните контури би значеле многу послободно општество од нашето сегашно капиталистичко. Очигледно, оваа слика од долу нагоре за водење економија е многу различна од земјите наречени „социјалистички“ во поновата историја. (стр 195)
Ларсон ја оправдува оваа позиција со посочување дека „правилниот пристап кон овие прашања е експериментален“:
„...наместо детално да го мапираме идното општество, треба да охрабруваме различни луѓе и заедници и индустрии да испробуваат различни методи и конфигурации на партиципативен социјализам“.
Ваквиот пристап, според Ларсон, ќе го „признае нашето ограничено разбирање за социјалната еволуција“ и ќе биде усогласен со „научниот пристап на кој се потпираме насекаде на друго место“. Откако го кажа тоа, Ларсон потоа истакнува дека:
„Меѓутоа, голем број радикални теоретичари и економисти подготвија прилично детални проекции за тоа како општествата би можеле да се организираат за да се овозможи максимално ниво на демократија и учество на грасрут во економските одлуки. (стр 204)
Ларсон потоа признава дека тие се „прилично корисни како точки за скокање за дискусија и социјалистичко креативно размислување“, додавајќи дека:
Еден од најпознатите примери е Парекон, предложен систем на економска организација заснован на совети и рекурзивно одлучување развиен од [Мајкл] Алберт и [Робин] Ханел. (стр 204)
Овие „детални проекции“ или модели се токму она што Нимиц тврди дека современите социјалисти не успеваат да го направат. Сепак, како што истакнува Ларсон, Парекон е еден од „најпознатите“ примери за ваков вид на работа. Понатаму, Ноам Чомски постојано го поддржува Парекон, уште од неговото прво јавно претставување во 1990-тите, и рече дека моделот „заслужува големо внимание, дебата и акција“. Понатаму, ова не е тешко да се открие:
„Тој, исто така, покажува одредена корист за слободарската социјалистичка визија за партиципативна економија [Парекон]“. (страница на Википедија: Политички позиции на Ноам Чомски)
Првото нешто што треба да се каже за ова дело е дека, она што Нимиц го нарекува „реални примери на социјализам“ се, за Алберт Ханел, примери на „координаторизам“:
„Во капитализмот, капиталистите ги поседуваат средствата за производство, ги користат пазарите за распределба, ја дефинираат целта и карактерот на работата и ангажираат и отпуштаат работници (и менаџери). Во координаторизмот, капиталистите ги нема. Менаџерите, планерите, инженерите и другите интелектуалци ја дефинираат работата, користејќи или централно планирање или пазари за распределба. Работниците продолжуваат да ги извршуваат задачите дефинирани од други“. (Очекувам, стр 5)
Од ова можеме да видиме дека Алберт и Ханел ги вработуваат „Не реал-социјалистичка одбрана“. Меѓутоа, она што е важно да се разбере овде е дека ова „повторно етикетирање“ на „стварно постоечки социјализам“ како „координаторизам“ не е резултат на интелектуална игра. Наместо тоа, тоа е резултат на сериозна анализа и критичко размислување што го прави „Не реал-социјалистичка одбрана“ совршено разумна позиција за заземање. Според Алберт и Ханел, Маркс и неговите следбеници едноставно ја погрешиле класната анализа:
„За жал, и покрај сиот свој акцент на класната анализа, марксизмот заслепи многумина кои се борат против економијата на конкуренцијата и алчноста за важни антагонизми меѓу работничката класа и новата, професионална менаџерска или координаторска класа“. (Ханел, Економска правда и демократија: од конкуренција до соработка. стр. 65)
„Преостанатиот проблем со марксизмот е тоа што практично во секоја варијанта, колку и да е флексибилна и збогатена, марксистичката класна теорија го негира постоењето на она што јас го нарекувам координаторска (или професионално-менаџерска, или технократска) класа и потценува, или почесто буквално го негира , нејзиниот антагонизам со работничката класа, како и со капиталистите. Овој неуспех ја попречува класната анализа на старите советски, источноевропски и некапиталистички економии од Третиот свет, како и на самиот капитализам. Уште полошо, тоа се меша во постигнувањето на достојни цели“. (Алберт, Остварување на надежта: Животот надвор од капитализмот. стр. 150)
Понатаму, Алберт и Ханел ја идентификуваа корпоративната поделба на трудот како извор на социо-економска моќ за класата на координатори. Оттука сфатија дека ако сака социјализмот да функционира тогаш треба да смислат алтернатива. Нивниот предлог е Комплексот за балансирана работа (BJC's):
„Збирка задачи во рамките на работното место што е споредлива по товарите и придобивките и по нејзиното влијание врз способноста на работникот да учествува во донесувањето одлуки со сите други работни комплекси на тоа работно место. Работниците имаат одговорност за работниот комплекс на нивното главно работно место, а често и за дополнителни задачи надвор за да се балансираат нивните севкупни работни обврски со оние на другите работници во општеството“. (Очекувам, стр 151)
Очигледно, BJC претставува пример за „опипливи институционални карактеристики“ кои Нимиц вели дека ги бара, но тврди дека не постојат. BJC, исто така, претставува само една од јасно дефинираните институции што го сочинуваат моделот Парекон. Покрај Алберт и Ханел од BJC, исто така предлагаат јасна дефиниција за самоуправување за советите на работниците и потрошувачите и нов критериум за наградување. Можеби најважно, сепак, Парекон вклучува алтернатива и на авторитаризмот на централното планирање и на антисоцијалната динамика на конкурентните пазари. Тие го нарекуваат ова алтернативно партиципативно планирање:
„Општествен, итеративен процес на планирање во кој производителите и потрошувачите ги предлагаат и ревидираат сопствените економски активности на таков начин што ќе дадат правичен и ефикасен план“. (Очекувам, стр 152)
Во заклучокот на нивниот труд од 1992 година, Социјализмот каков што секогаш требаше да биде, Алберт и Ханел ја изложуваат својата критика на пазарите и ги предизвикуваат своите застапници:
„Ние објаснивме зошто пазарите се некомпатибилни со капиталот и систематски ја уништуваат солидарноста. Објаснивме зошто пазарните економии ќе продолжат да ја уништуваат животната средина и зошто радикалниот поглед на општествениот живот имплицира дека надворешните ефекти се правило наместо исклучок, што значи дека пазарите генерално погрешно ги проценуваат социјалните трошоци и придобивки и погрешно ги распределуваат оскудните продуктивни ресурси. И објаснивме дека иако пазарите може да ја исполнат либералната визија за индивидуална економска слобода да располага со личните способности и имот како што некој ќе избере, тие не се во согласност со радикалната цел за самоуправување за секого“. (стр 65)
Понатаму:
„Иако многумина лежерно ни кажаа дека пазарите не се толку лоши како што ги правиме ние, ниту еден политички економист сè уште не одговорил конкретно на ниту една критика што ја упативме. Не можеме а да не почувствуваме дека дебатата […] би била попривлечна доколку пазарџиите одговорат подиректно на нивните критичари како што се обидовме овде“. (ibid)
Од нивните рани напори, Алберт и Ханел ја елаборираа нивната алтернатива и за пазарите и за централното планирање. Кога навистина ќе се испита, излегува дека нивниот претпочитан метод на распределба - наречен партиципативно планирање - не само што се поврзува со класичните социјалистички приоритети на колективно самоуправување, правично наградување и бескласна организација на работните места, туку исто така ја олеснува соодветната проценка на еколошките, социјалните, и лични трошоци и придобивки при определувањето на производството и потрошувачката. Ова вклучува инвестиции со текот на времето, постигнувајќи не само одржливост, туку и почитување на времето и ресурсите на луѓето.
Заклучок
Излегува дека парадоксот во насловот на книгата на Ниемиц не е резултат на ирационални морални интуиции и/или недостаток на интелектуална самодисциплина – како што сугерира тој – туку е (можеби иронично) наместо тоа производ на линија на размислување што не ги зема предвид одредени важни случувања во социјалистичкото размислување до кои лесно може секој кој има вистински интерес за темата. Само со игнорирање на модели како Парекон, Нимиц може да го донесе следниот заклучок:
„Економското планирање може да се направи само на технократски, елитистички начин и бара екстремна концентрација на моќ во рацете на државата. Не може да ги „овласти“ обичните работници. Тоа може само да ја зајакне бирократската елита“. (стр 295)
Кога е поддржан од модел на „социјализам каков што отсекогаш требало да биде“ на „Не реал-социјалистичка одбрана“ излегува дека е сосема разумна позиција. Парекон, во извесна смисла, може да се сфати како давање интелектуална строгост на интуициите на јавноста. Според тоа, работата на Алберт и Ханел претставува сериозен предизвик за двата аспекта на аргументот на Нимиц. Понатаму, генерално, тој претставува директен предизвик за идеолошката позиција на ИЕА.
За Нимиц да тврди дека континуираната поддршка на јавноста за социјализмот е резултат на недостаток на интелектуална самодисциплина е едноставно рационализација на елитизмот. За застапниците на конкурентна пазарна економија да продолжат да ги игнорираат моделите како Парекон за да можат да извлечат идеолошки погодни заклучоци е едноставно самопослужување. Да се заклучи дека социјализмот е неуспешна идеја, пред да се исполни овој предизвик, е едноставно ирационално.
ПОЧЕТНО ДОСТАВУВАЊЕ: Марк Еванс | АВТОР: Колектив 20 (Андреј Грубачиќ, Брет Вилкинс, Бриџит Михан, Синтија Питерс, Дон Рохас, Елена Херада, Марк Еванс, Медеа Бенџамин, Мајкл Алберт, Ноам Чомски, Оскар Чакон, Пол Ортиз, Питер Бомер, Саввина Чудхуриел, Винсен) .
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте