За целите на истражување и дебата со Мајкл Алберт. Целата дебата може да се најде овде.
Не е тешко да се убедат повеќето луѓе дека нешто не е во ред со општеството. Толку нè зјапа во лице од весникот – ужасното возење кон војна и насилство; корупцијата на економскиот систем организиран околу корпоративната алчност; дволичните политички лидери во џебовите на корпорациите.
Тешкотијата е да се договорите што точно не е во ред – и уште повеќе, што да се прави во врска со тоа. Може ли општеството да се промени? Каква промена? Кој би направил промена? Со кои средства?
Всушност, за луѓето кои се сметаат себеси за левицата - вклучително, би се обложил, повеќето луѓе што ја читаат оваа дебата, бидејќи ќе ја следите на ZNet или Социјалистички работник Онлајн – веројатно имаме слични одговори. Помеѓу Мајкл Алберт и мене, на пример, мислам дека има многу договор. Ги споделуваме и критиките за капитализмот и посветеноста на борбите против сиромаштијата, угнетувањето и неправдата. И ние имаме прилично слична идеја за тоа како би можело да изгледа едно идно општество.
Како и да е, оваа дебата за релевантноста на марксизмот не најде далеку. Секако, Мајкл се фокусираше на областите каде што не се согласува, а јас не се согласував со неговата критика. Сепак, мислам дека дискусијата беше вредна, бидејќи може да помогне во разјаснувањето на прашањата за другите да проценат сами. И заслуга на Мајкл е што тој ја презеде оваа размена - особено поради недостатокот на каква било сериозна дискусија за идеи и стратегии, марксистички или други, од левицата.
Она што ми стана најјасно во текот на дискусијата е колку разликите меѓу нас зависат од нашето разбирање на марксизмот. Се чини дека и двајцата тргнуваме од посветеноста на слични идеали, како што се демократијата и ослободувањето. Мислам дека марксизмот, и како алатка за анализа на општеството и во визијата за борба и трансформација на работничката класа што ја нуди, е дестилација на овие заложби. Мајкл мисли дека марксизмот, иако неговата реторика може да звучи добро, на крајот ги поддржува интересите на „координаторската“ елита.
Во претходните прилози долго се расправав зошто не се согласувам. Но, за овие заклучни изјави, Мајкл и јас решивме да се фокусираме на позитивна изјава за нашите позиции. Затоа, сакам да се вратам на тоа како марксистите одговараат на прашањето „што да се прави во врска со тоа“ – пред сè, посветеноста на марксизмот за ослободување и работничката моќ, освоени со чинот на самото мнозинство на работничката класа.
Принципот на самоеманципација
Дебатите за марксизмот и социјализмот честопати се сведуваат на прашањето за значењето на термините - дури и во времето на Карл Маркс. Всушност, марксизмот настанал како посебна марка на социјализам делумно како одговор на она што Маркс и неговиот партнер Фредерик Енгелс верувале дека се несоодветности на другите теории на социјализмот.
Поточно, Маркс и Енгелс го критикуваа утопизмот на социјалистите кои дојдоа пред нив. Сен-Симон, Чарлс Фурие и Роберт Овен можеа да ги критикуваат проблемите на индустрискиот капитализам како што се развиваше во 19 век, но нивниот одговор беше главно да се спротивстави на идеалниот свет на она што постоеше околу нив. Немаше никаква врска помеѓу целта на нивната замислена утопија и нивното разбирање како да се постигне тоа. Тоа неминовно значеше елитистички став. Како што рече Овен – најдобриот од купот на многу начини –: „Оваа голема промена…мора и ќе биде остварена од богатите и моќните. Нема други партии да го направат тоа“. Целта на Овен беше „[да го управува или третира] целото општество како што најнапредните лекари управуваат и ги лекуваат своите пациенти во најдобро уредените лудачки болници“.
Маркс реагираше остро против патернализмот - вообразеноста на „социјалистите“ кои тврдеа дека го имаат „решението за сите загатки што лежат на нивните клупи, а глупавиот надворешен свет требаше само да ја отвори ширум устата за да долетаат печените гулаби на апсолутно знаење. тоа.” Но, тој и Енгелс, исто така, почнаа да опишуваат поинаков начин на размислување за социјализмот, фокусиран не на „догматско предвидување“ на новиот свет, туку на „пронаоѓање на новиот свет“ во она што постоело во стариот. Енгелс подоцна ја сумираше поентата вака: „Од историскиот изглед на капиталистичкиот начин на производство, присвојувањето од страна на општеството на сите средства за производство често се сонуваше... како идеал на иднината. Но, тоа би можело да стане возможно, би можело да стане историска нужност, само кога ќе ги има вистинските услови за оваа реализација. Како и секој друг општествен напредок, тој станува изводлив, не со разбирање на луѓето дека постоењето на класи е во спротивност со правдата, еднаквоста итн., не поради само подготвеноста да се укинат овие класи, туку поради одредени нови економски услови.
Поточно, два „нови економски услови“ беа клучни за Маркс и Енгелс. Еден од нив беше развојот на човечката продуктивна моќ до тој степен што е можно општество со изобилство. Социјализмот не може да постои во услови на недостиг, затоа што ако нема доволно за да се заобиколи, сигурно ќе има борба околу тоа кој што ќе добие. Капитализмот, според Маркс и Енгелс, го подигна човечкото знаење и технологија до точка каде што постои потенцијал да се елиминира сиромаштијата, гладот, бездомништвото и така натаму.
Но, укинувањето на сиромаштијата значи ослободување од системот што ја предизвикува, а за кој е потребна социјална сила способна да ја собори. Ова е причината зошто вториот „нов економски развој“ од централна грижа за Маркс и Енгелс беше создавањето на работничката класа - првата мнозинска класа на работници во историјата со општествена моќ да го поништи статус квото и колективниот интерес за воспоставување нова општеството не поделено меѓу владетели и владеени.
Маркс и Енгелс се фокусираа на тоа како работничката класа – за разлика од другите напорни класи, како што е селанството – е принудена од условите за работа да соработува, поставувајќи ја основата за соработка и во отпорот. Покрај тоа, бидејќи капитализмот ги зближува работниците во голем број, на работниците им е полесно да разговараат и да донесуваат колективни одлуки за тоа што треба да се направи. И кооперативните аранжмани на работа ја поставуваат основата за тоа како работниците можат да ја преземат контролата, во крајна линија, врз целото општество.
Така, наместо да се замислува подобар свет исклучен од прашањето како да се стигне таму, целиот марксизам е нагласен за тоа како процесот на „стигнување таму“ го одредува обликот на подобриот свет. Во срцето на прашањето е како мнозинството од работничката класа може да се подготви за иднината. Како што рече Маркс, „Револуцијата е неопходна не само затоа што владејачката класа не може да биде соборена на кој било друг начин, туку и затоа што класата што ја собори може само со револуција да успее да се ослободи од сета нечистотија на вековите и да стане способна да го основа општеството. одново.”
Така, и покрај познатото нетрпеливост на Маркс и Енгелс за доаѓањето на денот на револуцијата, тие инсистираа на тоа дека ниту една кратенка смислена од малцинството – колку и да е добронамерно – не може да биде ефективна замена за масите работници кои ја учат сопствената моќ и развиваат организацијата да го користи.
Овој основен принцип – дека „еманципацијата на работничката класа мора да биде чин на самата работничка класа“ – се навраќа на основањето на марксизмот. Не дека немало несогласувања меѓу луѓето кои се нарекувале марксисти. Дури и за време на животот на Маркс, почна да се развива ново детерминистичко толкување на „марксизмот“ – во кое преминот од капитализам во социјализам се сметаше за неизбежен. Поновата, се разбира, е поврзаноста на марксизмот со сталинистичките режими на поранешниот СССР и неговите имитатори.
Разговарав за тоа прашање особено долго и би можел да продолжам со тоа. Но, всушност, целата работа може да се сведе на едноставно прашање: Дали работниците го контролираат општеството? Американскиот социјалист Јуџин Дебс ја сумираше поентата, повторувајќи ги зборовите на Маркс: „Во борбата на работничката класа да се ослободи од наемното ропство, не може премногу често да се повторува дека сè зависи од самата работничка класа. Едноставното прашање е: Дали работниците можат да се вклопат, преку образование, организација, соработка и самонаметната дисциплина, да ја преземат контролата врз производните сили и да управуваат со индустријата во интерес на луѓето и во корист на општеството? Тоа е сè што има во тоа“.
Што треба да се направи?
Дебс го кажа првиот принцип на марксизмот многу концизно. Но, се разбира, тоа не е сите има за тоа. Акцентот на Маркс на потребата работниците да станат „одново способни да го основаат општеството“ почнува да доаѓа до важна контрадикција – не во идеите на Маркс, туку противречност во реалниот живот. Од една страна, дејството на луѓето е движечката сила на историјата. „Историјата не прави ништо“, напиша Маркс, „не поседува огромно богатство, не води битки. Човекот, вистински жив човек, го прави сето тоа“. Од друга страна, околностите во кои дејствуваат луѓето се ограничени од постојната структура на општеството. Маркс го сумираше конфликтот во познат пасус од Осумнаесеттиот Брумер на Луј Бонапарта: „Мажите сами си ја создаваат историјата, но не ја прават како што сакаат; тие не го прават тоа под околности што самите ги одбрале, туку под околности директно наидени, дадени и пренесени од минатото“.
Ако мнозинството од работничката класа во општеството има моќ и интерес да го урне капитализмот и да создаде ново општество, како колективно доаѓа до овој заклучок? Очигледно, за Маркс, самиот процес на борба е клучен. Но, борбите не се развиваат рамномерно и неизбежно. Секогаш има некои групи работници кои врз основа на поголемо искуство или пообемни дискусии се понапредни. Ниту, пак, процесот е статичен. Свеста на луѓето се менува под влијание на настаните – победи и порази во борбата, севкупната политичка клима итн. – одејќи напред и назад. И на ниво на поединци, постојат безброј субјективни фактори – некои директно поврзани со тежината на капиталистичкото општество врз нив, а некои не – кои ги издвојуваат луѓето, што го прави неизбежно некои да се чувствуваат посигурни да водат од другите.
Да се игнорираат овие фактори врз основа на сосема коректното гледиште дека свеста на сите луѓе се развива преку борба значи да се биде подложен на пасивност додека не се развие совршено обединето движење.
Ова, во многу кратки термини, е срцето на организациското прашање за марксистите – како да се применат принципите и анализите на марксизмот на потребите на реалниот свет. Најважните заклучоци на оваа тема ги донесе рускиот револуционер Ленин, кој беше првиот марксист кој го генерализираше разбирањето за потребата од авангардна партија на социјалистите да разговара и да одлучи како да го премости овој јаз помеѓу анализата и акцијата. Таква партија, веруваше Ленин, ќе ги собере активистите во работничкото движење - не првенствено интелектуалци, како што тврдат критичарите на Ленин, туку милитанти од работничката класа - најпосветени на борбата и со најјасна идеја за тоа што треба да да се направи за да се унапреди движењето.
Сега не е време да се отвори дебата за ленинизмот. Тоа ќе потрае уште една двојка размена за да се испушти. Постојат секакви заблуди за аргументите на Ленин – кои датираат од несогласувањата за постапките на Ленин за време на Руската револуција, но исто така поврзани со злосторствата на сталинизмот кои беа оправдани во името на ленинизмот. Не можам да се справам со овие прашања овде – иако ќе препорачам статија за читателите кои би сакале да видат одбрана на ленинизмот против видот на критика што Мајкл Алберт ја направи во книгите наведени во оваа размена. Статијата е „Кон револуционерна социјалистичка партија“ од британскиот марксист Данкан Халас, препечатен во Меѓународен социјалистички преглед.
Мојата причина да го покренам ова е што мислам дека најважниот предизвик за марксистите денес не е соочување со некое длабоко теоретско прашање, туку правење на марксизмот релевантен од ден на ден, во често прилично скромни борби. Всушност, ова „организациско прашање“ не е исклучиво за марксистите. Размислете за овој пасус од една неодамнешна книга за стратегии за левицата: „Со општествените промени, победничката логика не треба да биде за оние кои се развиваат нееднакво и се „побрзи“ да го остават побавниот пакет зад себе и први да ја поминат целната линија. Единствениот начин да се победи во „трката за социјални промени“ е целата глутница да се вкрсти заедно и толку брзо колку што може да се поттикне целото да оди. Најбрзите и инаку најдобрите активисти треба да останат со чопорот, да работат на зголемување на неговата брзина како целина, дури и ако тоа понекогаш значи малку да се воздржат“.
Автор на овие зборови е Мајкл Алберт. Иако би можел да истрча врескајќи од просторијата за да го слушне тоа, мислам дека овој пасус го поставува точното прашање на кое се упатува вистинскиот ленинизам: како една авангарда треба да ги поврзе револуционерните идеи со поширок број луѓе, покажувајќи го со примерот на нивните идеи и организација дека тие имаат алтернатива што може и да освои помали или поголеми промени во начинот на кој функционира постојното општество – а исто така да ја изгради довербата и искуството на луѓето за поголема борба за целосно трансформирање на општеството?
Повторно, ова е важна дискусија што не може да се исцрпи овде, дури и да имавме време. Но, првото нешто што треба да се каже е дека не може да има индивидуален одговор. Можете да бидете најдобриот марксистички мислител, со совршено разбирање на динамиката на капиталистичкото општество. Но, освен ако не сте вклучени во марксистичка организација - која е посветена на организирање на најнапредните активисти во група заснована и на демократијата во дебатата и на дискусијата, а потоа и на централизирана посветеност за спроведување на одлуката на мнозинството - невозможно е да се стави најдобра анализа за практична употреба во борбата за подобар свет.
Идното социјалистичко општество
Една од главните критики на Мајкл за марксизмот за време на оваа дебата беше дека тој не нуди конкретна институционална визија за идно општество. И точно е дека Маркс и Енгелс никогаш не нацртале план за социјализам. Но, низ вистинската марксистичка традиција – од Маркс до денес – постои посветеност на општество во кое мнозинството од работничката класа владее врз основа на демократија и масовно учество. Да разбере како, Марксистите не гледаа на нивната имагинација, туку на одговорите развиени од работниците во текот на борбата.
Најважната пресвртница во идеите на Маркс за ова прашање се случи во 1871 година, откако Париската комуна му даде пример на Маркс за тоа како би можело да изгледа општество управувано од мнозинството од работничката класа. Како што рече во Граѓанската војна во Франција, „Тоа беше целосно експанзивна политичка форма, додека сите претходни форми на владеење беа категорично репресивни. Нејзината вистинска тајна беше ова. Тоа во суштина беше влада на работничката класа, производ на борбата на производството против класата присвојувачка, политичката форма конечно откриена под која требаше да се разработи економската еманципација на трудот.
Кога рускиот револуционер Ленин се фокусираше на прашањето каква форма би имала работничката држава, неговиот памфлет Држава и револуција се потпираше на два примери: Париската комуна, но уште повеќе, искуството на советите (рускиот збор за совети), кое се разви спонтано од револуцијата во 1905 година во Русија, и повторно во 1917 година.
Советите првпат се појавија како комитети на работните места организирани за бран борби за економски прашања. Но, потребата да се одговори на пошироки политички прашања – најочигледно, употребата на масовна репресија од страна на царот – ги наведе советите да воспостават врски локално, а потоа и регионално. Како што го опиша Ленин, „Советите на работничките пратеници се органи на директна масовна борба. Тие настанале како органи на штрајкувачката борба. По силата на околностите, тие многу брзо станаа органи на општа револуционерна борба против власта. Текот на настаните и преминот од штрајк во востание неодоливо ги преобрази во органи на востание“.
Еве ја формата, Ленин и другите револуционерни социјалисти на Русија ја препознаа, преку која работниците можеа демократски да ја практикуваат власта. Имаше директна врска помеѓу економската моќ на работниците и новиот политички систем заснован на застапеност од фабричките подови. Нивото на учество од грасрут беше очигледно од соодносот на делегатите со оние што ги претставуваа: еден делегат на секои 500 работници. И како Париската комуна, делегатите беа веднаш отповикани и плаќаа не повеќе од просечната плата на работниците.
Џон Рид, американскиот социјалист и автор на Десет дена што го потресоа светот, го доловува духот на советите: „Како што знаат сите вистински социјалисти и како што можеме да посведочиме ние кои ја видовме Руската револуција, денес во Москва и низ сите градови и населби на руската земја постои многу сложена политичка структура, која е поддржана од огромното мнозинство на народот и која функционира исто како и секоја новородена народна влада која некогаш функционирала...Советската држава се заснова на Советите – или Советите – на работничките и селанските пратеници… Ниту едно политичко тело почувствително и одговора на народната волја некогаш била измислена. И тоа беше неопходно, бидејќи во време на револуција, народната волја се менува со голема брзина“.
Споредете го описот на Рид за начинот на кој советите служеа како форуми за интензивна дебата и одлучување со она што станаа советите под сталинистичката бирократија – безживотни гумени печати за владеењето на тираните. Ништо поостро не ја покажува разликата помеѓу ветувањето на Руската револуција за поинаков свет, заснован на масовна демократија и учество, и мрачната реалност по изолацијата и поразот на револуцијата неколку кратки години подоцна.
Но, она што ја преживеа контрареволуцијата во Русија беше самиот модел на владеење на работниците. Советскиот систем формиран спонтано од руските работници се појави повторно и повторно во најголемите пресврти на работничката класа - шпанската револуција од 1936-37 година, унгарскиот бунт против сталинистичката репресија во 1956 година, кордоните на Чиле во 1973 година, работничките комисии во Португалија во 1974-75 година, шора за време на иранската револуција од 1979 година.
Уште еднаш, може да се каже многу повеќе за ова прашање. Две статии достапни на Интернет се корисни во оваа дискусија – а Социјалистички работник приказна од Ејми Мулдун наречена „Како работниците ќе го водат општеството? и Ахмед Шауки „Осумдесет години од руската револуција“ во Меѓународен социјалистички преглед.
Но, би сакал да завршам со оваа точка за духот на работничката моќ. Може да се каже многу за достигнувањата на Руската револуција, колку и да се краткотрајни – од завршувањето на учеството на Русија во масакрот на Првата светска војна, до првите експерименти за контрола на производството од страна на работниците, до активните напори за еманципација на жените. Но, она што е барем исто толку импресивно е начинот на кој револуцијата оживеа маси луѓе осудени, во најдобар случај, на долг и анонимен труд. Во извештаите за револуцијата, ги чувствувате проширувањето на хоризонтите на луѓето научени цел живот да бидат послушни и послушни, кои одеднаш се наоѓаат во нов свет каде што е важно она што го мислат.
Крупскаја, ветеран припадник на болшевиците и сопругата на Ленин, го доловува тоа во своите мемоари: „Улиците во тие денови претставуваа љубопитен спектакл: насекаде луѓето стоеја во јазли, жестоко се расправаа и разговараа за најновите настани... Овие улични состаноци беа толку интересно, што еднаш ми требаа три часа пешачење од улицата Широкаја до замокот Кжешинска. Куќата во која живеевме гледаше во двор, па дури и овде, ако го отвориш прозорецот ноќе, можеше да слушнеш жестока расправија. Таму седеше војник и секогаш имаше публика - обично некои од готвачите, или куќните помошнички од соседството или некои од младите. Еден час по полноќ, можете да фатите муабет – „Болшевици, меншевици…“ Во три часот наутро, „Милиуков, болшевици…“ Во пет – сепак истиот разговор на состанокот на аголот на улицата, политика, итн. Белите ноќи во Петроград се секогаш во мојот ум се поврзуваше со тие целоноќни политички спорови“.
Тоа е описот на светот во кој обичните човечки суштества оживеале на начин каков што нема во капитализмот. И тоа е свет за кој вреди да се бориме. Денес, во општество измачено од војна и сиромаштија, во општество каде што очајно е потребна алтернатива, марксизмот нуди визија за тоа каков би можел да биде светот, која е релевантна денес како и досега.
- - - - - - - - - - - - - - - - -
Алан Маас е уредник на Социјалистички работник, неделен весник што го издава Меѓународната социјалистичка организација. Може да му се испрати е-пошта на [заштитена по е-пошта].
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте