Во најмала рака е обесхрабрувачки кога сè уште можам да земам книга или да прочитам повик за единство во борбата за социјална правда што го испушта или не му дава еднаква тежина на социјалното движење за попреченост против угнетувањето.
Еве еден неодамнешен повик за формирање сојузи со различни групи во борбата. Групите наведени се „Зелени, работници, луѓе со боја, феминистки, еколошки активисти, студенти и млади, поддржувачи на мораториум на смртна казна, геј/лезбејки, луѓе со вера, мировни активисти, постари и организации во заедницата“.
Можеме ли да го наречеме ова нешто поинаку освен инвалидитет или способност - способност да се дефинира како „секоја општествена врска, практики и идеи кои претпоставуваат дека сите луѓе се работоспособни“? (Шуинард и Грант, 1995)
Активистите и научниците без инвалидитет жестоко го проучувале и го оспорувале рационалното објаснување за угнетувањето засновано на идентитет - особено, пол, раса и етничка припадност - но ја исклучиле попреченоста. Активистите и научниците за попреченост, од друга страна, жестоко обезбедуваат плејада на теоретизирање на социјалниот модел за попреченост, што се чини дека не е прочитано или апсорбирано од многу други активисти и научници.
Знаејќи што помалку од ѕвезденото минато имаа другите општествени движења во оваа земја во врска со оштетувањето, неопходно е да се соочиме со оваа историја за да можеме сите да одиме напред.
Овде ќе се потпрам на работата на Даглас Бајнтон во неговиот есеј „Попреченост и оправдување на нееднаквоста во американската историја“ (Пол К. Лонгмор и Лаури Умански, изданија, НОВАТА ИСТОРИЈА НА ПОВЕЌЕЊЕТО: АМЕРИКАНСКИ ПЕРСПЕКТИВИ, 2001) за да објаснам како други угнетени групи имаат онеспособено.
Бајнтон го изложува едноставно и едноставно. Тој пишува: „Ретко угнетените групи негираа дека попреченоста е соодветно оправдување за социјалната и политичката нееднаквост. Така, додека лицата со посебни потреби може да се сметаат за една од малцинските групи на кои историски им е доделен инфериорен статус и подложни на дискриминација, попреченоста функционира за сите такви групи како знак и оправдување за инфериорност“. (Бејнтон стр. 34)
Концептот на инфериорност е вкоренет во општественото создавање на „нормалност“ од крајот на 19 век. „Нормалното“ се користеше како средство за мерење, категоризирање и управување со популациите. Тоа ја информираше хегемонијата, рангирање според директивата на конструираната „норма“. За возврат, нормалноста го воспостави универзалното, недвосмислено добро и право од кои беа дадени социјалните, економските и политичките права - правата се средство во либералните демократски општества за ублажување на угнетувањето.
Истовремено, концептот на нормалност се поистоветува со верувањето во западниот напредок. Евгениката беше нејзиното очигледно „научно“ потомство. Според евгеничкото гледиште, совршенството било достижно; со елиминирање на абнормалното; неисправното би можело да се искорени од човештвото.
Заедно со конзервативците, а подоцна и нацистите, анархистката Ема Голдман, „пријателка на угнетените“ и застапник на евгенската мисла напиша дека доколку не се охрабри контролата на раѓањето, државата „легално ќе го поттикне зголемувањето на сиромашните, сифилитичарите, епилептичарите, дипсоманците, инвалидизирани, криминалци и дегенерици“. (Д.Ј. Кевлес, ВО ИМЕТО НА ЕВГЕНИКАТА, 1985) (нагласување мое)
Она што не беше толку очигледно е дека и црнците и движењата за ослободување на жените не ја оспорија идејата дека попреченоста е легитимна причина за социјална, економска и политичка исклученост. „Попреченоста служеше не само како аргумент за нееднаквоста на жените и малцинствата, туку и во аргументите против тие нееднаквости. (Бејнтон, стр. 43)
На пример, на Конвенцијата за право на глас на жените во 1869 година, Елизабет Кејди Стентон протестираше поради тоа што жените се „истуркани надвор од бледото политичко размислување со малолетници, сиромашни, лудаци, предавници и идиоти“. (нагласете мое)
Бејнтон покажува дека аргументите на суфражистите за побивање на таквите здруженија имаа три форми: жените не беа онеспособени затоа го заслужија гласот; жените беа погрешно и клеветнички класифицирани со лица со посебни потреби, со оние на кои легитимно им беше ускратено право на глас; а жените не беа природно или инхерентно инвалиди, туку беа оневозможени поради нееднаквоста. „... избирачкото право ќе ги подобри или излечи овие попречености“. (Бејнтон стр. 43, акцент мој)
Со цел социјално, економски и политички да се дискредитираат, небелите раси рутински беа поврзани со попреченост. На пример, најчестиот аргумент за попреченост за ропството беше дека Афроамериканците немаат доволно интелигенција за да учествуваат или да се натпреваруваат на еднаква основа во општеството со белите луѓе. Тврдењето гласеше дека слабиот устав на Афроамериканецот не е погоден за слобода.
Расизмот функционира од биолошка рамка - „експертите“ ги сметаат црнците ментално инфериорни за да го оправдаат нивното социјално и политичко исклучување. Како возврат, неистомислениците на кривата на Бел жестоко го отфрлија поимот за биолошка инфериорност со цел да им наметнат еднаков статус на црнците како раса.
Бејтон истакнува дека „...малку е напишано зошто овие атрибуции [оштетувања] се толку моќно оружје за нееднаквоста, зошто тие беа толку бесно негирани и осудени од нивните цели и што ни кажува ова за нашите ставови кон попреченоста“. (Бејнтон, стр. 41)
Она што ни го кажува оваа историја е дека овие групи (или барем се залагаат за овие групи) верувале дека етикетирањето со попреченост е најлошата судбина што може да се замисли. Никој не сакаше да биде поврзан со „инвалиди“.
Историски гледано, работничките здруженија на сличен начин сметале дека е срамно да се биде повреден или оштетен и „го поистоветувале машкоста со независноста (телесна и финансиска). (Џон Вилијамс-Сирл, „Студена милосрдие: машкост, братство и трансформација на попреченоста, 1870-1900“, НОВАТА ИСТОРИЈА НА ПОВЕЌЕЊЕТО, 2001)
Помина речиси еден век откако беше формирана првата позната група за граѓански права на лицата со попреченост во САД, Лигата за телесно хендикепирани. Околу триста пензионери со инвалидитет во Њујорк се вклучија во граѓанска непослушност за време на Големата депресија за да протестираат против нивното дискриминаторско отфрлање од вработувањето понудено од Администрацијата на Works Progress.
Многу подоцна, во 1970 година, дојде Инвалидите во акција (ДИА) кои ја основаа и усвоија тактиката на директен политички протест. Имаше многу групи од сите видови оштетувања вклучени во 25-дневната окупација на федералната зграда на Одделот за здравство, образование и благосостојба (HEW) во Сан Франциско во 1977 година за да бидат издадени прописи во согласност со делот 504 од Законот за рехабилитација од 1973 година. незаконски е федералните агенции, изведувачите или јавните универзитети да дискриминираат врз основа на попреченост.
Во 1983 година дојде Американците со инвалидитет за пристапен јавен транзит (ADAPT), основана од активисти за правата на лицата со попреченост во неколку важни градови во САД за да се нагласи недостапноста на јавниот превоз за лицата со пречки во мобилноста. Брзо стана познат по своите конфронтирачки и често успешни тактики.
Движењата за слепи лица, глуви лица, лица со инвалидитет во развојот и психијатриски попречености на сличен начин еволуирале, а историите се премногу бројни за да се наведат во овој краток коментар. Имаше многу групи кои доведоа до усвојувањето на Законот за американски лица со посебни потреби во 1990 година и пошироко.
Сепак, до ден-денес често се алудира на класната, расната, родовата и сексуалната опресија при развивањето на визијата и стратегијата за општествени промени во левичарските кругови - попреченоста, премногу често, не е.
Скенирајќи го интернетот, најдов бројни примери на сајтови каде што аблемизмот е изоставен од -измите. Еве само една таква изјава. Оваа група е „[во] опозиција на расизмот, сексизмот, хомофобијата, угнетувањето од економска класа и сите други форми на угнетување и дискриминација“.
Кои се „сите други облици на угнетување и дискриминација“? Дали тие значат способност? Кога левицата нè остава надвор од својата анализа или нè вклучува на површен начин како „други форми на угнетување“, тоа очигледно не е доволно. Тоа само води до сомнеж дека не постои вистинско разбирање за угнетувањето на попреченоста.
На пример, на најосновно ниво – кое досега треба да го надминеме – некои сè уште ги одржуваат своите настани на недостапни локации. Мајкл Мур го направи тоа во Кембриџ кога ја промовираше својата нова книга „Глупави бели мажи“. Не ме сфаќајте погрешно, ми се допаѓа Мајкл Мур, но ве молам! Толку е очигледно дека оние инвалиди кои не можеа да присуствуваат на неговиот настан поради тоа што не им беше физички пристапен, ќе го вклучат во категоријата „глупави белци“.
Ние левичарските активисти за попреченост предолго молчевме. Би отишол дотаму што би рекол дека делот од левицата кој сè уште исклучува со непријавување, покривање или идентификување попреченост во нејзините платформи, програми, публикации или веб-страници покажува дека не *целосно* ја разбрала индивидуалистичката свест или институционализираните практики под капитализмот.
И покрај фактот дека лицата со посебни потреби до ден-денес остануваат на дното на социо-економската скала, како најсиромашна и најдеградирана група на луѓе ширум светот, сè уште сегрегирани и институционализирани, некои лица без инвалидитет и социјални движења не ја прифатија идејата дека угнетувањето на попреченоста навистина постои.
Како што вели Мајкл Оливер кога попреченоста не заслужува вклучување „дури и оние писатели кои конкретно го испитувале угнетувањето го интернализирале доминантниот, индивидуализиран свет поглед на попреченоста и не успеале да го концептуализираат како општествено угнетување“. (Оливер, Разбирање на попреченоста, стр. 133)
Доминантниот став на кој се повикува Оливер е дека социјалната и економската болка со која се справуваат лицата со посебни потреби е личен проблем, индивидуална патологија, лична трагедија и личен неуспех. Додека другите општествени движења добија статус на колективна димензија и се гледаат како резултат на системски општествени структури, а не на лични недостатоци, движењето за попреченост во голема мера беше изоставено како угнетена група.
Оливер пишува „не треба да се прегледаат лицата со посебни потреби, туку работоспособното општество; не станува збор за едукација на инвалиди и работоспособни лица за интеграција, туку за борба против институционалниот хендикеп; Поле за проучување не треба да бидат односите со попреченост, туку инвалидитет“. (Оливер, стр. 142)
Теоретичарите на радикалната попреченост поставија дека во капитализмот оштетувањето се социјализира како специфична форма на угнетување - попреченост. Дефинитивната карактеристика на капитализмот, стоковните односи, беше примарна сила зад економското осиромашување на оштетените лица. Материјалниот однос е примарен и идеологијата на супериорност/инфериорност служи во функција на одржување и овековечување на овој општествен однос.
Зошто некои елементи од левата страна не можат да применат онеспособеност на забелешката на К. Рајт Милс дека навидум „лични проблеми“ се посоодветно сфатени како „јавни прашања“ кои се поврзуваат со институциите на општеството како целина?
Постојаното исклучување на угнетувањето на лицата со попреченост, за жал, придонесува само за онеспособување на општеството кога она што ни треба е „траекторија на промени“, како што Мајкл Алберт ја фазилизира, со придонесите и енергиите на сите кои работат кон глобалната правда.
Znet сега има дел за правата за попреченост под насловот „Гледај“ на својата почетна страница на http://www.zmag.org/ZNET.htm. Има линкови и статии кои вреди да се прочитаат. Бидете понапред од кривата (!).
Марта Расел може да се постигне на [заштитена по е-пошта] http://www.disweb.org — Marta Russell Los Angeles, CA http://www.disweb.org