Tiem, kas uzskata, ka stabila sabiedrisko attiecību žurnālistika ir būtiska sabiedrībai, kas cenšas būt demokrātiska, 21.st gadsimtu raksturo sliktas ziņas, kas turpina pasliktināties.
Neatkarīgi no tā, kā tiek vērtēts tradicionālie ar reklāmām atbalstītie ziņu mediji (un es esmu bijis to kritiķu vidū; vairāk par to vēlāk), šī biznesa modeļa izjaukšana ir atstājusi mums mazāk profesionālu žurnālistu, kuriem tiek maksāts iztikas minimums par oriģinālo reportāžu veidošanu. Ir nereāli iedomāties, ka žurnālistika var plaukt bez žurnālistiem, kuriem ir laiks un resursi, lai nodarbotos ar žurnālistiku.
Tiem, kam rūp spēcīga cilvēka klātbūtne uz planētas, 21st gadsimtu raksturo ļoti sliktas ziņas, kas kļūst patiešām, patiešām sliktākas.
Lai kāds būtu augstas enerģijas/augsto tehnoloģiju civilizācijas novērtējums (un es esmu bijis viens no tās kritiķiem; vairāk par to vēlāk), tagad ir skaidrs, ka mēs sasniedzam fiziskās robežas; mēs nevaram sagaidīt, ka saglabāsim mūsdienu patēriņa līmeni, kas patērē planētas ekoloģisko kapitālu ar likmēm, kas ievērojami pārsniedz aizstāšanas līmeni. Ir nereāli iedomāties, ka mēs varam turpināt uzskatīt planētu tikai par raktuvi, no kuras mēs iegūstam, un poligonu, kurā mēs izgāžamies.
Mums nav citas izvēles, kā risināt žurnālistikas sabrukumu, taču mums arī jāatzīst, ka ir nepieciešama sabrukuma žurnālistika. Ikviens saprot, ka ekonomiskās pārmaiņas liek pārveidot žurnālista profesiju. Sen ir pienācis laiks ikvienam pievērst uzmanību tam, kā daudzām, kaskādes ekoloģiskām krīzēm vajadzētu vēl dramatiskāk mainīt profesionālās žurnālistikas misiju.
Ir pienācis laiks apokaliptiskajai žurnālistikai (kas prasa paskaidrojumus; daudz vairāk par to vēlāk).
Žurnālistikas pamati: ideāli un ierobežojumi
Strauji izplatoties žurnālistikai līdzīgajam materiālam internetā, ir īpaši svarīgi definēt “īsto” žurnālistiku. Demokrātiskā sistēmā ideālā gadījumā žurnālistika ir kritisks, neatkarīgs informācijas, analīzes un dažādu viedokļu avots, kas nepieciešams pilsoņiem, kuri vēlas spēlēt nozīmīgu lomu sabiedriskās politikas veidošanā. Galvenie termini ir “kritiski” un “neatkarīgi” — lai izpildītu brīvas preses solījumu, žurnālistiem ir jābūt gataviem kritizēt ne tikai konkrētus cilvēkus un politiku, bet arī sistēmas, no kurām tās rodas, un tām jābūt tikpat brīvām kā iespējams no ierobežojošas ietekmes, gan atklātas, gan smalkas. Šajā žurnālistikas definīcijā ir ietverta arī izpratne par demokrātiju — “nozīmīgo lomu sabiedriskās politikas veidošanā” — kā vairāk nekā tikai stāšanos rindā, lai balsotu vēlēšanās, kas piedāvā konkurējošus elites kopas, kas pārstāv aptuveni līdzīgas programmas. Jēgpilna demokrātija ietver jēgpilnu līdzdalību.
Šajā diskusijā galvenā uzmanība tiks pievērsta tam, ko parasti sauc par galveno žurnālistiku, korporatīvajiem un komerciālajiem ziņu medijiem. Tie ir žurnālisti, kas strādā dienas laikrakstos, apraides un kabeļtelevīzijās, kā arī korporatīvajās platformās internetā un citās digitālajās ierīcēs. Lai gan pastāv dažādi neatkarīgas un alternatīvas žurnālistikas veidi ar atšķirīgu kvalitāti, lielākā daļa amerikāņu turpina saņemt lielāko daļu savu ziņu no šiem galvenajiem avotiem, kas gandrīz vienmēr ir organizēti kā lielas korporācijas un galvenokārt tiek finansēti no reklāmas.
Labējā spārna politiķi un komentētāji dažkārt dēvē galvenos plašsaziņas līdzekļus kā "lamestream", norādot, ka žurnālisti ir komiski nekompetenti un nespēj sniegt precīzu pasaules pārskatu, iespējams, konservatīvo cilvēku un viņu ideju izpratnes trūkuma dēļ. Lai gan daudzi elites žurnālisti var noraidoši izturēties pret konservatīvo kultūras vērtībām, šī kritika ignorē galvenos jautājumus par žurnālistikas attiecībām ar varu. Koncentrēšanās uz atsevišķu reportieru un redaktoru kultūras politiku, norādot, ka viņi mēdz būt mazāk reliģiozi un vairāk atbalsta geju un sieviešu tiesības nekā, piemēram, plašāka sabiedrība, novērš uzmanību no svarīgākiem jautājumiem par to, kā korporatīvo īpašnieku institucionālā politika. un vadītāji veido ziņas un uztur galveno žurnālistiku centristisko/labējo konvencionālo gudrību ietvaros.
Komerciālo ziņu organizāciju vadītāji Amerikas Savienotajās Valstīs parasti noraida šo apgalvojumu, atsaucoties uz nepārvaramo “ugunsmūri” starp operācijas žurnālistikas un biznesa pusēm, kas, domājams, ļauj žurnālistiem turpināt jebkuru stāstu bez korporatīvā biroja iejaukšanās. Šī apmaiņa ar laikraksta redaktoru atspoguļo ideoloģiju: noklausoties manu šīs ASV komerciālo ziņu mediju sistēmas kritikas kopsavilkumu, šis redaktors (sauksim viņu par Džo) man ar lepnumu teica: “Neviens no uzņēmuma galvenā biroja man nekad nav zvanījis. lai man pateiktu, kas man jāieraksta. Es jautāju Džo, vai ir iespējams, ka viņš vienkārši ir internalizējis to cilvēku vērtību sistēmu, kuri vada korporāciju (un, attiecīgi, to cilvēku, kuri pārvalda lielāko daļu pasaules), un tāpēc viņiem nekad nebija jādod viņam tiešas instrukcijas. Viņš to noraidīja, atkārtoti apliecinot savu neatkarību no jebkādiem spēkiem ārpus viņa ziņu telpas.
Es iebildu: “Diskusijas nolūkos teiksim, ka mēs ar jums bijām vienlīdz spējīgi žurnālisti profesionālo prasmju ziņā, ka abi bijām saprātīgi kandidāti uz jūsu ieņemamo galvenā redaktora amatu. Ja mēs abi būtu pieteikušies šim darbam, vai jūsu uzņēmuma priekšnieki kādreiz būtu apsvēruši mani šim amatam, ņemot vērā manu politiku? Vai viņi mani kaut uz sekundi būtu uzskatījuši par dzīvotspējīgu kandidātu šim amatam?
Džo politika ir diezgan konvencionāla, labi iekļaujoties republikāņu un demokrātu vidū — viņš atbalsta lielo biznesu un ASV pārākumu globālajā politikā un ekonomikā. Esmu kapitālisma un ASV ārpolitikas kritiķis. Dažos politiskajos jautājumos mēs ar Džo piekristu, taču mēs krasi atšķiras šajos pamatjautājumos par ekonomikas un valsts būtību.
Džo apdomāja manu jautājumu un atzina, ka man bija taisnība, ka viņa priekšnieki nekad nepieņems darbā kādu no manas politikas, lai cik tas būtu kvalificēts, lai vadītu kādu no viņu laikrakstiem. Saruna apklusa, un mēs šķīrāmies, neatrisinot domstarpības. Es gribētu domāt, ka mana kritika vismaz lika Džo apšaubīt viņa banalitātes, taču es nekad neredzēju tam nekādus pierādījumus. Savos turpmākajos rakstos un publiskajos komentāros, ko es lasīju un dzirdēju, Džo turpināja apgalvot, ka ziņu mediju sistēma, kurā dominē bezpeļņas korporācijas, ir labākais veids, kā radīt kritisku, neatkarīgu žurnālistiku, kas demokrātijas pilsoņiem ir nepieciešama. Tā kā viņam bija zināmas privilēģijas un statuss, nekas nelika Džo atbildēt uz manu izaicinājumu.
Daļēji daudzu šādu neproduktīvu sarunu rezultātā es turpinu meklēt jaunus veidus, kā izteikt kritiku par galveno žurnālistiku, kas varētu izlauzties cauri šai ideoloģiskajai sienai. Papildus domām par alternatīvām šim tradicionālajam biznesa modelim, mums ir jāsastopas ar atbilstošā profesionālā modeļa ierobežojumiem ar tā status quo atbalstošo neitralitātes, līdzsvara un objektivitātes ideoloģiju. Vai mēs varam radīt apstākļus, kuros žurnālistika — dziļi kritiska un patiesi neatkarīga — var uzplaukt šajos grūtajos laikos?
Šajā esejā es vēlos izmēģināt karalisko, pravietisko un apokaliptisko tradīciju teoloģiskos jēdzienus. Lai gan žurnālistika ir laicīga iestāde, reliģija var sniegt noderīgu vārdu krājumu. Šo terminu lietošana nav domāta, lai norādītu uz atbalstu kādai noteiktai reliģiskai tradīcijai vai reliģijai kopumā, bet tikai atzīst, ka cilvēces vēstures fundamentālās cīņas notiek reliģiskos un laicīgos apstākļos, un mēs varam mācīties no visas šīs vēstures. . Koncentrējoties uz Amerikas Savienotajām Valstīm, es izmantošu jēdzienus, kā tie tika saprasti ASV dominējošajās jūdaisma un kristietības tradīcijās.
Karaliskā žurnālistika
Lielākā daļa mūsdienu korporatīvās-komerciālās žurnālistikas — tādu cilvēku kā Džo paveiktā darba — ir karaliskā žurnālistika, izmantojot terminu “karaliskais”, nevis lai aprakstītu konkrētu izpildvaras formu, bet gan kā sistēmas aprakstu, kas centralizē autoritāti un marginalizē parasto cilvēku vajadzības. Karaliskā tradīcija apraksta seno Izraēlu, Romas impēriju, Eiropas monarhus vai mūsdienu Ameriku — sabiedrības, kurās tie, kam ir koncentrēta bagātība un vara, var ignorēt iedzīvotāju lielākās daļas vajadzības, sabiedrības, kurās bagātie un varenie runā par savu labvēlību. viņi īsteno politiku, lai bagātinātu sevi.
Savās grāmatās Pravietiskā iztēle un Pravietiskās iztēles prakse, teologs Valters Brēgemans norāda, ka šī karaliskā apziņa nostiprinājās pēc tam, kad senā Izraēla iegrima nekārtībās, kad Salamans apgāza Mozu — pārticība, nomācošā sociālā politika un statiskā reliģija atbrīvošanas Dievu aizstāja ar tādu, kas kalpoja impērijai. Šī apziņa attīstās ne tikai augstākajos līderos, bet arī visos priviliģētajos sektoros, bieži filtrējoties līdz plašākai sabiedrībai, kas pieņem karalisko varu. Brēgemans to apzīmē kā viltus apziņu: "Karaliskā apziņa noved cilvēkus pie nejutīguma, it īpaši nāves nejutības."
Amerikas Savienoto Valstu iekļaušana rojālistisko sabiedrību sarakstā var šķist dīvaina, ņemot vērā valsts demokrātiskās tradīcijas, taču ņemiet vērā nāciju, kas ir karojusi vairāk nekā desmit gadus, kurā ekonomiskā nevienlīdzība un no tā izrietošās ciešanas ir dramatiski padziļinājusies. pēdējo četru gadu desmitu laikā, kad klimata pārmaiņu noliegums ir palielinājies, jo pierādījumi par draudiem kļūst nenoliedzami. Brēgemans šādu kultūru raksturo kā tādu, kas ir "kompetenta īstenot gandrīz jebko un gandrīz neko iedomāties".
Gandrīz visa korporatīvā-komerciālā žurnālistika šajā ziņā ir karaliskā žurnālistika. Tā ir žurnālistika bez iztēles, kas nepieciešama, lai izietu ārpus valdošo varas sistēmu radītajiem rāmjiem. CNN, MSNBC un FOX News nodarbojas ar karalisko žurnālistiku. New York Times ir nulles zeme karaliskajai žurnālistikai. Atzīmējot šīs institūcijas kā rojālistiskas, tas nenozīmē, ka no tām nekad neiznāk laba žurnālistika vai ka tajās nav nodarbināti žurnālisti, kas spēj apstrīdēt karaliskās vienošanās. Tā vietā termins atzīst, ka šīm iestādēm trūkst iztēles, kas nepieciešama, lai regulāri izietu ārpus karaliskās apziņas. Laika gaitā tie palielina nejutīgumu, nevis izstumj cilvēkus no tā.
Mūsdienu karalisko apziņu nosaka neapstrīdama apņemšanās ievērot augstas enerģijas/augsto tehnoloģiju pasaules uzskatu hierarhiskā ekonomikā, ko vada impēriska nacionāla valsts. Šie tehnoloģiskie, ekonomiskie un nacionālie fundamentālismi rada zināmu stāstu par mums pašiem, kas veicina pārliecību, ka mēs varam iegūt visu, ko vēlamies, neuzņemoties saistības pret citām tautām vai citām dzīvajām būtnēm, un ka mēs esam to pelnījuši. Brēgemans apgalvo, ka tas pastiprina priekšstatus par "ASV izņēmuma attieksmi, kas dod garantiju uzurpatīvai preču dzīšanai brīvības vārdā uz kaimiņa rēķina".
Ja kāds uzskata, ka karaliskās vienošanās ir taisnīgas un ilgtspējīgas, karalisko žurnālistiku varētu aizstāvēt. Ja karaliskās tradīcijas ir neleģitīmas, tad nepieciešama cita žurnālistika.
Pravietiskā žurnālistika
Ņemot vērā daudzās krīzes, ko ir radījušas esošās politiskās, ekonomiskās un sociālās sistēmas, žurnālistikas ideāli prasa pravietisku žurnālistiku. Pirmais solis, lai aizstāvētu šo apgalvojumu, ir atcerēties, kas nav īsti pravieši: tie nav cilvēki, kas prognozē nākotni vai pieprasa, lai citi viņiem sekotu. Ebreju Bībelē un kristiešu Jaunajā Derībā pravieši ir tie tēli, kas atgādina ļaudīm labāko no tradīcijām un norāda uz to, kā cilvēki ir nomaldījušies. Šajās tradīcijās, lai izmantotu mūsu pravietisko iztēli un runātu pravietiskā balsī, sabiedrībā nav nepieciešams īpašs statuss un īpaša sajūta. Pravietiskās tradīcijas pieprasīšana prasa tikai godīgumu un drosmi.
Kad mēs noņemam pārdabiskus apgalvojumus un diženuma maldus, mēs varam saprast pravietisko kā netaisnības aicinājumu, gatavību ne tikai stāties pretī vareno ļaunprātīgai izmantošanai, bet arī atzīt savu līdzdalību. Lai runātu pravietiski, mums vispirms ir jāredz godīgi — gan to, kā mūsu pasauli strukturē sistēmas, kas rada netaisnīgus un neilgtspējīgus apstākļus, gan to, kā mēs, kas dzīvojam priviliģētajās pasaules daļās, esam iesaistīti šajās sistēmās. Runāt pravietiski nozīmē atteikties no tā, ko atklājam, vai no savas vietas šajās sistēmās. Mums jāstājas pretī esošajām spējām un mums pašiem.
Ebreju Bībele mums piedāvā daudzus modeļus. Amoss un Hozea, Jeremija un Jesaja — visi noraidīja tiekšanos pēc bagātības vai varas un iestājās par laipnības un taisnīguma galveno nozīmi. Pravieši nosodīja korumpētos vadītājus, bet arī aicināja visus tos priviliģētos cilvēkus sabiedrībā, kuri bija novērsušies no taisnīguma prasībām, kuras ticība padara par galveno cilvēka dzīvē. Analizējot šos praviešus, zinātnieks un aktīvists rabīns Ābrahams Džošua Hešels secināja:
Pats galvenais, pravieši mums atgādina par tautas morālo stāvokli: daži ir vainīgi, bet visi ir atbildīgi. Ja atzīstam, ka indivīdu kaut kādā mērā nosaka vai ietekmē sabiedrības gars, indivīda noziegums atklāj sabiedrības korupciju.
Kritizējot pret karalisko apziņu, Brēgemans apgalvo, ka pravietiski runājošo uzdevums ir "iekļūt nejutīgumā, lai stātos pretī nāves ķermenim, kurā mēs esam notverti" un "iekļūt izmisumā, lai mēs varētu ticēt un pieņemt jaunas nākotnes. ”. Viņš mudina sludinātājus uzskatīt sevi par "pravietisko tradīciju aprūpētājiem", kas ir darba apraksts, kas attiecas arī uz citām intelektuālajām profesijām, tostarp žurnālistiku.
Brēgemans apgalvo, ka runa nav par to, ka intelektuāļi uzspiež citiem savus uzskatus un vērtības, bet gan par gatavību “savienot punktus”:
Pravietiska sludināšana nenoved cilvēkus krīzē. Tas drīzāk nosauc un padara jūtamu krīzi, kas jau pulsē mūsu vidū. Kad punkti būs savienoti, būs jānosauc mūsu noteicošie grēki, kas saistīti ar vides ļaunprātīgu izmantošanu, kaimiņattiecību neievērošanu, ilgstošu rasismu, pašapmierinātību patērēšanu, visu to seno patiesības teicēju štāpeļšķiedrām, kas pārtulkotas mūsu laikā un vietā.
Nekas no tā neprasa, lai žurnālisti aizstāvētu konkrētus politiķus, partijas vai politiskās programmas; mums nevajag žurnālistus, lai kļūtu par propagandistiem. Žurnālistiem jātiecas pēc patiesas neatkarības, taču to nedrīkst jaukt ar iluzoru neitralitāti, kas iesprostot galvenos žurnālistus vareno noteiktajās ideoloģiskajās robežās. Atkal, patiesa neatkarība nozīmē spēju kritizēt ne tikai visspēcīgākos ļaunprātīgos pārkāpumus, ko veic sistēmās, bet arī pašas sistēmas.
Šis pravietiskais aicinājums atbilst aforismam, ko daudzi žurnālisti apgalvo kā īsu misijas formulējumu: Žurnālistikas mērķis ir mierināt nomocītos un nomocīt ērtos. Šī frāze koncentrējas uz netaisnību cilvēku sabiedrībā, bet kā ir ar cilvēku attiecībām ar lielāko dzīvo pasauli? Kā žurnālistiem jāsaprot sava misija šajā arēnā?
Ekoloģiskās īpašības
Aizturēsim žurnālistikas analīzi un padomāsim par plašāku pasauli, kurā darbojas žurnālistika. Žurnālistikas ideāliem un normām ir jāmainās, mainoties vēsturiskajiem apstākļiem, un mūsdienās tas nozīmē, ka jāsastopas ar smagiem jautājumiem par ekoloģisko ilgtspējību.
Ir daudz pierādījumu, kas palīdz mums novērtēt ekosfēras veselību, no kuras ir atkarīga mūsu pašu dzīvība, un godīgs šo pierādījumu novērtējums noved pie satraucoša secinājuma: dzīve, kādu mēs to zinām, ir gandrīz beigusies. Tas ir, augstas enerģijas/augsto tehnoloģiju dzīve, ko mēs dzīvojam pārtikušās sabiedrībās, ir strupceļš. Arvien vairāk tiek saprasts, ka mēs esam izjaukuši planētu spēkus veidos, kurus mēs nevaram kontrolēt un pilnībā nesaprotam. Mēs nevaram paredzēt konkrētus laikus un vietas, kur notiks dramatiski sabrukumi, taču mēs varam zināt, ka dzīvā sistēma, no kuras mēs esam atkarīgi, sabrūk.
Vai tas šķiet histrioniski? Pārmērīgi trauksmains? Apskatiet jebkuru svarīgu ekosfēras veselības rādītāju, kurā mēs dzīvojam — gruntsūdeņu samazināšanos, augsnes virskārtas zudumu, ķīmisko piesārņojumu, paaugstinātu toksicitāti mūsu pašu ķermenī, "mirušo zonu" skaitu un lielumu okeānos, paātrinātu sugu izmiršanu un bioloģiskās daudzveidības samazināšana — un ziņas ir sliktas. Ja tam pievieno visas ekoloģiskās krīzes — globālo sasilšanu, klimata pārmaiņas, klimata traucējumus —, ir skaidrs, ka mēs veidojam planētu, kas nevar neierobežoti atbalstīt plaša mēroga cilvēku klātbūtni, kas dzīvo saskaņā ar šīs kultūras ideju par labu dzīvi.
Mēs dzīvojam arī pasaulē, kas balstīta uz naftu, kas strauji iztērē lēto un viegli pieejamo naftu, kas nozīmē, ka mēs saskaramies ar milzīgu mūsu dzīves pamatā esošās infrastruktūras pārveidošanu. Tikmēr izmisums izvairīties no šīs pārkonfigurācijas ir novedis mūs uz “ekstrēmās enerģijas” laikmetu, izmantojot vēl bīstamākas un postošākas tehnoloģijas (hidrosadalīšana, dziļūdens urbšana, kalnu virsotņu noņemšana, darvas smilšu ieguve), lai iegūtu atlikušos ogļūdeņražus.
Kur mēs ejam? Nost no sliedēm? Sienā? Pār klinti? Izvēlieties savu iecienītāko metaforu. Zinātnieki mūsdienās runā par lūzuma punktiem un planētu robežām, par to, kā cilvēka darbība izstumj planētu ārpus tās robežām. Nesen 22 labākie zinātnieki prestižajā žurnālā daba brīdināja, ka cilvēki, iespējams, piespiež planetāra mēroga kritisku pāreju "ar iespēju ātri un neatgriezeniski pārveidot Zemi cilvēka pieredzē nezināmā stāvoklī". Tas nozīmē, ka "bioloģiskie resursi, kurus mēs šobrīd uzskatām par pašsaprotamiem, dažu cilvēku paaudžu laikā var tikt pakļauti straujām un neparedzamām pārvērtībām."
Tas nozīmē, ka mēs esam nonākuši nepatikšanās nevis kaut kādā iedomātā zinātniskās fantastikas nākotnē, bet gan mūsu pašreizējā realitātē. Mēs nevaram izlikties, ka viss, kas nepieciešams, ir lāpīt esošās sistēmas, lai novērstu dažas vides problēmas; ir nepieciešamas būtiskas izmaiņas mūsu dzīvesveidā. Neatkarīgi no tā, kurā sociālajā un ekonomiskajā hierarhijā kāds no mums atrodas, nevar izbēgt no dislokācijām, kas radīsies ar šādām izmaiņām. Nauda un vara dažu daļu varētu izolēt no šo pārmaiņu vissmagākajām sekām, taču pastāvīgas izglābšanās nav. Mēs nedzīvojam stabilās sabiedrībās un vairs nedzīvojam uz stabilas planētas. Mēs varam justies droši un aizsargāti noteiktās vietās noteiktos laikos, taču ir grūti noticēt kādai drošībai kolektīvā nozīmē.
Īsāk sakot, mēs dzīvojam apokaliptiskos laikos.
Apocalypse
Lai būtu skaidrs: apokaliptiska runāšana nav jāaprobežojas ar apgalvojumiem, ka pasaule beigsies pēc guru grafika vai saskaņā ar kādu it kā dievišķu plānu. Daudzas apokaliptiskas vīzijas — reliģiskās un laicīgās — sniedz šādu noteiktību, tēlojot korumpētas sabiedrības aizstāšanu ar tādu, kas veidota pēc principiem, kas atpestīs cilvēci (vai vismaz atpestīs tos, kas parakstās uz šiem principiem). Bet tai nav jābūt mūsu vienīgajai izpratnei par šo terminu.
Lielākā daļa diskusiju par atklāsmi un apokalipsi mūsdienu Amerikā koncentrējas uz Atklāsmes grāmatu, kas pazīstama arī kā Jāņa apokalipse, kristīgās Jaunās Derības pēdējā grāmata. Abi termini ir sinonīmi to sākotnējā nozīmē; “Atklāsme” no latīņu valodas un “apokalipse” no grieķu valodas nozīmē plīvura pacelšanu, kaut kā atklāšanu, kas ir apslēpts lielākajai daļai cilvēku, skaidrības atnākšanu. Daudzi zinātnieki Atklāsmes grāmatu interpretē nevis kā nākotnes pareģojumu kopumu, bet gan kā tā laika impērijas, Romas, apspiešanas kritiku.
Runāt apokaliptiski šajā tradīcijā vispirms ir jāpadziļina mūsu izpratne par pasauli, jāredz cauri varas cilvēku apmulsumiem. Mūsu propagandas pārsātinātajā pasaulē (padomājiet par reklāmas, sabiedrisko attiecību un mārketinga apjomu, ar ko mēs katru dienu tiekam bombardēti) šādas skaidrības iegūšana par mūsdienu impēriju būtību vienmēr ir cīņa, un šis jēdziens. atklāsme ir svarīgāka nekā jebkad agrāk.
Apokaliptiskā domāšana, nonākot pie šīs skaidrības, liks mums stāties pretī krīzēm, kuras rada koncentrēta bagātība un vara, un pārdomāt mūsu lomu šajās sistēmās. Ņemot vērā cilvēku uzbrukuma ekosfērai smagumu, ko papildina ciešanas un nesaskaņas cilvēku ģimenē, godīga apokaliptiskā domāšana, kas ir stingri balstīta uz sistemātisku pasaules stāvokļa novērtēšanu, ir ne tikai saprātīgs, bet arī morāls pienākums. Tā vietā, lai domātu par atklāsmi kā dievišķu skaidra vēstījuma nodošanu par kādu fantastisku nākotni iepriekš, mēs varam iesaistīties nepārtrauktā atklāsmes procesā, kas izriet no godīgas cīņas, lai saprastu, process, kas prasa daudz pūļu.
Lietas ir slikti, sistēmas nedarbojas, un status quo nebūs mūžīgs. Apokaliptiska domāšana šādā veidā prasa no mums ievērojamu drosmi un apņēmību. Šis process nesniegs galīgas atbildes, bet gan palīdzēs mums noteikt jaunus virzienus.
Vēlreiz, lai būtu ļoti skaidrs: “Apokalipse” šajā kontekstā nenozīmē uguns ezerus, asiņu upes vai ķermeņus, kas pacelti debesīs. Tā vietā pāreja no pravietiskā uz apokaliptisko var iezīmēt brīdi, kad cerība uz esošo sistēmu dzīvotspēju vairs nav iespējama, un mums ir jādomā dramatiski jaunā veidā. Piesaucot apokaliptiku, tiek atzīts kaut kā beigas. Runa nav par aizrautību, bet gan par pietiekami smagu plīsumu, lai mainītu visas spēles būtību.
Apokaliptiskā žurnālistika
Pravietiskā iztēle palīdz mums analizēt vēsturisko mirkli, kurā atrodamies, taču tās pamatā ir netieša ticība, ka sistēmas, kurās mēs dzīvojam, var tikt pārveidotas, lai apturētu karaliskās apziņas ļaunākās sekas, lai savlaicīgi atbrīvotos no nāves nejutības. . Ko darīt, ja tas vairs nav iespējams? Tad ir laiks padomāt par to, kas ir otrā pusē. "Morālā Visuma loks ir garš, bet tas liecas pretī taisnīgumam," sacīja Martins Luters Kings, jaunākais, viena no pazīstamākajām balsīm pravietiskajā tradīcijā. Bet, ja loks tagad liecas uz pavisam citu nākotni, ir nepieciešama cita pieeja.
Tā kā neviens nevar paredzēt nākotni, šīs divas pieejas viena otru neizslēdz; cilvēkiem nav jābaidās domāt pravietiski un apokaliptiski vienlaikus. Mēs varam vienlaikus izpētīt tūlītējas izmaiņas esošajās sistēmās un domāt par jaunām sistēmām.
Pravietiskā piesaukšana, saskaroties ar karalisko apziņu, nesola ātras pārmaiņas un bezrūpīgu nākotni, taču tas nozīmē, ka postošo kursu var labot. Bet ja nu šādas cerības attaisnojums izgaisīs? Kas notiek tālāk, kad pravietiskie brīdinājumi nav ņemti vērā? Šis ir laiks, kad ir nepieciešama apokaliptiska jutība.
Freds Guterls, vietnes izpildredaktors Scientific American, modelē šo garu savā grāmatā Sugas liktenis. Lai gan viņš sevi raksturo "tehnooptimistiskā spektra pusē", viņš nevairās runāt par problēmām, ar kurām saskaras cilvēki:
Nav atkāpšanās no mūsu paļaušanās uz datoriem un augsto tehnoloģiju medicīnu, lauksaimniecību, elektroenerģijas ražošanu un tā tālāk, neradot milzīgas cilvēku ciešanas, ja vien jūs nevēlaties samazināt pasaules iedzīvotāju skaitu par daudziem miljardiem cilvēku. Mēs esam izrāpušies uz tehnoloģiskās robežas, un atgriešanās ir satraucoša iespēja. Mēs esam atkarīgi no mūsu tehnoloģijām, tomēr mūsu tehnoloģija tagad rada mūsu pašu iznīcināšanas sēklas. Tā ir dilemma. Es neizliekos, ka man ir izeja. Mums jāsāk ar problēmas apzināšanos.
Es nepiekrītu Guterla tehnooptimismam, bet tas man šķiet atšķirīgs no tehnoloģiskā fundamentālisma (kvazireliģiskā pārliecība, ka progresīvu tehnoloģiju izmantošana vienmēr ir laba lieta un ka jebkuras problēmas, ko izraisa šādas tehnoloģijas neparedzētas sekas, var to var novērst, izmantojot vairāk tehnoloģiju), kas paredz, ka cilvēki var izgudrot sevi no jebkuras problēmas. Guterls nenoliedz problēmu apmēru un atzīst masveida sociālās dislokācijas reālo iespēju, iespējams, pat neizbēgamību:
[Mums būs vajadzīgs gars, ar kādu šīs idejas tika izlolotas, lai atrisinātu mūsu radītās problēmas. Atmest tehnoloģisko optimismu nav reāls risinājums. Tas nenozīmē, ka tehnoloģija mūs glābs. Mēs joprojām varam būt lemti. Bet bez tā mēs noteikti esam lemti.
Manam vērtējumam tuvāks ir Džeimss Lavloks, Karaliskās biedrības biedrs, kura darba rezultātā tika atklāta plaši izplatīta CFC klātbūtne atmosfērā. Visslavenākais ar savu "Gaia hipotēzi", kas saprot gan dzīvās, gan nedzīvās zemes daļas kā sarežģītu sistēmu, ko var uzskatīt par vienu organismu, viņš iesaka mums nekavējoties saskarties ar šīm skarbajām realitātēm:
Divdesmitā gadsimta lielā ballīte tuvojas beigām, un, ja mēs tagad nesāksim gatavot savu izdzīvošanas komplektu, mēs drīz kļūsim tikai par kārtējo sugu, kas izdzīvos dažos atlikušajos apdzīvojamos reģionos. … Mums ir jābūt Zemes sirdij un prātam, nevis tās slimībai. Tāpēc būsim drosmīgi un pārstāsim domāt tikai par cilvēku vajadzībām un tiesībām un redzēsim, ka esam nodarījuši kaitējumu dzīvajai Zemei un mums ir jāpanāk miers ar Gaiju.
Viss, kas neļauj mums godīgi raudzīties uz realitāti, neatkarīgi no tā, cik skarba ir realitāte, ir jānoraida. Ir daudz jāprasa gan cilvēkiem, gan žurnālistiem, lai par to ne tikai domātu, bet arī liktu to mūsu dzīves centrā. Kāda mums ir izvēle? Lai aizņemtos no viena no 20th gadsimta Amerikas godīgākie rakstnieki Džeimss Boldvins: “Ne visu, ar ko saskaras, var mainīt; bet nekas nav maināms, kamēr tas nav stāties pretī.
Šī rinda ir no esejas ar nosaukumu “Cik patiesības, cik vien var izturēt” par mākslinieku cīņām, lai palīdzētu sabiedrībai, piemēram, balto pārākuma noskaņotajai Amerika, saskarties ar tās patoloģijas dziļumu. Boldvins ieteica izcilam rakstniekam mēģināt "pastāstīt tik daudz patiesības, cik vien var panest, un tad nedaudz vairāk". Ja mēs domājam par Boldvinu kā pravietisku aicinājumu, apokaliptisks aicinājums būtu "pastāstīt tik daudz patiesības, cik vien var panest, un pēc tam visu pārējo patiesību neatkarīgi no tā, vai mēs to varam izturēt vai nē".
Šis uzdevums ir pietiekami grūts, ja cilvēki var salīdzinoši brīvi veikt izmeklēšanu bez ārējiem ierobežojumiem. Vai dominējošie korporatīvie-komerciālie/reklāmas atbalstītie plašsaziņas līdzekļi varētu mudināt žurnālistus īstenot projektus, kas varētu radīt šādus jautājumus? Ja nē, mums vajadzīgā apokaliptiskā žurnālistika, visticamāk, parādīsies no malas, kur cilvēki nav neitralitātes ilūziju slazdā vai norūpējušies par profesionālo statusu.
[IEVIETOJIET CERĪGO BEIGAS ŠEIT]
Šī apakšvirsraksts nav rediģēšanas kļūda. Es vēlos, lai būtu vienkāršs risinājums, optimistisks secinājums. Man tāda nav. Es nekad neesmu dzirdējis, ka kāds cits to formulētu. Godīgi stāties pretī pasaulei šajā cilvēces vēstures brīdī, visticamāk, nozīmē atteikties no vieglas un optimistiskas.
Apokaliptiskā tradīcija mums atgādina, ka cerības neesamībai nav jāatstāj pilnīgi bezcerīgi, ka dzīve vienmēr ir saistīta ar nāvi un pēc tam atjaunošanos. Ja mums nav vieglu, optimistisku risinājumu un secinājumu, mums ir iespēja turpināt stāstīt stāstus par cīņu. Mūsu stāsti nemaina fizisko pasauli, bet tiem ir potenciāls mainīt mūs. Šajā ziņā dzejniecei Murielai Rukeiserei bija taisnība, sakot: "Visums sastāv no stāstiem, nevis no atomiem."
Domāt apokaliptiski nozīmē nepadoties sev, bet tikai atteikties no augstprātīgajiem stāstiem, ko mēs, mūsdienu cilvēki, esam stāstījuši par sevi. Karaliskajam ir jāpiekāpjas pravietiskajam un apokaliptiskajam. Centrālajam stāstam, ko vara mīl stāstīt — ka dominēšanas/pakļaušanās dinamika, kas veido tik lielu mūsdienu dzīves daļu, ir dabiska un neizbēgama —, ir jādod vieta stāstiem par cieņu, solidaritāti, vienlīdzību. Mums ir jāpretojas ne tikai represiju nežēlībai, bet arī komforta pavedināšanai.
Mūsu tradīciju labākie žurnālisti ir uzskatījuši sevi par atbildīgiem par stāstu stāstīšanu par cīņu par sociālo taisnīgumu. Šodien šai misijai varam pievienot stāstus par cīņu par ekoloģisko ilgtspējību. Mūsu cerība uz pienācīgu nākotni — patiesi, jebkura cerība uz nākotnes ideju — ir atkarīga no mūsu spējas stāstīt nevis par to, kā cilvēki ir valdījuši pār pasauli, bet gan no tā, kā mēs varam dzīvot pasaulē.
Neatkarīgi no tā, vai mums tas patīk, mēs visi tagad esam apokaliptiski.
------
Roberts Džensens ir Teksasas Universitātes Žurnālistikas skolas profesors Ostinā un Trešās krasta aktīvistu resursu centra valdes loceklis Ostinā. Viņa jaunākās grāmatas ir Strīdēties par mūsu dzīvi: lietotāja rokasgrāmata konstruktīvam dialogam, http://www.amazon.com/Arguing-Our-Lives-Constructive-Dialog/dp/0872865738/ref=sr_1_10?s=books&ie=UTF8&qid=1361912779&sr=1-10, un Mēs visi tagad esam apokaliptiski: par pienākumiem mācīt, sludināt, ziņot, rakstīt un runāt, drukātā veidā plkst http://www.amazon.com/gp/product/148195847X/ref=ox_sc_act_title_1?ie=UTF8&psc=1&smid=ATVPDKIKX0DER un Kindle vietnē plkst http://www.amazon.com/dp/B00BAWQO84.
Jensens ir arī autors Visi mani kauli dreb: meklēju progresīvu ceļu uz pravietisko balsi, (Soft Skull Press, 2009); Izkāpšana: pornogrāfija un vīrišķības beigas (South End Press, 2007); Baltuma sirds: saskarsme ar rasi, rasismu un balto privilēģijām (Pilsētas gaismas, 2005); Impērijas pilsoņi: Cīņa par mūsu cilvēcības atgūšanu (Pilsētas gaismas, 2004); un Domstarpību rakstīšana: radikālu ideju pārņemšana no malām uz galveno virzienu (Pīters Langs, 2002). Jensens ir arī līdzproducents dokumentālajai filmai “Abe Osheroff: One Foot in the Grave, the Other Still Dancing” (Media Education Foundation, 2009), kas stāsta par ilggadējā radikālā aktīvista dzīvi un filozofiju. Paplašināta intervija, ko Jensens veica ar Ošerofu, ir tiešsaistē vietnē http://uts.cc.utexas.edu/~rjensen/freelance/abeosheroffinterview.htm.
Jensenu var sasniegt plkst [e-pasts aizsargāts] un viņa rakstus var atrast tiešsaistē vietnē http://uts.cc.utexas.edu/~rjensen/index.html. Lai pievienotos e-pasta sarakstam un saņemtu Jensena rakstus, dodieties uz http://www.thirdcoastactivist.org/jensenupdates-info.html. Twitter: @jensenrobertw.
ZNetwork tiek finansēts tikai ar lasītāju dāsnumu.
Ziedot