(Piezīmes: šī eseja sākotnēji parādījās Apzinoties neiespējamo: māksla pret autoritāti, edited by Josh MacPhee and Erik Reuland (AK Press, 2007). I’ve been meaning to post it online for months now, but finally found the perfect excuse: the “City from Below” conference in
***
Mākslas izstāde, kaut arī neliela, vienmēr atrodas manas pilsētas kafejnīcas vannas istabā. Nesenajā displejā bija nejauši salīmēts kartons un papīrs, un tos rotāja klasisko anarhistu, piemēram, Mihaila Bakuņina un Erriko Malatesta, trafaretiem vai ar roku rakstītiem vārdiem. Mākslinieka paziņojums pasludināja: "Es neesmu mākslinieks"; izrāde piedāvāja tikai "lētu mākslu" ar dažiem dolāriem. Materiāli neapšaubāmi tika iegūti no otrreizējās pārstrādes tvertnēm vai atkritumu tvertnēm, un, iespējams, šis mākslinieks, kurš nav mākslinieks, izvēlas meklēt citātus “zemo tehnoloģiju” žurnālos.
Anarhistu saukļu atrašana visnegaidītākajās vietās ir kaut kas sirsnīgs. Tik daudz laika principi, kas mums anarhistiem ir ļoti dārgi, ir pretrunā ik uz soļa, nekad netiek apspriesti vai vienkārši ir neredzami. Un tādējādi sabiedriskā vietā, pat tualetē, redzot dažus novecojušus anarhistu rakstus, kas uzrakstīti uz pagaidu paletēm, radīja atzinības smaidu.
Bet tikai uz brīdi; tad iestājās izmisums. Kāpēc anarhistu māksla tik bieži ir parodija pati par sevi, paredzama un neinteresanta? Protams, ikviens ir spējīgs nodarboties ar mākslu, bet tas nenozīmē, ka visi ir mākslinieki. Un tomēr anarhistu aprindās parasti tiek uztverts kā nepareizi, ka daži cilvēki ir vai vēlas būt mākslinieki, bet citi no mums nav vai nevēlas būt. Papildus jautājumam par to, kas ražo mākslas darbus, kāpēc antiautoritāru radītā māksla nevarētu būt provokatīva, pārdomāta, novatoriska un pat veidota no materiāliem, kurus nevar atrast atkritumu tvertnē? Precīzāk sakot, kāpēc anarhistiem vispār šodien jāveido māksla, un kādu mēs vēlētos, lai māksla būtu egalitārākajās, nehierarhiskākās sabiedrībās, par kurām sapņojam?
To es zinu: anarhistu estētiku nekad nedrīkst ielikt kartona iztēlē.
Norādot tālāk par tagadni
Viena radikāla leļļu teātra kolektīva nosaukums “Māksla un revolūcija” trāpīgi atspoguļo dilemmu, ar kuru saskaras mūsdienu anarhistu mākslinieki. Tas vienlaikus apliecina, ka māksla var būt politiska un tai revolūcijai jāietver skaistums. Tomēr tas arī pasvītro smalko robežu starp mākslu kā sociālo kritiku un mākslu kā propagandas instrumentu. Turklāt tas aizēno jautājumu par anarhistisku estētiku ārpus dažādiem sacelšanās aktiem. Tāpēc, iespējams, nav nejaušība, ka mākslas un revolūcijas logotipa dizains sasaucas ar bieži citēto Bertolta Brehta apgalvojumu, ka "māksla nav realitātei noturēts spogulis, bet gan āmurs, ar kuru to veidot" — ar "ART, ” šī kolektīva gadījumā burtiski attēlots kā āmura galviņa.
Protams, māksla, kas pašreflektīvi iesaistās un tādējādi izgaismo mūsdienu daudzās graujošās netaisnības, ir vajadzīga vairāk nekā jebkad agrāk. Māksla, kas spēj radīt skaistumu arī pret pašreizējās sociālās kārtības neglītumu, ir viens no nedaudzajiem veidiem, kā norādīt ārpus tagadnes, uz kaut ko tādu, kas visiem ir tuvs priecīgai eksistencei.
But as capitalism intensifies its hold on social organization, not to mention our imaginations, efforts to turn art into an instrument of social change leave it all that much more open to simply mirroring reality rather than contesting or offering alternatives to it. And short of achieving even the imperfect horizontal experiments of places like
Šāda atsvešinātība, protams, neaprobežojas tikai ar estētisko arēnu. Bet tieši tāpēc, ka šķiet, ka radošā “brīvība” ir pretrunā jebkurai kontroles loģikai — “darīt to pats” (DIY), tiek uzskatīts, ka tiek veidota kultūra, kas, šķiet, ir pilnībā mūsu, mūsu labā un mūsu pašu – tā ir īpaši vilinoša. pretestības telpa. Mūsu estētiskajiem instrumentiem vajadzētu būt tādiem, kas palīdzētu mums veidot jaunas sabiedrības, tāpat kā nojaukt veco, taču mūsu renovācija, visticamāk, būs uz visiem laikiem šķība, ja tā tiks novietota uz jau bojātiem pamatiem. Un neatkarīgi no tā, cik skopi būvēti, tie vienmēr tiks izpārdoti no mūsu apakšas augstākajam solītājam. Tomēr mums ir jāspēj noteikt kaut kas no gaidāmajām iespējām.
Mākslai labākajā gadījumā jāsaglabā sociālās kritiķa un sociālās vizionāra divējāds raksturs. Jo kritiķa uzdevums ir spriest, izšķirt ne tikai skaistumu, bet arī patiesību, bet utopiskā uzdevums ir censties īstenot šādas iespējamās neiespējamības. Kā Sadakiči Hartmans teica 1916. gadā Sprādziens pantā, radikāli noskaņotajiem māksliniekiem vajadzētu "nest plosīto skaistuma un brīvības karogu cauri šaušanas līnijām uz virsotnēm, kas atrodas tālu aiz kaujas pūļiem."[1]
Tas, iespējams, ir mākslas lielākais spēks, pat ja to izkropļo mūsdienu sociālā kārtība: spēja iztēloties "vēl neesošo".
Pagaidu un atkritumos
Kopš 1970. gadiem pasauli ir pārveidojušas vairākas savstarpēji saistītas parādības, kuras brīvi apvieno termins globalizācija. Viena no šīm izmaiņām ir “globālo pilsētu” kā kontroles mezglu izvirzīšana, un laika gaitā tas ir iemiesojies projektētajā/uzbūvētajā estētiskajā vidē.[2] In Kvarca pilsēta, Maiks Deiviss rakstīja par “cietokšņa efektu” aiz brīvā tirgus manevra pēc 1960. gadiem, lai atkal ieņemtu pamestos (lasi: nabadzīgos, jo tos pameta kapitāls, baltie un tā tālāk) centrus. Pilsētu centros parādījās jauni atstarojošā stikla megastruktūras kompleksi, kas slēpj sevī elites lēmumu pieņēmējus un viņu “augstākās, pseidopubliskās telpas”[3]. Several decades later, with global capitalism seemingly triumphant, brazenly transparent architecture is replacing secretive one-way windows. Just take a peek at the revitalized Potsdamer Platz in
Tā kā mūsdienās anarhisti lielākoties nav ne pilsētplānotāji, ne arhitekti, ne tie, kam ir uzticēts veidot publisku mākslu, mums nācies iztikt ar īslaicīgiem pretošanās festivāliem, kas nosoda vidi, kas tika uzcelta, lai ierobežotu lielāko daļu cilvēces. Šādiem karnevāliem pret kapitālismu ir izdevies ātri atgūt visu, sākot no fasādēm līdz ainavām un beidzot ar āra mākslu. Un tajos brīžos kreisie liberāļi ir kļuvuši par improvizētiem vietu dizaineriem. Šeit vēlamais mākslinieciskais līdzeklis ir elastība ar nelielu anonimitāti. Lielu krīta nūju, paštaisītu trafaretu vai auduma sloksnes ir viegli noslēpt un tikpat viegli izmantot, lai ietvi, sienu vai žogu pārveidotu par audeklu. Šajos un daudzos citos veidos anarhistu mākslinieki uzcēla cirka telti rotaļīgai pilsētvides atjaunošanai, sniedzot priekšstatu par baudu, pārstrādājot kopā sociālās telpas, kā ar radošām kultūras izpausmēm integrēt formu un saturu ikdienas radītajā-ārkārtējā.
No otras puses, kad esam faktiski atsavinājuši vai “atbrīvojuši” telpas, mums šķiet t
ZNetwork tiek finansēts tikai ar lasītāju dāsnumu.
Ziedot