Michaelo Hardto darbai kartu su Toni Negri susilaukė plataus dėmesio, todėl yra privilegija galėti bendrauti su Hardtu šiame Reimagining Society projekte (RSP). Siekdamas šio projekto tikslo išplėtoti bendrų sutarimų ir išaiškinti nesutarimų punktus, kad būtų skatinamas abipusis supratimas, siūlau įvertinti Hardto idėjas, pateiktas jo RSP dokumente.Bendruomenės politikaAš sutelksiu dėmesį į tai, kas, mano nuomone, yra Hardto pristatymo esmė.
Michaelas Hardtas pradeda teigdamas, kad „pagrindinė visuomenės pervaizdavimo užduotis šiandien yra sukurti alternatyvų mūsų bendro turto valdymą“. Tada jis siūlo dvi atskiras, bet susijusias „bendrojo“ sampratas. Pirmoji Hardto samprata reiškia „žemę ir visas jos ekosistemas, įskaitant atmosferą, vandenynus ir upes bei miškus, taip pat visas su jais sąveikaujančias gyvybės formas“. Antrasis susijęs su „žmogaus darbo ir kūrybiškumo produktais, kuriais dalijamės, pavyzdžiui, idėjos, žinios, vaizdai, kodai, afektai, socialiniai santykiai ir panašiai“. Hardto argumento dėl bendros svarbos esmė „remiantis hipoteze, kad šiuo metu vyksta epochinis poslinkis nuo kapitalistinės ekonomikos, orientuotos į pramoninę gamybą, prie tokios, kuri gali būti vadinama nematerialia arba biopolitine gamyba“. Atmetus Hardto prasmę to, ką jis vadina „nematerialiąja arba biopolitine gamyba“, iki tolesnės pastraipos jis sutelkia dėmesį į šias dvi bendro sampratas ir jų reikšmę pasipriešinimui bei aktyvizmui. Manau, kad Hardtas per daug pabrėžia specifinį „epochinį poslinkį“, kuris, jo teigimu, vyksta, todėl per daug sureikšmina savo analizės pasekmes, o kitus, kurie, mano nuomone, yra svarbūs, nepakankamai pabrėžia.
Tai, ką Hardtas turi omenyje sakydamas „nemateriali arba biopolitinė gamyba“, paaiškinama tuo, kad Hardtas rašo:
Tačiau galutinis hipotezės elementas yra sudėtingesnis ir reikalauja išsamesnio argumento bei kvalifikacijos. Trumpai tariant, teiginys yra tas, kad šiandien atsiranda pagrindinė pozicija, kad pramonė kažkada užėmė nematerialių gėrybių arba prekių, turinčių reikšmingą nematerialų komponentą, pavyzdžiui, idėjų, žinių, kalbų, vaizdų, kodo ir afektų, gamybą. Profesijos, susijusios su nematerialia gamyba, svyruoja nuo aukščiausios iki žemiausios ekonomikos klasės, nuo sveikatos priežiūros darbuotojų ir pedagogų iki greito maisto darbuotojų, skambučių centro darbuotojų ir skrydžių palydovų. Vėlgi, tai ne kiekybinis teiginys, o teiginys apie savybes, kurios palaipsniui primetamos kitiems ekonomikos sektoriams ir visai visuomenei. Kitaip tariant, nematerialios gamybos kognityviniai ir afektiniai įrankiai, jos darbo užmokesčio santykių nestabilumas, negarantuotas pobūdis, nematerialios gamybos laikinumas (kuris linkęs sugriauti darbo dienos struktūras ir ištrinti tradicinius darbo laiko skirtumus). ir ne darbo metu), taip pat kitos jo savybės darosi apibendrinamos.
Šis pokytis įvyko pramonėje, o gamyba yra plačiai pripažinta. Tai, ką Hardtas vadina „nematerialiomis gėrybėmis“ arba prekėmis, turinčiomis „reikšmingą nematerialų komponentą“, užima pramonės vietą. Taip pat nemanau, kad jie abu yra tokie skirtingi, kaip jis galvoja, nei greito maisto darbuotojų ar skrydžių palydovų darbo sąlygos ar įgalinimas. Tačiau pažiūrėkime, kaip Hardtas padaro aukščiau pateiktą išvadą.
Pirmoji Hardto teiginio dalis yra ta, kad „didžiąją pastarųjų dviejų šimtmečių dalį kapitalistinė ekonomika buvo sutelkta į pramoninę gamybą“. Hardtas rašo, kad „pramoninė gamyba buvo svarbiausia... ta prasme, kad pramonės savybės – jos mechanizacijos formos, darbo diena, atlyginimų santykiai, laiko drausmės ir tikslumo režimai ir tt – palaipsniui buvo primesti prieš kitus. gamybos sektorius ir visą socialinį gyvenimą, kuriant ne tik pramonės ekonomiką, bet ir industrinę visuomenę“. Antroji Hardto teiginio dalis yra ta, kad „pramoninė gamyba kapitalistinėje ekonomikoje nebeužima centrinės pozicijos“. Jis aiškina, kad „tai nereiškia, kad šiandien gamyklose dirba mažiau žmonių, o tai, kad pramonė nebeužima hierarchinės padėties įvairiuose darbo pasidalijimuose ir, dar svarbiau, kad pramonės savybės nebėra primetamos kitiems sektoriams. ir visa visuomenė“.
Vien dėl to, kad vyksta perėjimas prie mažiau pramonės, gamyklų ar gamybos darbo vietų ir infrastruktūros, kurią daugelis priskiria užsakomųjų paslaugų teikimui į šalis, kuriose taikomi žemesni darbo, tarifų ir aplinkosaugos standartai, ir tai taip pat apima aukštųjų technologijų darbus, nereiškia, kad darbo vietos kad žmonės dirba, nevaldo įmonių darbo pasidalijimo ir klasių valdymo, kai aukščiausieji turi didesnę sprendimų priėmimo galią nei esantys apačioje. Tai, kad didžioji dauguma darbo vietų, iš tikrųjų tikriausiai visos, yra suskirstytos pagal hierarchinį darbo pasidalijimą ir šios hierarchijos yra „primestos kitiems sektoriams ir visai visuomenei“, net kai jas formuoja ir formuoja likusi visuomenės dalis, daro bendroves. darbo pasidalijimas yra vienas iš šiandienos ekonomikos bruožų. Šis pastebėjimas rodo, kad egzistuoja klasių kova, kai viršininkai, kapitalistai ir tai, ką aš ir kiti vadiname koordinatorių klase, ir darbuotojai vis dar turi priešingus tikslus ir interesus. Kapitalistai nori išnaudoti darbo jėgą ir taupyti sąnaudas gamybiniame procese, kad gautų pelną ir derybinę galią išlaikant savo dominuojančią padėtį. Darbuotojai nori padidinti atlyginimus, pagerinti darbo sąlygas, sutrumpinti darbo dieną, labiau kontroliuoti gamybinį procesą. Koordinatorių klasė yra žemesnė už kapitalistą, bet aukščiau už darbuotoją, daugiausia atliekanti įgalinančias ir konceptualias užduotis, ir ją skatina noras išlaikyti savo klasinę padėtį ir kontrolę, o ne kapitalistinę nuosavybę ir darbininkų nuolankumą. Kiekviena klasė turi savo savęs suvokimą ir klasės kontūrinius socialinius ir kultūrinius santykius. Tai pripažinus, reikia pripažinti giliai įsišaknijusias klasių priešybes ir būtinybę sukurti beklasę visuomenę, kurioje darbuotojai ir vartotojai patys valdytų savo ekonominę veiklą per kolektyvinio planavimo dalyvaujamosios ekonomikos tarybos organizaciją ir kartu su revoliuciniais pokyčiais kitose gyvenimo srityse.
Tačiau net ir darant prielaidą, kad industrializacija perkeliama tiek, kiek siūlo Hardtas, nebeišlaikant hegemonijos prieš kitas mūsų socialines struktūras – o tai reiškia, kad „nemateriali arba biopolitinė gamyba“ pakeičia materialinę gamybą – tai nereiškia, kad žmonės turi mažiau. materialinių gyvenimo priemonių poreikis ar tai, kad darbuotojai gamins mažiau produktų, infrastruktūros ar paslaugų, reikalingų mūsų materialiniam egzistavimui. Prekės, turinčios reikšmingą nematerialųjį komponentą, neturėtų būti iškeltos svarbos aukščiau už materialines gėrybes ir atvirkščiai, nes jos iš tikrųjų labai nesiskiria viena nuo kitos – visos naudojamos materialinės sąnaudos, visos yra tarpusavyje susijusios ir visos yra viena nuo kitos priklausomos. už jų įgyvendinimą ar įvertinimą. Žinoma, medžiagų gamybos procesas gali turėti teigiamą arba neigiamą išorinį socialinį ar ekologinį poveikį, kaip ir gamyba ir vartojimas taip pat gali sukurti ir formuoti daugiau ar mažiau pageidaujamus socialinius santykius, elgesį, asmenybes ir įgūdžius. Tačiau tai rodo aiškiai reikalingą bet kurio gamybos būdo transformaciją į naują, jei jos dar nenukreipia patys darbuotojai ir vartotojai, tenkindami žmonių poreikius ir tvarumą.
Nors atrodo, kad Hardto argumentas dėl „bendrojo“ svarbos netiesiogiai išvengia klasikinio marksistinio ekonominio determinizmo, manau, kad jis yra problemiškas, nes jis daug dėmesio skiria materialinių gyvenimo priemonių, pavyzdžiui, nuosavybės santykių ir industrializacijos, pasikeitimams. padarė išvadą, kad vyksta „epochinis poslinkis“ nuo materialinės gamybos prie „nematerialios arba biopolitinės gamybos“, kuri atkuria socialinius santykius, o ne žvelgiant į pačius tų socialinių santykių ypatumus taip, kad būtų parodyta jų tarpusavio priklausomybė ir atgimimas. kitas. Tuo pačiu metu, netiesiogiai, Hardtas nekreipia dėmesio į klasės svarbą. Aš tvirtinu, kad mūsų supratimas ir strategija keisti visuomenę, taip pat mūsų pastangos įsivaizduoti, kaip ta ateities visuomenė gali atrodyti, reikalauja klasių analizės ir panašaus supratimo bei revoliucinių vilčių dėl rasės, lyties ir galios santykių, kurie yra tiek socialiniai, tiek materialūs. Prie šio įsitikinimo aš priėjau per supratimą, kad socialiniai ir materialūs santykiai visuomenėje atkuriami, nes žmonės yra ir visuomenės bei istorijos „subjektas ir objektas“, ir „subjektas ir subjektas“. Tai yra, kaip „subjektas/objektas“ žmonės sąveikauja su materialiu pasauliu ir formuoja tą materialųjį pasaulį ir yra jo formuojami. Nors tai riboja jo paties teoriniai ir materialistiniai suvaržymai, tai atitinka klasikinį marksistinį požiūrį į pagrindo ir antstato santykius, kur klasių kova grubiai vertinama kaip vyraujanti jėga, formuojanti likusią visuomenės dalį. Tačiau, kaip „subjektas/subjektas“, žmonės kaip subjektai sąveikauja su kitais subjektais, pavyzdžiui, su kitais žmonėmis, įvairiose apibrėžiamose socialinėse aplinkose, darydami įtaką socializacijai, kultūroms ir tapatybėms, taip pat žmonės savo ruožtu yra jų formuojami. Be to, nors mus sudaro evoliucinis procesas ir genetinė sandara, žmonės taip pat yra „praktikos“ būtybės, galinčios veikti sąmoningai, kad pakeistų savo istorines aplinkybes ir savo ruožtu keistume save. Tai reiškia, kad turime pakeisti ne tik darbo santykius, bet ir šeimos, bendruomenės ir galios santykius pagrindinėse juos apibrėžiančiose institucijose. Ši perspektyva yra išsamiai aprašyta mano knygoje Tikra utopija: dalyvaujanti 21-ųjų visuomenėst Amžius (AK, 2008). Hardtas netgi gali sutikti, bet net ir tokiu atveju manau, kad jo kelias prie tokios išvados, jei jis tai padarys, yra sudėtingas.
Mažiau pabrėžiant klasių struktūrą ir kovą, papildoma problema yra ta, kad Hardto pasiūlymas dėl bendros vertybės, net jei jis to neketina arba to nežino, neigiamai veikia klasių valdžią. Iškeldamas jo „nematerialios gamybos“ sampratą, o ne materialią gamybą arba bent jau prekių, kurias darbuotojai gali gaminti, rūšį, kurios yra mažiau materialios, iškelia mažo, bet privilegijuoto darbo jėgos sektoriaus svarbą virš daugumos dirbančiųjų. klasė. Pavyzdžiui, grįždamas prie paskutinės savo teiginio dalies, Hardtas rašo, kad „nematerialios gamybos kognityviniai ir afektiniai įrankiai, jos darbo užmokesčio santykių nestabilumas, negarantuotas pobūdis, nematerialios gamybos laikinumas (kuris linkęs griauti gamybos struktūras). darbo dieną ir ištrina tradicinius darbo ir ne darbo laiko skirstymą), taip pat kitos jo savybės darosi apibendrinamos“. Jei Hardtas turi omenyje darbuotojus tik toje srityje, kurią jis vadina „nematerialiąja gamyba“, tai, palyginti su likusia darbo jėga, šie darbuotojai sudaro mažą visos darbo jėgos segmentą. Jei jis įrodinėja, kad pats darbo pobūdis tampa vis mažiau materialus, tai taip pat sunku įžvelgti. Jei jis teigia, kad atsiranda naujų darbo formų ir produktų, kurių materialinės išlaidos yra mažesnės, tai gali būti tiesa, tačiau tai nereiškia, kad šie pigesni produktai arba juos gaminantys darbuotojai įgyja savarankiškumą nuo savo materialinių atitikmenų. Ir galiausiai, kaip visa tai atsiliepia pozityviam visuomenės pergalvojimo projektui – konkrečiai, numatant pageidaujamą socialinių ir materialinių santykių ir institucijų apibrėžimą rasės, klasės, lyties ir valdžios atžvilgiu? Asmeniškai aš norėčiau pamatyti daugiau Hardto mąstymo šiais klausimais.
Be to, sunku suvokti, kaip griaunamos darbo dienos struktūros arba kaip nyksta skirtumai tarp darbo ir nedarbo laiko, kai kasdien dauguma žmonių, kurie turi brangiai parduoti savo darbą sau, atsibunda ir eina į darbą. dažniausiai kartais ir vietose, kurias viršininkai ir vadovai nustato ne nuo jų valios. Ši darbo jėgos dalis, galbūt 80 procentų, nori didesnio atlyginimo, geresnių darbo sąlygų, trumpesnės darbo dienos ar savaitės ir didesnės gamybos proceso kontrolės. Kapitalistai, kurie sudaro gal 2-5 procentus, nori pirkti darbo jėgą kuo pigiau, taupydami išlaidas gamybos procese arba stumdami kaštus ant kitų, siekdami padidinti pelną ir derėtis prieš darbuotojus. Likusieji sudaro atskirą klasę, apie 20 procentų darbo jėgos, ir sudaro tai, ką aš ir kiti vadiname koordinatorių klase. Koordinatorių klasė iš esmės atlieka kūrybingą ir įgalinantį konceptualų darbą, susijusį su darbininkais ir kapitalistais, ir jie turi daugiau galios bei kontroliuoti savo darbo aplinkybes. Klasių skirtumai yra aiškūs ir visos trys klasės turi savo prieštaringus tikslus, o kova, kuri kyla siekiant patenkinti skirtingus jų interesus, yra klasių kova, kuri yra apibendrinta. Tuo atveju, jei gamybos būdas būtų pakeistas į „biopolitinį“, kaip teigia Hardtas, tai iš tikrųjų būtų tai, ką Michaelas Albertas ir Robinas Hahnelis pavadino „koordinatoriaus gamybos būdu“, kai 20 procentų „nematerialaus“ koordinatoriaus. klasės darbuotojai būtų suinteresuoti įgyti klasės valdžią prieš kapitalistus. Atsižvelgiant į tikslus be klasių, darbininkų klasė būtų suinteresuota įgyti galią pačiai, kad klasės valdymo hegemoniją pakeistų savarankiški savarankiškos beklasės visuomenės tikslai.
Tačiau ir, ko gero, laimei, tai, ką Hardtas apibūdina kaip atsiradimą, nemateriali gamyba, užimanti materialinės gamybos vietą, yra tiesiogine prasme neįmanoma. Turiu susimąstyti, ar Hardtas tai reiškia tiesiogine ar perkeltine prasme. Tačiau atrodo, kad jo teiginiai skaitytojui siūlomi suprasti juos tiesiogine prasme. Net jei pusė viso darbo laiko būtų skirta nematerialiajai gamybai, jei šis gamybos pokytis iš tikrųjų įvyktų, pavyzdžiui, darbuotojai sugalvotų idėjas, mąstytų apie kalbą ar rašytų kodą ar gamintų meną, trūktų didžiulė socialinė katastrofa. svarbių materialių gyvenimo priemonių, pavyzdžiui, maisto ar vaistų, gamyba ir platinimas. Kaip nematerialus dalykas gali būti atskirtas arba įgyti pirmenybę prieš materialųjį, arba kaip gali nutikti atvirkščiai? Negali.
Hardtas taip pat pateikia savo argumentą dėl nematerialios gamybos svarbos istoriniu požiūriu, tyrinėdamas „istorinius nuosavybės formų hierarchijos pokyčius“. Šiame procese Hardtas pereina nuo to, ką jis vadina „nejudančiu turtu“, pvz., žeme XIX amžiuje, iki „mobilios nuosavybės“, pvz., prekių per industrializaciją, dominavimo ir daro išvadą, kad „šiandien mes esame panašaus perėjimo įkarštyje. , kurioje nemateriali nuosavybė užima dominuojančią padėtį materialinės nuosavybės atžvilgiu. Mano nuomone, Hardto perėjimas nuo „mobilaus į nejudantį turtą“ yra painiava, kuri mūsų supratimui duoda painias išvadas. Pavyzdžiui, aptariant šiuos nuosavybės santykius, kodėl gi nepaaiškinus terminų naudojant „gamybinį turtą“, nes tai daugeliu atžvilgių yra labiau apibendrinta ir suteikia įžvalgos apie daugybę skirtingų ekonomikų rūšių – visos susijusios su nuosavybės santykiais? Pavyzdžiui, privatus, valstybinis, socialinis arba be nuosavybės gamybinis turtas. Idėja, kad yra privati gamybinio turto nuosavybė, XXI amžiuje taip pat teisinga, kaip ir žemės nuosavybė prieš masinę industrializaciją. Be to, matydami gamybinio turto nuosavybės santykius, o ne per „mobilų ar nejudantį turtą“, galima geriau suprasti realias didžiosios šiandieninės darbo jėgos dalies atėmimo ir teisių atėmimo sąlygas, nei sutelkiant dėmesį į labai mažą segmentą, kuris užsiima nemateriali gamyba“.
Be to, sutelkiant dėmesį į „mobiliąją nuosavybę“, Hardtas teigia, kad „patentai, autorių teisės ir kiti metodai, skirti reguliuoti ir išlaikyti išskirtinę nematerialiosios nuosavybės kontrolę, yra aktyviausių diskusijų objektas nuosavybės teisės srityje. Didėjanti nematerialios nuosavybės svarba gali būti įrodymas arba bent jau atsirandantis nematerialios gamybos centrinės reikšmės požymis. Tačiau čia Hardtas vėl pervertina „mobilios nuosavybės“ svarbą, o ne „nemobilų“, ty gamybinį turtą. Žinoma, jo pateikti patentų ir autorių teisių pavyzdžiai yra svarbūs nuosavybės ir kontrolės santykiams ir kad jie atima valdžią kitiems, kurie turėtų turėti teisę priimti sprendimus tiek dėl „nematerialių“, tiek dėl materialių produktų, kur jie yra paveikti. Tačiau esmė turėtų būti išaiškinti esminius kapitalizmo bruožus, kuriuos reikia keisti, o ne juos užgožti. Turėtume norėti savarankiškai valdyti prekių ir paslaugų gamybą, vartojimą ir paskirstymą, kad būtų patenkinti mūsų pačių poreikiai. Ekonomikos srityje institucijos, kurias siūlau peržengti arba panaikinti, yra privati arba valstybinė gamybinio turto nuosavybė, įmonių darbo pasidalijimas darbo vietoje, rinkos ir atlygis už sėkmę, našumą ar žiaurią jėgą. Vietoj to, aš siūlau kartu su kitais, socialinį arba ne nuosavybės gamybinį turtą; subalansuoti darbo kompleksai beklasiam darbo pasidalijimui; atlygis už darbo sunkumą, trukmę ir intensyvumą, sumažintą pagal poreikį; savarankiškai valdomos darbuotojų ir vartotojų tarybos bei decentralizuotas dalyvaujamojo planavimo.
Tačiau Hardtas tęsia:
Jei ankstesniu pereinamuoju laikotarpiu konkurencija tarp dominuojančių nuosavybės formų buvo nukreipta į mobilumo klausimą (nejudri žemė prieš mobilias prekes), tai šiandien konkursas sutelkia dėmesį į išskirtinumą ir atkuriamumą. Privati nuosavybė plieninių sijų, automobilių ir televizorių pavidalu paklūsta trūkumo logikai: jei jūs jais naudojatės, aš negaliu. Priešingai, nemateriali nuosavybė, pvz., idėjos, kalbos, žinios, kodai, muzika ir afektai, gali būti atkuriama neribotai. Tiesą sakant, daugelis tokių nematerialių produktų išnaudoja visą savo potencialą tik tada, kai jais dalijamasi atvirai. Idėjos ar afekto naudingumas jums nesumažėja, jei dalijatės ja su manimi. Priešingai, jie tampa naudingi tik tada, kai yra bendri.
Čia vėlgi, užuot turėjęs subalansuotą perspektyvą, Hardtas, atrodo, per daug pabrėžia „nematerialios gamybos“ svarbą ir savarankiškumą medžiagos atžvilgiu. Hardtas teisus, kad technologijų pokyčiai istoriškai pakeitė žmonių norimų dalykų gamybos ir platinimo sąnaudas – nuo šimtmečių iki dabar. Ir, taip, išlaidos informacijai ir tt yra gerokai mažesnės, kaip ir simfonijos peržiūros kaina buvo sumažinta, tarkime, televizija arba kelionės, transporto ir tt išlaidos. Tačiau nė vienas jo pavyzdys „Nematerialios nuosavybės“, tokios kaip „idėjos, kalbos, žinios, kodai, muzika ir afektai“, gali būti „atgaminti neribotu būdu“, kaip jis mano, kad gali. Ar iš tikrųjų kalbai ir žinioms nereikia žmonių, išties daug žmonių, kuriems reikia maisto, pastogės ir bendravimo priemonių ir pan.? Ar „kodui“, kaip ir kompiuterinio programavimo kode, nereikia kompiuterių ir dėl to sudėtingų medžiagų įvesties ir išvesties, kurios taip pat yra tarpusavyje susijusios nuo žmonių idėjų? Ar muzika, nebent tikime, kad galime pakankamai gerai galvoti, kad ją išgirstume, nereikalauja ne tik ausų, bet ir instrumentų? Ar dalijimasis „idėja ar afektu“ ne tiek priklauso nuo socialinių santykių, kiek nuo materialaus pasaulio, kad įvertintų jo egzistavimą? O gal visos idėjos turi likti tik mūsų galvose ir niekada negali būti įgyvendintos? Be to, kai kurie dalykai tampa pigesni ir net beveik nemokami, kiti, kaip pažymi Hardtas, pavyzdžiui, vanduo ir oras, yra privatizuojami ir pabrangsta.
Hardtas rašo, kad būtent tai jis turi omenyje, kai rašė "pradžioje, kad bendrumas šiandieninėje kapitalistinėje ekonomikoje tampa pagrindiniu. Pirma, gamybos forma, atsirandanti dominuojančioje padėtyje, paprastai lemia nematerialias arba biopolitines gėrybes, kurios paprastai yra bendros. Jų prigimtis yra socialinė ir atkuriama, todėl vis sunkiau išlaikyti išskirtinę jų kontrolę. Vis dėlto nesu įsitikinęs, kad pagrindiniai kapitalizmo bruožai – privati gamybinio turto nuosavybė, korporacinis darbo pasidalijimas, atlygis už sėkmę, produktyvumą ar brutalią jėgą ir rinkos pasiskirstymas – apskritai yra išstumiami arba jų pobūdis transformuojamas į kiek Hardtas teigia, kad jie yra. „Microsoft“ ir Billas Gatesas neatsiguls ir nepasitrauks, kai alternatyva kelia grėsmę jų hegemonijai, nebent socialinis judėjimas sukaups pakankamai jėgų priversti juos tai padaryti, ir lygiai tą patį galima pasakyti apie bet kurį kitą kapitalistą ir jų įmonę. Net ir šiandien elitas didina tiek finansines, tiek teisines išlaidas dėl savo kontrolės pažeidimo. Pavyzdžiui, vadinamieji kovos su piratavimu įstatymai, kuriais siekiama sustabdyti patentuotų skaitmeninių filmų, muzikos ir programinės įrangos atsisiuntimą arba technologijų, naudojamų prieigai prie skaitmeninės laikmenos, kainų didinimą. Bet net jei tiesa, kad atsiradusi „nemateriali gamyba“, kurios prieš du šimtmečius neegzistavo, turėjo išsivystyti taip, kad kiltų grėsmė dominuojančio gamybos būdo išstūmimui, tai dar nereiškia, kad kažkas neturi. parduoti savo darbo jėgą, kad gamintų „nematerialius produktus“, kuriais būtų galima dalytis, kad jiems vis dar nereikia kontroliuoti gamybinio proceso ar paskirstymo arba kad įgyvendinami jų pačių tikslai, o ne kažkieno tikslai, arba kad jie yra vis dar negamina sekinančioje ir gyvenimą nualinančioje hierarchijoje. Tiek, kiek šiems „nematerialiems darbuotojams“ nereikia parduoti savo darbo jėgos arba jie kontroliuoja savo produktus, paslaugas ir paskirstymą, jie sudaro labai mažą gyventojų dalį ir turi tam tikrą klasės galią savo gyvenime. kad dauguma to nedaro. Tačiau šie „nematerialūs“ darbuotojai taip pat yra suinteresuoti siekti visuomenės pertvarkos, kuri duos beklasių ir savarankiškų rezultatų jiems ir visiems kitiems.
Hardtas tvirtina, kad atsiranda nematerialios gamybos dominavimas, nepaaiškindamas, kaip mes mažiau priklausome nuo materialios egzistencijos, nuo kurios priklauso mūsų visuomenė ir kasdienis gyvenimas, arba išvengėme savo poreikio. Sakymas, kad nemateriali gamyba išstumia medžiagų gamybą, nėra tiesa, kaip ir aš, sakydamas, kad „oro maistinė vertė vis labiau pagerėjo, kad jis išstumia maistą“, taip pat nėra tiesa. Negaliu suprasti, kaip esame „epochiniame poslinkyje nuo kapitalistinės ekonomikos, orientuotos į pramoninę gamybą, prie tokios, kuri gali būti vadinama nematerialia arba biopolitine gamyba“, taip pat nesuprantu jo išvados, kad „kapitalas paradoksaliai vis labiau priklauso nuo bendro“. Tas industrializmas pasikeitė – gerai. Atsirado naujų technologijų, kurioms reikia mažiau materialinių sąnaudų, tačiau ne be jokių išlaidų, nes muziką, kodą ar meną kuriančiam asmeniui, nebent jis turi pakankamai materialinių lėšų savanoriauti ar materialiai subsidijuoti savo pastangas ir laiką, vis tiek reikia maisto ir pastogės – gerai. Abejoju, kad darbo vietos pasikeitė ir įtrauktos į „nematerialų pobūdį“, tai yra reikšminga. Tačiau privačios nuosavybės santykiai tapo tik labiau koncentruoti, o ne mažiau, įmonių hierarchijos labiau apibendrintos, o ne mažiau, atlygis labiau degradavo, o ne mažiau, o gamybiniai pajėgumai per pastaruosius 40 metų davė daugiau, o ne mažiau.
Hardto analizės logika verčia jį teigti, kad bendrieji tiek ekologinėje, tiek socialinėje srityse „nepaiso nuosavybės santykių ir yra jų pabloginti“. Jis motyvuoja, kad „atsiranda galingas prieštaravimas… kapitalistinės gamybos centre tarp poreikio bendram produktyvumui ir privataus poreikio kapitalistinio kaupimo labui“. Kaip pabrėžia Hardtas, augalai, sėklos ir kitos gyvybės formos gali būti privatizuojamos lygiai taip pat, kaip viešosios paslaugos, tokios kaip transportas, ir kaip gamtos ištekliai gali būti Ugandoje, Siera Leonėje ar Bolivijoje. Tačiau šios įžvalgos nėra naujos ir nereikia tikėti jo tariamu „biopolitiniu“ materialinės gamybos poslinkiu, kad jas pasiektų. Atvirkščiai, mūsų supratimas apie pasaulį, kad jį pakeistume, turėtų suteikti praktinių galimybių ir krypties revoliuciniams pokyčiams. Tiesą sakant, turėtume to reikalauti iš savo teorijos.
Dauguma kapitalizmo kritikų jau seniai pabrėžė, kad kapitalistinei gamybinio turto privačios nuosavybės sistemai būdingas godumas ir galia, o ne industrializacija, verčia viską paversti prekėmis, kad nuosavybės ir gamybos priemonių kontrolė yra ne tik susvetimėjimo šaltinis, tačiau esminis veiksnys, lemiantis, kaip naudojamas turtas, įvesties ir išdirbiai naudojami ir poreikiai, o dar kiti tvirtino, kad derybinė galia rinkoje pasireiškia per pirkėjo ir pardavėjo vaidmenis, kur kiekvienas iš prigimties yra priešinamas. , atkuria klasių valdžią ir iškraipo žmogiškuosius bei gamtos išteklius visos visuomenės mastu. Ir nors mažai kas tai suformulavo teoriškai, dauguma intuityviai tiki, kad ekonominis determinizmas ir klasių kova yra tik viena besikeičiančios visuomenės dalis, o socialinių pokyčių veiksniai yra ne tik darbuotojai, bet ir žmonės, kurių gyvenimai yra išskirstyti. pagal klasę, bet ir pagal rasę, bendruomenę, lytį, seksualumą ir galią. Šios perspektyvos, kartu sprendžiančios socialinių ir materialinių santykių visumą, ne tik įgalina žmones, pateikdamos apčiuopiamą teoriją, kuri sąmoningai pateikiama taip, kad dauguma galėtų ją suprasti ir formuoti patys, kad nedominuotų elitas, bet ir nurodo praktinius dalykus. tikslai, kurių pagrindu galima organizuoti revoliucinę visuomenės transformaciją.
Sutinku su Hardtu, kai jis rašo, kad „šiandien, kai neoliberalios privatizacijos nelaimės tampa vis akivaizdesnės, užduotis rasti alternatyvias priemones bendrai valdyti ir skatinti tapo esminė ir neatidėliotina“. Nors likau neįtikintas jo argumentu, kad „nemateriali gamyba“ yra pirmenybė prieš materialinę, manau, kad jo aktualumas turėtų būti taikomas ir vienodai, nes nuo to priklauso ne tik mūsų socialinė ir materialinė egzistencija, bet ir galimybė realizuoti beklasę ir visuomenė be pilietybės, kurioje priespaudą mūsų socialiniuose ir kultūriniuose santykiuose pakeičia įvairovė, savitarpio pagalba ir solidarumas. Vėlgi, norėčiau išgirsti daugiau iš Hardto apie „alternatyvias priemones“, kurios, jo nuomone, geriausiai tinka mūsų bendram tikslui.
Hardtas rašo: „Antra loginė charakteristika, kuri yra bendra abiejose srityse, yra abstraktesnė, bet ne dėl šios priežasties mažiau reikšminga, yra ta, kad ji nuolat trikdo ir viršija dominuojančius vertės matmenis. Ir aš sutinku, kur Hardtas rašo: „idėjos, socialinio santykio ar gyvenimo formos vertė visada viršija vertę, kurią gali antspauduoti kapitalistinis racionalumas“. Kiti šio samprotavimo pavyzdžiai, kuriems aš dažniausiai pritariu, yra tokie, kai Hardtas teigia, kad ekologijos srityje „bendrojo vertybė yra neišmatuojama“, ir vėl, kaip pavyzdį naudodamas prekybą anglies dvideginiu, kur jis rašo, kad „kaip ir skirtingos formos Abu žmonės maištauja prieš nuosavybės santykius, todėl jie taip pat nepaiso tradicinių kapitalistinio racionalumo priemonių. Tačiau mano susitarimas čia grindžiamas įspėjimu, kad tai, ką Hardtas vadina įprasta ekologijos srityje, vandens ar oro kaina gali būti lygi nuliui arba beveik tokia, o jų vertė neribota, tačiau net ir tokiu atveju. vis dar naudinga žmonėms, kurie turi prieigą prie mažiau švaraus oro ar vandens nei kiti, taip pat kainuoja tiekiant jį jiems arba valant taršą, kuriai reikalingi ištekliai, kurių kaina yra kitokia ir kuriuos kitu atveju būtų galima panaudoti kitoms gamybinėms reikmėms. ar naudingesnis. Hardto socialinėje srityje vis dar yra gamybos sąnaudos tiems, kuriuos Hardt vadina „nematerialiais produktais“ arba paslaugomis, taip pat šioje srityje taip pat yra naudos. Gamybos sąnaudos ir naudojimo nauda nėra tas pats dalykas, tačiau jie turi įtakos viena kitai ir socialinei vertei.
Taip pat iš tikrųjų gali būti naudinga ir prasminga daugeliui dalykų priskirti svarbą, taigi ir socialinę vertę. Pavyzdžiui, žinome skirtumą tarp gydytojo, išgelbėjusio gyvybę, ir naujo vaizdo žaidimo idėjos, todėl skiriame skirtingą reikšmę ligoninei ir „Nintendo Wii“. Vertės priskyrimas socialiniams ir materialiniams dalykams yra svarbus ne taip, kaip tai daro kapitalistai pagal tai, kas duos daugiausiai pelno ar galios, bet pagal socialinę vertę, dėl kurios bendrai susitarė visi paveikti. Kolektyvinis išteklių paskirstymas beklasiu ir savarankiškai valdomu būdu per darbuotojų ir vartotojų tarybas ir decentralizuotą demokratinį planavimą yra visiškai priešinga logikai, kuri skatina klasių valdžią priskiriamą vertę. Žmogiškieji ir gamtos ištekliai turėtų būti paskirstomi socialiai vertingai ir demokratiškai, o tai reiškia, kad tai didina solidarumą, savitarpio pagalbą, beklasiškumą, įvairovę ir savivaldą, ir tai daroma efektyviai. Tai reiškia, kad tinkamai įvertinama socialinė ir materialinė kažkieno atliekamo darbo vertė, taip pat įnašai, reikalingi rezultatams pasiekti. Pavyzdžiui, už puikų meno kūrinį ar programavimo kodą, pagamintą per šešias valandas, galintį suteikti „nematerialią“ pramoginę vertę daugeliui žmonių, atlyginama mažiau nei šiukšlių surinkėjui, kuris dėl to, kad surinko mūsų atliekas nemalonesnėmis darbo aplinkybėmis nei menininkas. arba programuotojas, gelbsti mūsų gyvybes, stabdydamas šiukšlių kaupimąsi ir mikrobų bei ligų plitimą. Tačiau visi trys darbo tipai turi socialinę vertę, kuri nusipelno ne tik materialinio atlygio už atitinkamas pastangas ir aukas, bet ir socialinio atlygio, kuris nepriklauso nuo materialinio atlygio. Mūsų masinėms privataus susisiekimo priemonėms – naftai ir automobiliams – reikalingos sąnaudos būtų vertinamos daug brangiau, daug kartų didesnėmis nei šiandien, nes jų vartojimo kaštai nebūtų nustumti ant žmonių tolimose šalyse, o taip pat ir jų. socialines išlaidas, tokias kaip visuotinis atšilimas ar tarša, paslėpti rinkos kainos. Vietoj to, daiktus, turinčius neigiamų išlaidų ir pasekmių, sunku arba neįmanoma gauti dėl didelių socialinių išlaidų, o dalykai, turintys teigiamą socialinę vertę, pavyzdžiui, viešasis transportas ar bendros erdvės bendruomenei ir bendravimui, yra lengviau prieinamos.
Remdamasis Charleso Dickenso „Sunkiais laikais“ veikėjo Thomaso Gradgrindo analogija, Hardtas paaiškina, kad Gradgrind „mano, kad jis gali racionalizuoti gyvenimą, pateikdamas ekonominiam matui visus jo aspektus, įskaitant „širdies reikalus“, tokius kaip jo santykiai su vaikais. , bet, kaip greitai atspėja skaitytojas, Gradgrind sužinos, kad gyvenimas peržengia bet kokio tokio masto ribas. Hardtas toliau rašo, kad „šiandien net ekonominių gėrybių ir veiklos vertė, kadangi bendra vis svarbesnė kapitalistinėje gamyboje, viršija tradicines priemones ir jos išvengia“. Vėlgi, nors Gradgrind išmoko vertingą pamoką, nemanau, kad tai įrodo Hardto teiginį, kad „nemateriali gamyba“ ar net „širdies reikalai“ išstumia materialinę gamybą.
Kalbėdamas apie socialines ir ekologines bendros sritis, Hardtas rašo, kad „šios dvi bendros logikos yra reikšmingas pagrindas... suprasti abi bendrumo priedangas ir kartu stengtis jas išsaugoti ir tobulinti“. Tačiau man atrodo, kad jo motyvai yra painūs, net jei jis daro išvadas, su kuriomis aš sutikčiau, pavyzdžiui: „Bendri šiose dviejose srityse, kurias iki šiol analizavau, turėtų būti formų susiejimo pagrindas. politinio aktyvumo, kuriuo siekiama autonomijos ir demokratinio bendro valdymo“. Vėlgi, kol dar neįsitikinau Hardto argumentu, kad bendroji ir nematerialioji išstumia materialinę gamybą, aš nuoširdžiai sutinku su Hardto teiginiu, kad mums reikia „pagrindo susieti politinio aktyvizmo formas, kuriomis siekiama autonomijos ir demokratinio valdymo. bendras“. Nors mano „bendro“ samprata apima ir materialias, ir mažiau materialias formas, nes netikiu, kad jos iš tikrųjų labai skiriasi viena nuo kitos ir negali būti atskirtos.
Viena iš pagrindinių problemų, kurią matau Hardto analizėje, pažymėjo jis, nes jis atpažįsta priešingą logiką kovoje už bendrą:
Ekologinė mintis būtinai sutelkia dėmesį į žemės ir jos gyvybės sistemų baigtinumą. Pavyzdžiui, paprastieji gali išlaikyti tiek daug žmonių ir vis tiek sėkmingai daugintis. Žemė, ypač jos laukinės gamtos erdvės, turi būti apsaugota nuo pramonės plėtros ir kitos žmogaus veiklos žalos. Priešingai, bendroji politika ekonominėje ir socialinėje srityje paprastai pabrėžia neribotą gamybos pobūdį. Gyvybės formų, įskaitant idėjas, afektus ir kt., kūrimas neturi nustatytų ribų. Žinoma, tai nereiškia, kad daugiau idėjų būtinai yra geresnės, o tai, kad jos neveikia pagal trūkumo logiką. Idėjos nebūtinai sumenkinamos dėl jų plitimo ir dalijimosi jomis su kitais žmonėmis – priešingai. Pastebima tendencija, kad diskusijose vienoje srityje vyrauja raginimai išsaugoti ir riboti, o kitoje – neriboto kūrybinio potencialo šventės.
Man atrodo, kad Hardtas sutiktų, kad nėra tokio dalyko – nulinio augimo ar taršos, kai kalbama apie materialių gyvybės priemonių atkūrimą ir tvarios planetos būtinybę. Tačiau jis peržengia ribas, kai rašo: „Gyvybės formų, įskaitant idėjas, afektus ir t. t., kūrimas neturi nustatytų ribų“. Vėlgi, kaip gali egzistuoti idėjos be žmonių, kuriems reikia materialinio išlaikymo? Kaip gali egzistuoti muzika be instrumentų? Programavimo kodas be kompiuterių? Visi dalykai, kuriuos Hardtas vadina „nematerialiais arba biopolitiniais“, turi didesnę ar mažesnę socialinę ir materialinę kainą, todėl teigti, kad jie to nedaro arba kad jie tik atkuria socialinius santykius, yra neteisinga. Teigti, kad nemateriali gamyba neturi jokių sąnaudų ir užima materialinės gamybos vietą, prilygsta teigimui, kad ekonomika yra pakeliui į amžiną judesį arba bent jau gali tapti. Kažkas, kas neįmanoma.
Hardtas tęsia: „Supaprastintai kalbant, iš tikrųjų pernelyg supaprastinta, galima sakyti, kad nors ekologinė mintis prieštarauja vystymuisi arba stabdo ekonominį vystymąsi, bendrosios socialinės ir ekonominės srities šalininkai ryžtingai pasisako už vystymąsi. Išskyrus net supaprastintus terminus, Hardto dichotomija yra tarp blogų aplinkosaugininkų ir blogų vystymosi šalininkų, o ne protingų abiejų požiūrių šalininkų. Nors man nepatinka jo atvykimo būdas, vis tiek pritariu jo pastebėjimui, kad „lengviau matyti, kad raginimai išsaugoti vienu atveju, o kurti – kitu atveju tikrai ne priešingi, o papildo vienas kitą“. Bet kam suformuluoti dalykus taip poliarizuotai, kad „mušama aplink krūmus“ sumaišant dalykus, o ne tiesiai prie reikalo propaguojant visuomenę, kuri decentralizuoto dalyvaujamojo planavimo (ar kitokio pageidaujamo metodo) būdu pasiekia aplinkosaugos požiūriu tvarūs, socialiniai ir materialiai pagrįsti rezultatai? Kalbant apie bet kokią revoliucinę teoriją, kurią jos šalininkai nori, kad kiti vertintų rimtai, turėtume reikalauti aiškumo, patogumo naudoti ir praktiškumo, kaip toli siekiančios įžvalgos ir implikacijos. Kitu atveju kalbame tik su keletu žmonių, o ne su visais.
Iliustruodamas „antrą pagrindinį konfliktą tarp kovų už bendrą“ socialinėje/ekonominėje ir ekologijos srityse, Hardtas rašo, kad „Kovos dėl bendro socialinėje ir ekonominėje srityje paprastai yra sutelktos į žmoniją ir iš tiesų yra viena iš svarbiausių užduočių. yra sėkmingai išplėsti savo politiką visai žmonijai, tai yra, įveikti klasės ir nuosavybės, lyties ir seksualumo, rasės ir etninės priklausomybės ir kitų hierarchijas ir atskirtis. Ši perspektyva, kuriai iš dalies pritariu, yra sugretinta: "Kovos dėl bendrų dalykų ekologinėje sferoje, priešingai, gali išplėsti savo atskaitos rėmus už žmonijos ribų. Daugumoje ekologinių diskursų žmogaus gyvybė yra vertinama sąveikaujant su kitomis gyvybės formomis ir ekosistemomis ir jomis rūpintis, net ir tais atvejais, kai pirmenybė vis dar teikiama žmonijos interesams. Daugelyje radikalių ekologinių rėmų ne žmogaus gyvybės formų interesams suteikiamas toks pat ar net didesnis prioritetas, kaip ir žmonijos interesams. žmonija“. Hardtas daro išvadą, kad jo požiūris, su kuriuo aš taip pat sutinku, yra tas, kad tiems, kurie daugiausia dėmesio skiria aplinkai, yra naudinga daugiau sužinoti apie socialinių hierarchijų prigimtį ir kovoti su jais ir būti priverstiems kovoti su jais. aktyvizmas ir teorija, lygiai taip pat naudinga tiems, kurie susitelkę į socialines kovas, daugiau sužinoti apie žemę ir kitas gyvybės formas ir būti priverstiems su jais susidurti tiek, kiek jos sąveikauja su žmonija ir egzistuoja pagal savo sąlygas. “. Ir nors aš sutinku, įdomu, ar Hardtas sutinka su mano teiginiu, kad mums reikia aplinkosaugos požiūriu tvarios, taip pat socialiai ir materialiai protingos visuomenės? Ir kadangi esu beveik tikras, kad jis tai padarys, kadangi jis pradėjo savo esė teigdamas, kad „pagrindinė užduotis, norint iš naujo įsivaizduoti visuomenę šiandien yra sukurti alternatyvų mūsų bendro turto valdymą“, įdomu, kokius metodus ir institucijas Hardtas pasiūlytų. šiai užduočiai. Kartu su kitais Reimagining Society projekte siūlau dalyvaujamąjį ekonominį modelį, kurį apibrėžia decentralizuotas dalyvaujamasis planavimas, darbuotojų ir vartotojų tarybos, subalansuoti darbo kompleksai ir atlygis už darbo trukmę, intensyvumą ir sunkumą, susilpnintą poreikių. Įdomu, kokie instituciniai bruožai, Hardto nuomone, gali pasiekti tokius humanitarinius ir ekologinius rezultatus, kurie jam rūpi, ir ką jis mano apie Parecon pasiūlymą dėl beklasės ir savarankiškai besitvarkančios ekonomikos?
„ZNetwork“ finansuojamas tik iš skaitytojų dosnumo.
Paaukoti