Symon Hill yra aktyvistas, rašytojas ir treneris. Jis yra krikščioniškos ekspertų grupės direktoriaus pavaduotojas Ekklesia autorius „Nesąmoningas religijos vadovas“.. Jis kalbėjosi su NLP atstovu Alexu Doherty apie Bažnyčios hierarchijos reakciją į „Occupy“ protestuotojų buvimą Šv. Pauliaus katedroje.
Koks jūsų požiūris į tai, kaip Šv. Pauliaus valdžia elgėsi su „Occupy“ protestuotojų buvimu?
Katedros reakcija į judėjimą „Occupy“ buvo tikra netvarka. Puiku, kad Gilesas Fraseris iš pradžių pasveikino protestuotojus ir paprašė policijos pasitraukti. Tačiau beveik iš karto buvo aišku, kad Šv. Pauliaus darbuotojai šiuo klausimu nesutaria. Sprendimas paprašyti stovyklos išvykti atrodė prieštaringas ir sumišęs. Sprendimas uždaryti katedrą buvo dar blogesnis, todėl susidarė įspūdis, kad išsigandę krikščionys užtrenkia duris prieš tai, kas buvo nepažįstama ar nepatogu. Džiaugiuosi, kad katedra vėl buvo atidaryta, bet tai darydami jie melavo manydami, kad pirmiausia turėjo rimtą priežastį uždaryti. Abu dvasininkai, atsistatydinę dėl planų priverstinai iškeldinti stovyklą, parodė garbingą įsipareigojimą ir savo sąžinei, ir žodžio laisvei. Nors iš pradžių dekanas palaikė priverstinio nušalinimo planą, gerbiu jį už sąžiningumą atsistatydinti, kai suprato, kaip blogai sutvarkė reikalus. Linkiu, kad bankininkai ir politikai parodytų tokį patį įsipareigojimą prisiimti atsakomybę už savo sprendimo klaidas.
Nors buvau patenkintas, kad Richardas Chartresas atsisakė planų imtis teisinių veiksmų, atrodė, kad jis tai padarė tik po to, kai nuomonės smarkiai nusisuko prieš katedrą ir stovyklos naudai. Judėjimas „Occupy“ pelnė simpatijas dėl aktyvaus aktyvaus neprievartavimo, praktiškumo ir noro užmegzti dialogą. Panašu, kad ne pirmą kartą bažnyčios valdžia imasi pasivyti ir palaiko judėjimą tik tada, kai daugelis kitų paleido kelią. Kaip dažnai nutinka, jie sudaro įspūdį, kad krikščionių bažnyčia laikosi socialinio teisingumo judėjimų pabaigos, o ne yra jų priešakyje.
Pastebėtina, kaip greitai protestas sukėlė krizę Anglijos bažnyčioje. Kaip manote, kodėl susiskaldymas Bažnyčioje atsirado taip greitai ir ką tai atskleidžia apie jos politinę poziciją?
Svarbu prisiminti, kad Jungtinės Karalystės religinės organizacijos nebuvo pripratusios prie tokio žiniasklaidos kontrolės lygio, kokį pastarosiomis savaitėmis patyrė Anglijos bažnyčia. Kaip ir bet kuriai grupei, kuri staiga atsiduria antraštėse, su ja susidoroti nebuvo lengva. Geriausiais laikais Anglijos bažnyčia atrodo įspūdingai nesupratusi žiniasklaidos įsitraukimo. Tai yra problema net mažesnėms istorijoms, kurios gana greitai baigiasi, jau nekalbant apie kažką panašaus. Didžiosios Britanijos krikščionybės, o ypač Anglijos bažnyčios, susiskaldymas yra gerai žinomas britų krikščionims ir kitiems, kurie seka šiuos pokyčius. Nemanau, kad šie susiskaldymai tapo didesni. Greičiau jie staiga tapo pagrindinės spaudos antraštėmis.
Vienas iš aspektų buvo tai, kad nacionaliniai laikraščiai kaip „naujienas“ praneša apie tai, kas visiškai nėra nauja – jie naujiena tik nacionalinėje pagrindinėje žiniasklaidoje. Pavyzdžiui, kai Rowanas Williamsas, kilus ginčui dėl katedros, paragino įvesti Robino Hudo mokestį, tai buvo naujiena pirmajame puslapyje. Manau, kad tai puiku – Robino Hudo mokesčiui reikia daug paramos ir puiku matyti jį remiantį arkivyskupą. Dauguma nacionalinės žiniasklaidos nepastebėjo, kad Williamsas praėjusiais metais pasisakė už Robino Hudo mokestį, tačiau nacionalinė žiniasklaida tada neklausė. Panašiai „Daily Mail“ „sulaužė“ istoriją, kad Gileso Fraserio brolis yra investicijų bankininkas. Tiesą sakant, Gilesas apie tai buvo gana atviras, prieš keletą metų paminėdamas tai savo skiltyje „Church Times“.
Svarbu pripažinti, kad britų krikščionybėje egzistuoja daugybė politinių pažiūrų. Vienas iš pirmaujančių BNP narių (Robertas Westas) nori save apibūdinti kaip krikščionis, o kitą kraštutinumą aš pažįstu nemažai krikščionių anarchistų. Manau, kad yra nemažai britų krikščionių, kurie yra gana kairieji ekonominiais klausimais, bet socialiai konservatyvūs tokiais klausimais kaip abortai, santuoka ir LGBT teisės.
Pastaraisiais metais matėme, kad daugelis krikščionių bažnyčių nacionaliniu lygiu tvirčiau pasisako už ekonominį teisingumą, kritikuoja sumažinimus ir pelno mokesčio vengimą bei priešinasi branduoliniams ginklams ir prekybai ginklais. Didžiosios Britanijos baptistų sąjunga, Metodistų bažnyčia ir Jungtinė reformatų bažnyčia šioje srityje buvo ypač stiprios per savo bendrą viešųjų klausimų komandą (JPIT). Škotijos bažnyčia, Religinė draugų draugija (Quakers) ir Išganymo armija taip pat priėmė kairiojo požiūrio į ekonomiką, nors paprastai tyliau ir atsargiau. Daugelis Anglijos bažnyčios ir Romos katalikų bažnyčios kunigų ir vyskupų laikėsi kairiosios pozicijos, tačiau nacionaliniu lygmeniu jie buvo linkę neįsipareigoti. Nepaisant to, man susidaro įspūdis, kad vidutinis Anglijos bažnyčios kunigas (jei tokį asmenį galima įsivaizduoti) greičiausiai bus kairėje nuo vidutinio JK gyventojų, bent jau ekonomikos požiūriu.
Viena painiavos priežasčių yra anachronistinė Anglijos bažnyčios, kaip įsitvirtinusios bažnyčios, padėtis. JK yra vienintelė šalis pasaulyje, kurioje krikščionių lyderiai turi teisę automatiškai dalyvauti įstatymų leidžiamojoje valdyboje ir balsuoti dėl įstatymų. Kenterberio arkivyskupas karūnuoja britų monarchą. Tai krikščionybės palikimas – šimtmečius vyravusi situacija, kai Bažnyčia suteikė valstybei moralinę ir dvasinę sankciją, o valstybė suteikė Bažnyčiai politinį ir karinį užnugarį. Krikščionybei nykstant kelių tikėjimų visuomenėje, Bažnyčios įsipareigojimą kovoti su socialine neteisybe trukdo atgalinis dėmesys krikščionybės, kaip nacionalinės religijos, sampratai. Kiti krikščionys laiko pokrikščionystę kaip galimybę pereiti nuo krikščionybės kompromiso su turtais ir galia ir vėl kreiptis į ardomąjį Jėzaus mokymą.
Dabar Didžiojoje Britanijoje matome labai jaudinantį radikaliai kairiosios krikščionybės atgimimą. Tai linkusi semtis įkvėpimo iš paprastų krikščionių, o ne iš oficialių konfesijų. Dvylika krikščionių organizacijų (iki šiol) pasirašė krikščioniškojo solidarumo pareiškimą su judėjimu „Okupuoti“ (kurį iš pradžių parengiau, nors jį patobulino kiti). Kai kurias iš šių idėjų propaguoja krikščionių ekspertų grupė „Ekklesia“ (kurioje aš dirbu). Juos tarp aktyvistų platina tokios grupės kaip Christianity Uncut, Catholic Worker, Student Christian Movement ir Speak tinklas.
Jūs žiūrite į Jėzų kaip į radikalią politinę figūrą, kuri greičiausiai būtų protestų pusėje. Kodėl tu tuo tiki?
Visi krikščionys rizikuoja sukurti Jėzų pagal savo paveikslą ir manyti, kad jis laikysis tų pačių pažiūrų, kaip ir jie. Kiekvienas gali pasirinkti Jėzaus citatas, kad pabandytų patvirtinti savo poziciją. Žinau, kad galiu susigundyti tai daryti taip pat, kaip ir kiti, ir netvirtinu, kad galiu kažkaip pažinti Jėzaus mintis. Todėl savo argumentus stengiuosi pagrįsti tuo, kaip jie susiję su Jėzaus gyvenimu ir mokymu kaip visuma, kartu su konteksto, kuriame Jėzus gyveno, supratimu. Atsižvelgdamas į tai, manau, kad yra trys pagrindiniai dalykai, patvirtinantys Jėzaus kaip radikalios politinės figūros sampratą.
Pirma, religijos ir politikos atskyrimo samprata yra labai nauja. Tai viena iš priežasčių, kodėl absurdiška teigti, kad Jėzus vengė politikos. Iki XVIII amžiaus beveik niekas nebūtų supratęs šios sąvokos. Jėzus, kaip ir dauguma kitų mokytojų iki paskutiniųjų trijų šimtmečių, skelbė vertybes, nesakydamas, kad jos taikomos tik „privačiame gyvenime“.
Antra, Jėzaus žinia peršama nuorodomis į ekonomiką. Jis paskelbė, kad neša „gerą naujieną vargšams“ ir atėjo „išlaisvinti prispaustųjų“. Jis pasakė: „Palaiminti vargšai“ ir „vargas jums, kurie turtingi“. Jis pažadėjo, kad „pirmasis bus paskutinis, o paskutinis pirmas“. Žinoma, yra pavojus, kad aš tiesiog pasirinksiu linijas, kurios palaiko mano poziciją. Štai kodėl aš stengiuosi pabrėžti, kad ekonomika yra nuolatinė Jėzaus mokymo tema. Nesakau, kad jo žinutė buvo tik apie politiką ir ekonomiką; Jėzaus genialumo dalis buvo susieti širdies pasikeitimą ir visuomenės pasikeitimą. Žvelgiant į vėlesnes Naujojo Testamento dalis, akivaizdu, kad krikščionys pamažu ėmė švelninti radikalų Jėzaus mokymą ir labiau įsilieti į juos supančią visuomenę. Dar vėliau, ketvirtajame amžiuje, Romos imperija prijaukino krikščionybę, o bažnyčios vadovai pritarė karui ir imperializmui. Nuo tada Jėzaus ekonomikos mokymai buvo sudvasinti, vingiuotai iš naujo interpretuojami arba tiesiog ignoruojami.
Trečia, kai kurie Jėzui priskiriami veiksmai ir mokymai yra akivaizdžiai istoriškai patikimesni nei kiti. Nė vienas rimtas istorikas netikėtų, kad jie visi yra tikroviški, kaip ir beveik joks rimtas istorikas jų visų neatmestų (beveik visi istorikai sutinka, kad Jėzus egzistavo; vargu ar bažnyčia būtų jį sugalvojusi tuo pat metu, kai bandė sušvelninti savo radikalumą ). Įvykis, dėl kurio beveik visi sutaria, yra nukryžiavimas – egzekucijos forma, kurią Romos imperija naudojo politiniams sukilėliams ir panašiems neramumų sukėlėjams. Įvykis, kuris, ko gero, turi antrą didžiausią pritarimą, kad jis yra istoriškai pagrįstas, yra Jėzaus protestas Jeruzalės šventykloje. Pranešama, kad Jėzus fiziškai apvertė išnaudojančių prekiautojų ir pinigų keitėjų stalus. Jėzus vargu ar galėjo nustebti, kad šventykloje vyko prekyba; Senovės pasaulyje religiniai pastatai dažniausiai buvo prekybos vietos (žinoma, daugelis jų tebėra). Atrodo, kad Jėzus prieštarauja ekonominiam išnaudojimui religijos vardu.
Koks būtų kitas jūsų žingsnis, susijęs su okupacine stovykla, jei užimtumėte valdžią Šv.
Anglijos bažnyčios valdžia tikriausiai džiaugiasi, kad aš ne! Suprantu, kad katedros darbuotojai atlieka labai sunkų darbą, ir nenoriu būti toks arogantiškas, kad manyčiau, kad galėčiau tai padaryti geriau. Manau, kad svarbiausias klausimas yra ne detalūs sprendimai, o bendra kelionės kryptis. Ar katedra yra neutrali konflikte tarp „Occupy“ ir finansų sektoriaus? Labai svarbu, kad atsakymas būtų ne. Nebūtina, kad katedra sutiktų su kiekviena stovyklos pozicija ar metodu, kad būtų aišku, jog jie yra jų pusėje kovoje su ekonomine sistema. Deja, katedros sprendimas paskirti bankininką, kuris vadovautų tyrimui, sukuria visiškai priešingą įspūdį. Tai panašu į azartinių lošimų etikos tyrimo pradėjimą ir lažybininko paskyrimą jam pirmininkauti.
Kristus kviečia mylėti savo priešus, mesti jiems iššūkį keistis ir būti atviriems iššūkiams ir keisti save. Bažnyčia turi mylėti bankininkus ir biržos maklerius, o ne jų neapkęsti. Bet tai turėtų būti mylinčių priešų atvejis. Krikščionys turi įvardyti kapitalizmo blogį taip, kaip jis yra.
„ZNetwork“ finansuojamas tik iš skaitytojų dosnumo.
Paaukoti