Liaudies mobilizacijos akcentavimas, būtinas norint įgyti teises milijonams, kurie šimtmečius buvo atskirti nuo viešojo gyvenimo ir politinių procesų, išlieka viena iš epochinių Gandhi sėkmių.
Hind Swaraj yra nepaprastas idėjų turas, kuriame bandoma investuoti į nepriklausomybės koncepciją Indijoje, išlaisvintai nuo kolonijinės valdžios naštos ir niekšybės, su emancipaciniu socialiniu turiniu ir didele vizija. Ta vizija nėra galingos tautos prieš šimtmetį sukurtos didžiosios valstybės: to meto, iš tikrųjų visų laikų, mega-imperija, ant kurios „niekada nenusileidžia saulė“, t. y. Didžioji Britanija arba tuomet iškilusi supervalstybė – Jungtinės Amerikos Valstijos. Jis taip pat nėra sukurtas pagal kokią nors konkrečią tautą ar susiformavusią tautą arba Rytų, priešingai nei Vakarų paradigma.
Gandhi vizijoje Nepriklausoma Indija būtų sui generis, visuomenė, nepanaši į jokią kitą, priklausanti savo klasei. Indija nepriimtų statistinio komunizmo, bet nebūtų ir kapitalistinė. Indija nesilaikys Vakarų industrializacijos, urbanizacijos ir individualizacijos (arba atomizacijos, kaip tai galėtų įvardyti jos kritikai) modelio, kuris daugeliui praėjusiame amžiuje atrodė būtinas ir neišvengiamas – galutinis visų visuomenių „besivystymo“ tikslas. ir modernizuoti.
Ir Indija net nebūtų didelė tauta – įprastine galingos valstybės, pasižyminčios didžiuliu kariniu meistriškumu ir didele politine-diplomatine galia, prasme, galinčia pakeisti pasaulį pagal savo įvaizdį. Indija neprimestų savo valios likusiam pasauliui.
Gandhi Indija, pirmą kartą aprašyta Hind Swaraj ir toliau plėtojama daugelyje kitų raštų, nubrėžtų labai skirtingą kryptį. Vietoj milžiniškų plėtros projektų ir didelio masto pramonės bei kasybos – būdingo rinkos skatinamam augimui kapitalizme – Indija siektų poreikių pagrįsto, žmogaus masto, subalansuoto vystymosi, kartu tausodama gamtą ir pragyvenimo šaltinius. Nebus priverstinės urbanizacijos dėl dviejų veiksnių: žemės ūkio ir kaimo ekonomikos nuosmukio, o gal net žlugimo, ir pramonės bei paslaugų traukos miestuose.
Tokia Indija nebūtų skurdi, bet tai nebūtų ir pasiturinti gausos visuomenė įprastine prasme. Tai būtų visuomenė be nepriteklių, kurioje tenkinami pagrindiniai kiekvieno žmogaus poreikiai, tačiau vis tiek būtų laikomasi taupumo ir taupymo.
Gandhiji Indija būtų atvira ir moderni visuomenė, atsidavusi saviraiškos laisvei ir kai kurioms pagrindinėms Apšvietos vertybėms, taip pat dalyvaujamajai demokratijai. Tačiau tai nepažeistų ir neprarastų pagarbos tradiciniams kalbėjimo, gamybos, rengimosi, valgymo, bendravimo su gamta ir žmonėmis ir rūpinimosi jais būdais. Kaip garsiai sakė Gandis, jo namuose būtų langai, pro kuriuos laisvai plūstelėtų įvairių kultūrų idėjų vėjas.
Gandhi Indija nebūtų pasaulietinė klasikine Vakarų prasme, griežtai atskiriant religiją nuo politikos ir viešojo gyvenimo. Tačiau tai gerbtų pliuralizmą ir būtų tolerantiška skirtingų religijų atžvilgiu ir nediskriminuotų jokio tikėjimo. Tokioje visuomenėje nebūtų kasteizmo ir neliečiamumo; socialinė hierarchija ir lyčių diskriminacija būtų kvestionuojama ir sumažinta. Ši visuomenė siektų nesmurtinio santykio su gamta, gyvūnų pasauliu, kitomis šalimis ir visuomenėmis. Ji siektų sukurti harmoniją tiek viduje, tiek tarp Indijos ir kitų tautų.
Bendradarbiavimas pakeistų konkurenciją kaip pagrindinę ekonominės ir socialinės pažangos varomąją jėgą. Indijos politikos esmė būtų decentralizacija ir valdžios perdavimas mažiausiam vienetui – kaimo bendruomenei arba panchayat. Sarvodaya būtinai reikštų gramą swaraj.
Tuo pačiu metu Gandžio Indija atmestų beatodairišką industrializaciją, kuri sukuria pramonės kultą, visiškai nepaisydama ekologinių augimo sąnaudų. Gandis nebuvo prieš žmogaus masto pramonę. Jo pasisakymas apie khadi ir besisukantį ratą dažnai klaidingai vertinamas kaip antiindustrinių ar luditų idėjų šlovinimas. Iš tikrųjų per juos jis gynė amatininkų įgūdžius ir vargšų pragyvenimo šaltinius ir skatino idėją paversti kaimo ekonomiką savarankišką, atsikratant jos per didelės priklausomybės nuo žemės ūkio. Ekologiniai rūpesčiai ir gamtos išteklių baigtinumo supratimas Gandiui kilo savaime. Kaip jis atmintinai pasakė, Žemėje užtenka visų poreikių, bet ne vieno žmogaus godumui.
Gandhi regėjimas nebuvo tobulas. Kaip teigė Ambedkaras, jis neįvertino dalitų klausimo svarbos ir dalitų savęs reprezentavimo vertės. Jis taip pat tikriausiai turėjo paternalistišką požiūrį į dalitus, kaip rodo terminas „Harijan“. Gandis romantizavo kaimo bendruomenę ir nevisiškai suprato jos nelygios, hierarchinės ir slegiančios prigimties, kaip tai patiria dalitai. Kaip dažnai sakydavo Nehru, Gandis mažai dėmesio skyrė tautos kūrimui ir būtinybei kurti valdymo institucijas.
Tačiau tiesiog negalima paneigti, kad Gandžio vizija buvo didinga, plati ir originali. Jis rėmėsi kai kuriomis didžiausiomis įvairių kultūrų, visuomenių ir mąstymo mokyklų idėjomis ir įžvalgomis. (Todėl pačioje pirmoje šio rašinio eilutėje yra kabutės apie „grynai“ vietinius.) Tai buvo gilių apmąstymų rezultatas. Gandhi taip pat sukūrė praktines strategijas ir priemones kai kurioms iš šių idėjų įgyvendinimui. Ši vizija padarys Indiją nepanašią į bet kurią kitą šalį ar visuomenę.
Net ir su savo netobulumais, tai yra didžiulis pažanga prieš apgailėtinai imituojantį, vergiškai neoriginalų, vakarietiško stiliaus neoliberalų modelį, kurį laikosi Indijos elitas ir mūsų dabartinė vadovybė, kuri tiki, kad nėra alternatyvos „laisvajai rinkai“ ar vienalytei ateičiai. visam pasauliui, kuris slypi liberalioje demokratijoje, rinkos vadovaujamoje visuomenėje ir Coca-Cola. Gandhi viziją persmelkianti teisingumo, teisingumo ir harmonijos idėja yra be galo pranašesnė už atgrasią savanaudiškumo ir godumo sampratą kaip augimo, klestėjimo ir pažangos varomąją jėgą elitinėje perspektyvoje.
Gandhio vizijos ekologinė vertė yra signalinė, iš tikrųjų unikali, aktuali tuo metu, kai klimato krizė kelia grėsmę pačiai Žemės egzistavimui. Jokiu kitu metu Gandhi idėjos apie paprastumą, atsakingą gamtos išteklių vartojimą ir tvarumą bei pasibjaurėjimą švaistoma gamyba, turtingu gyvenimo būdu ir pertekliniu vartojimu (viršijančiu Gamtos gebėjimą atsinaujinti ir papildyti išteklius) nebuvo geriau patvirtintos. Radikalios alternatyvos svarbos negalima pervertinti, kai kapitalas kelia grėsmę visai socialinei, ekonominei ir kultūrinei įvairovei ar pliuralizmui.
Žinoma, būtų rimta klaida manyti, kad tokios istorinės asmenybės kaip Gandis indėlis apsiribojo šiomis įžvalgomis ir konceptualiais proveržiais, dėl kurių jo palikimas išliks vertingas dešimtmečius. Kai kurie kiti palikimo aspektai yra ne mažiau svarbūs: pavyzdinė pilietinė drąsa ir metodų, tokių kaip satyagraha, naujoviškumas; apeliacija į moralinį žmonių jausmą, nepaisant to, kas jie yra; ir politikos įsišaknijimui sutelkiant žmones platformose, kurios yra susijusios su jų suvokiamais poreikiais.
Satyagraha liks pasauliui kaip galingas protesto registravimo ir pasipriešinimo galingiems valdovams metodas – net ir be apsivalymo turinio, kurį Gandhi investavo į jį labai individualizuotu būdu. Pilietinis nepaklusnumas ir taiki kampanija dėl reikalavimų vėl yra Gandhi sukurtos ir išgrynintos priemonės, kurios ypač vertingos kapitalizmo fazėje, kuri yra tokia grobuoniška, kad pasipriešinimas tampa visos politikos, kuria siekiama apginti nepasiturinčių ir vargšų teises ir interesus. , kurį neoliberalizmas išvaro.
Gandhi tikėjimas moraliniu kreipimusi į žmones vykdant politinę darbotvarkę gali pasirodyti naivus pasaulyje, kuriame valdovai tampa vis bejausmiški ar priešiškesni žmonėms, kad sabotuoja demokratines institucijas ir seniai nusistovėjusias ir sunkiai iškovotas teises. Tačiau liaudies judėjimai niekada negali atsisakyti kreipimosi į paprastų žmonių moralinį jausmą.
Tiesą sakant, kai kurie iš didžiausių permainų pastarojoje istorijoje, įskaitant vergijos panaikinimą, dekolonizaciją, daugelio šalių demokratizavimą arba Apartheido – sistemos, veikiančios itin žiauriai – pabaigą arba lyčių lygybės skatinimą, galėjo būti įvykdytos pirmiausia dėl apeliuoja į paprastų piliečių moralinį jausmą. Politikos atskyrimas nuo viešosios moralės ir pagrindinių demokratinio padorumo sąvokų yra kupinas ciniško makiavelizmo užvaldymo politiką.
Čia labai svarbu, kad Gandhi akcentuotų populiariąją mobilizaciją. Jis tikėjo, kad pergalė, pasiekta sutelkus žmonių jėgas, yra vertesnė už pergalę, iškovotą manipuliaciniais metodais ar užpakalinėmis elito ar lyderio vedamomis derybomis. Mobilizacija išveda žmones į gatves – tai būtina norint įgyti teises milijonams, kurie šimtmečius buvo pašalinti iš viešojo gyvenimo ir politinių procesų.
Jei santykinai stabili demokratija yra didžiausias Indijos laimėjimas nuo nepriklausomybės atkūrimo, tai dalis nuopelnų tenka Gandžio įmonei sukurti dalyvaujamąsias politikos struktūras ir verčiančias partijas eiti į mases. Tai išlieka viena iš epochinių Gandhi sėkmių.
Nepriklausomas žurnalistas
TNI narys ir buvęs vyresnysis „The Times of India“ redaktorius Prafulas yra laisvai samdomas žurnalistas ir įžvalgus kelių pagrindinių Pietų Azijos laikraščių žurnalistas, reguliariai rašantis apie visus Indijos politikos, ekonomikos, visuomenės ir jos tarptautinių santykių aspektus. Jis yra asocijuotasis „Saugumo dialogo“, kurį leidžia PRIO, Oslas, redaktorius; Tarptautinio inžinierių ir mokslininkų tinklo prieš ginklų platinimą (INESAP) narys ir judėjimo Indijoje už branduolinį nusiginklavimą (MIND) įkūrėjas.
„ZNetwork“ finansuojamas tik iš skaitytojų dosnumo.
Paaukoti