"Prieš atvykstant miniai, išgirdome artėjančių žmonių garsą. Neapykantos garsas. Mūsų gyvenimas, tikėjimas, mūsų egzistencija yra puolama ir nesirūpina nei kaimynai, nei policija, nei valstybė." - Dalit krikščionė moteris Kandhamalyje
"Laukiame kitų riaušių. Mes nežinome, kur tai atsitiks, bet žinome, kad Kandhamalas buvo įspėjimas, o ne pabaiga“ – krikščionių darbo organizatorius
renginys
25 m. gruodžio 2007 d.: septynios bažnyčios, katalikų, protestantų, sekmininkų, nepriklausomos... sudegintos Barakhamos kaime, vakariniame Kandhamalo / Phulbani rajone, Orisos centre. Gruodžio 23 d.: su Hindutva susijusios Adivasi organizacijos surengė eitynes, remiamas sangh parivar grupių, kurios susibūrė: „Sustabdykite krikščionybę. Nužudyk krikščionis“. Jie paragino gruodžio 25 ir 26 dienomis surengti streiką, reikalaudami, kad krikščionims dalitai nebūtų suteiktas kastos statusas. Dalitų krikščionių lyderis iš Barachamos liudijo: "Gruodžio 22 d., išgirdę apie planus sukelti nemalonumų per Kalėdas, nuvykome į vietos policiją ir informavome apie situaciją. Jie patikino, kad viskas bus kontroliuojama. Gruodžio 24 d. Dieną girdėjome Bajrang Dal, VHP, RSS, Shiv Sena žmonių balsus, giedančius: „Hindu, induistai, Bhai, Bhai", 'RSS Zindabadas", „Lakšmanananda Zindabadas“. Jie uždarė parduotuves. Tą naktį jie kirto medžius, kad užblokuotų kelius, nutraukė elektros ir telefono linijas. 25 d. vėl nuėjome pas inspektorių, atsakingą už policiją. 25 d., 2.30 val., apie 200 iš mūsų susėdo Kalėdų maldai mūsų bažnyčioje ir apie 4 valandą išgirdome minios artėjimą.
Minia, apie 4,000 žmonių, daugelis turi simbolinę tilaks, priklausė įvairioms aukščiau išvardintoms sangh parivar grupėms, kurstė vietinius hinduistus į riaušes. Skaičiuojama, kad 20 procentų minios sudaro žmonės iš Barakhamos, 80 procentų – iš aplinkinių Balligudos, Raikijos, Phulbanio, iki Behrampuro. Barakhamoje krikščionių namus sugriovė minia, o induistų namai nepagailėjo. Dalitė krikščionė liudijo: "Jie išlaužė mūsų bažnyčios duris. Mes bėgome. Kritome ir bėgome toliau." Moterys ir vyrai buvo įbauginti ir užpulti. šauksmaiJai Bajrangbali" išsinuomoti orą. „Krikščionys turi tapti induistais arba mirti. Žudyti juos. Žudyti juos. Žudyti juos. Gita ne Biblija. Sunaikink jų tikėjimą.
Minia nešė lazdas, trishulai (trišakiai), kardai, žibalas. Jie naudojo ginklus, pirmą kartą Orisoje, rinkoje esančius ginklus ir laikinus vietinius gaminius. Daugiausia vidurinės klasės induistai dalyvavo grobstydami, naikindami ir degindami turtą. Jie mėtė bombas, kad užsidegtų. Lūžimas buvo sistemingas, kruopštus. Moterys ir vyrai kelias dienas slapstėsi miškuose esant žiemos temperatūrai, vėliau ieškojo prieglobsčio Balligudos miestelio pagalbos stovykloje, o sausio 2 d. grįžo į išnaikintą Barakhamą. Apimti suodžių ir sielvarto, žmonės bandė veikti tarp apdegusių likučių. Moteris sakė: "Viskas dega, o mes liekame be nieko. Kiek mažai mūsų gyvenimas. Kokie mes vieniši, taip toli nuo visko."
Balligudoje vienoje bažnyčioje buvo ištempti baldai, apšviesti groteskiška skulptūra. Eilinis pažeidė viešai, padarė reginį. Degė katalikų bažnyčia, priešais gatvę gaisrinė matė įvykį, bet nesikišo. Karvė, ištraukta iš tvarto, padegta, buvo mirtinai sumušta, identifikuota kaip „krikščionė“.
Anksčiau, gruodžio 23 d., induistų aktyvistai surengė pastoriaus Digalo iš Kutikijos atsivertimo ceremoniją. gramas panchayat ir 12 krikščionių bendruomenės narių. Pastorius Digalas buvo sumuštas, per prievartą tonzuojamas, o po to demonstravo nuogas, nes atsisakė atmesti krikščionybę.
Gruodžio 24 d. ryte, apie 11 val., aktyvistai iš įvairių Hindutva grupių, įskaitant Bajrang Dal, VHP, RSS, Vanvasi Kalyan Ashram, organizavo Kalėdų simbolių, pastatytų Kalėdų proga, vandalizmą ir sukėlė sumaištį Brahmanigaon/Bamunigaon kaime centrinis Kandhamalas. Kai kurie iš 3,000 žmonių Hindutvos aktyvistų minios buvo ginkluoti ginklais. Pranešama, kad į krikščionis buvo paleisti šūviai, sužeisti du berniukai. Lurdo Dievo Motinos bažnyčia buvo sugriauta. Netoli įvykio vietos buvusi neginkluota policija nieko neveikė. Po Šie įvykiai gruodžio 24 d. šaltiniai teigia, kad automobilis, kuriuo Lakshmanananda Saraswati, įtakingas aštuonmetis induistų religijotyrininkas, keliavo į incidento vietą surengti yagna sužadinti induistų nuotaikas prieš Kalėdas, buvo sustabdytas krikščionių. Automobilis ir vairuotojas buvo apversti. Saraswati spaudai tvirtino, kad buvo sužalotas, o liudininkų pasakojimai ir gydytojų pareiškimai tam prieštarauja, o jo paties veikla rodo priešingai. Po Saraswati kaltinimų Hindutva grupės paragino surengti 36 valandų streiką gruodžio 24 d. vakare. Tada sekė smurtas Kandhamalyje, besitęsiantis tris dienas, per kurį krikščionių bendruomenes užpuolė hindutvų grupės ir jų būriai.
Induistų bendruomenės nariai teigė, kad krikščionių religingumo demonstravimas ir ekonominės privilegijos, kurios leido surengti tokią parodą, sukėlė riaušes. Spaudoje buvo atkreiptas dėmesys į tai, kad krikščionys vienoje Brahmanigaono vietovėje reagavo smurtu. Reikia pažymėti, kad krikščionys vienoje srityje atsakė kai kuriais ne proporcingas, smurtas. Nesant valstybės veiksmų pažaboti Hindutvos agresiją, tai galėjo padėti krikščionių bendruomenei kontroliuoti Hindutvos smurtą. Reikia pažymėti, kad krikščionių kerštas Brahmanigaone nekėlė pavojaus kūnams, o buvo sutelktas į nuosavybės sunaikinimą, net kai Hindutva smurtu buvo aiškiai siekiama kelti pavojų krikščionių kūnams.
Mažumos nepasidavimas valstybei ir daugumos (daugumos bendruomenės) pavaldumas tampa „blogio“ apraiška. Dominuojantis loginis pagrindas sumažina tai iki daugumos ir mažumos bendruomeniškumo. Ši pozicija apeliuoja į liberalias „pusiausvyros“ sąvokas ir nenagrinėja valstybės smurto (dažnai didesnio už grupinį smurtą ir jo kurstymą). Užuot sutelkęs dėmesį į sistemingą taikymąsi į krikščionis, jų nepaprastai taikų paklusnumą Hindutvos smurtui ir didžiulei struktūrinei neteisybei bei daugumos ir mažumos valdžios santykių skirtumams, atrodo, kad tyrimas yra sutelktas į nesėkmę. visi Krikščionių grupės tiesiog pasiduotų dominavimui.
Nebaudžiamumas
"Bharatmata ki Jai (Sveika Motinai Indijai)“ – induistų nacionalistinės ir kovotojų organizacijos
Nukreipta: Balliguda, Brahmanigaon, Barakhama, Bodagan, Chakapad, Daringbari, Goborkutty, Jhinjirguda, Kalingia, Kamapada, Kulpakia, Mandipanka, Nuagaon, Phulbani, Pobingia, Sindrigaon, Ulipadaro kaimai… nakvynės namų Balliguda, Brahmanigaon, Pobingia. Mažoji seminarija ir profesinio mokymo centras Balligudoje. Organizaciniai biurai, kaip ir World Vision, buvo sunaikinti. Visame Kandhamalyje buvo sugriauti, sunaikinti ir padegti maždaug 632 (kai kur jų skaičius siekia 700) krikščionių namai, 80–95 bažnyčios, daugiausia kaimuose, ir 94–96 įstaigos. Buvo apiplėšti namai ir įstaigos, pagrobti grynieji pinigai, papuošalai, padargai, technika ir kitos vertybės. Hindutvos minia apsupo Tikabalio policijos nuovadą, sudegė du džipai.
Per savaitę po išpuolių šimtai žmonių dingo be žinios. Kai kurie liko prarasti savo šeimoms praėjus trims savaitėms po įvykio. Nemažai prieglobsčio ieškojo netoliese esančiuose miškuose, įskaitant vaikus, moteris, pagyvenusius žmones, žmones su negalia, įskaitant psichikos ligas. Kai kurie patyrė nudegimus ir kitus sužalojimus. Moterys buvo tvirkinamos. Mirčių skaičius išliko netikslus, neoficialus žuvusiųjų skaičius buvo 11, keturi žuvo po policijos ugnies. Po smurto administracija nei dokumentais užfiksavo nuniokojimą, nei nedalyvavo jį skubiai sutvarkant. Policija atsisakė krikščionių, norinčių pateikti FIR, o Hindutvos aktyvistai pateikė kaltinimus krikščionių bendruomenės nariams. Be to, krikščionys, bandantys pateikti FIR, susiduria su hinduistų religiniais simboliais, kurie visada yra (priešiškose) viešose vietose. Balligudos pagalbos stovykla buvo skeletinė, jos platinimas diskriminavo moteris.
Kai žmonės grįždavo į eilę negyvenamų namų, administracija siūlė žmonėms vieną antklodę ir skarą, keletą drabužių, davinio. Nepaisant besitęsiančios įtampos, per savaitę po riaušių policijos darbas sumažėjo. Pasitikėjimą ugdančių žingsnių nėra.
Sangh parivar kaltinimus, kad riaušės yra etninio smurto dalis, prieštarauja smurto laikas. Kai kurie sangh parivar organizacijų nariai, ypač Bajrang Dal, privačiai tvirtina, kad kai kurie Hindutva aktyvistai atvyko iš Gudžarato siūlyti paramos Kandhamalyje. Sangh parivar aktyvistai kaltina, kad jie atnaujins puolimą prieš krikščionių bendruomenę, kai pasitrauks Centrinės rezervo policijos pajėgos, kad „pamokytų juos“. Iškart po įvykio pagalbos, kompensacijos, žalos atlyginimo priemonės buvo neproporcingos socialinių, psichologinių ir ekonominių nuostolių bei bendruomenių patiriamų segregacijos mastui.
Teisminio tyrimo komisija
Dėl smurto masto ir atakų koordinavimo kalnuotoje vietovėje nepriklausomi tyrėjai padarė išvadą, kad smurtas buvo suplanuotas, kad policija iš anksto žinojo apie Hindutvos grupuočių ketinimus kelti riaušes. Atitinkamas apygardos kolekcininkas ir policijos viršininkas buvo perduotas, o ne atleistas. Riaušėms tirti Orisos vyriausybė paskyrė Teisminio tyrimo komisiją (JIC), kuriai pirmininkauja buvęs (nesėdintis) teisėjas. Kyla klausimas dėl jo galios / teisėtumo. Jos mandatas vyriausybei nėra privalomas. Centrinė vyriausybė nepaskyrė CBI tyrimo, nors akivaizdu, kad pati administracija, kuri nesuvaldė riaušių ir uždelsė dislokuoti tinkamas pajėgas ir kurios pareigūnai rajono lygmeniu galėjo dalyvauti jį vykdant, negali vykdyti teisingumo.
Svarbu pažymėti, kad vyriausiasis ministras Naveenas Patnaik savo partijos 10-mečio minėjimas sutapo su riaušėmis. Šventei reikėjo daug valstijos policijos pajėgų perkelti iš rajonų į valstijos sostinę Bubanesvarą. Dėl to policijai buvo sunku reaguoti į susidariusią situaciją Kandhamalyje gruodžio 24–25 d. Kai kurie biurokratai teigia, kad Orisos vyriausybė iš pradžių nukreipė pajėgas prieš įsikišimą.
Hindutva aktyvistai lobizavo JIC, kad šis sutvarkytų savo įgaliojimus, remiantis teiginiu, kad krikščionių išpuolis prieš Lakšmananandą Sarasvatį Brahmanigaone paskatino riaušes, kurios, jų teigimu, buvo spontaniškos. Ši laiko juosta, kaip paaiškinta aukščiau, yra suklastota.
Kandhamalo hinduisatonas
Kandhamalo riaušės nebuvo netikėtos. Palaipsniui induistų induistai Kandhamalyje leido sangh parivarui veikti nebaudžiamai. Lakshmanananda Saraswati čia prižiūri induizmą nuo 1969 m. Adivasis, dalitai, krikščionys, musulmonai yra nukreipti per socialinius ir ekonominius boikotus, priverstinį atsivertimą į induizmą (tai yra „atsivertimas“, kuris suponuoja, kad adivasai ir dalitai „iš pradžių“ buvo induistai). jie gali/nenusitapatina su induistais) ir kitus smurtus. Orisos karvių skerdimo prevencijos įstatymas, 1960 m., panaudotas prieš musulmonus; Orisos religijos laisvės aktas, 1967 m., prieš krikščionis. Rajonas patyrė Hindutvos smurtą 1986 m., o po to rajone išaugo sangh parivar. Adivasi dainų lyderis iš Phulbani, artimas Lakshmananandos Saraswati ir Vanvasi Kalyan ašramo mokytojo bendražygis, taip pat save vadinantis raištelių valdymo ekspertu, pakartoja kolegų iš Nikhil Utkal Kui Samaj, su sanghu susijusios Adivasi organizacijos, nuomonę. kuri veikia rajone: „Reklamuojame induistų ritualus vanvasis („miško gyventojai“, menkinantis Adivasis pavadinimas), kurie visi yra induistai. Lakšmanananda Saraswati buvo krikščionių, kurie vykdė atsivertimo darbą, suvaržymo jėga.
Per 2007 m. Kandhamalo riaušes Hindutvos diskurse krikščionys buvo pavadinti „atsivertimo teroristais“. 1999 m. rugsėjį Jamabani kaime Mayurbhanj mieste buvo nužudytas katalikų kunigas Arulas Dasas, o Kandhamalyje buvo sunaikintos bažnyčios. 2004 m. rugpjūčio mėn. Raikijoje buvo nuniokota Dievo Motinos Meilės katalikų bažnyčia ir sudeginti aštuoni krikščionių namai. Tada taip pat, kaip teigė šis krikščionių vadovas: "Jie sulaužė viską bažnyčioje, stabus ir sudegino šventąją knygą. Sudegino kai kuriuos mūsų namus. Parapijos klebonas visa tai matė bejėgiškai. Žmonės, kurie įėjo į bažnyčią, buvo prekybininkai ir kiti RSS aktyvistai, bet daugelis buvo pašaliniai, gal iš Katingijos, kur yra RSS tvirtovė. Policija buvo, bet nieko nedarė." Raikijos incidentas paskatino krikščionių bendruomenės ekonominį ir socialinį getą.
Raikia yra arti G. Udaigirio miestelio, kur 2000–2004 m. sangh parivarų mobilizacija labai išaugo. 2007 m. gegužės mėn. pastorius Pabitra Kumar Kota buvo sumuštas. 2005 m. spalio mėn., paversdamas 200 Bonda Adivasi krikščionių į induizmą Malkangiryje, Sarasvatis pareiškė: "Kaip mes... padarysime Indiją visiškai induistine šalimi? Tai yra mūsų tikslas ir tai yra tai, ką mes norime padaryti. Hindutvos jausmas turėtų būti įtrauktas į visų žmonių širdyse ir protuose“.
2006 m. balandžio mėn., švenčiant RSS architekto Madhavo Sadashivo Golwalkaro šimtmetį, sanghas surengė Asthamatruk Rath Yatra, kurios tikslas buvo atversti krikščionis į induizmą. Sarasvatis, kuriame dalyvavo VHP ir RSS lyderiai, triumfavo, kai aštuonios kovos vežimai, pavadinti moteriškų dievybių vardais, keliavo per Orisą, gabendami pašventintą vandenį ir dirvą iš daugybės kaimų, ragindami orisniečius suburti „Akhand Hindu Rashtra“. Pirmininkauja septynerių metų Saraswati yagnas buvo surengti, o kulminacija baigėsi Chakapade Kandhamalo rajone, Sammelan, kuriame dalyvavo 30,000 9 adivasių iš visos valstijos. Induistai Adivasis privalo dirbti tiek su sangh parivar grupėmis, tiek su valdančiomis politinėmis partijomis. Balandžio 342 d. į induizmą atsivertė 10 krikščionys, o balandžio 74 d. – devyni krikščionys iš daugiau nei 2007 šeimų. 2007 m. rugsėjį VHP surengė kelių ir geležinkelių blokadą Orisoje prieš tariamą mitinio „Ram Setu“ (tilto) sunaikinimą. Hindutvos kovotojai Praveen Togadia ir Subash Chouhan grįžo į Orisą, sukeldami nuotaikas dėl Hindutvos politinės ir dvasinės pergalės. XNUMX m. liepos–gruodžio mėn. po Kandhamalą vyko dainų organizuoti mitingai, kurie kėlė nuotaikas prieš krikščionis rajone.
Hindutų organizacijos apkaltino, kad krikščionių atsivertimas rajone ir maoistų grupių įsikišimas paskatino spontanišką induistų protrūkį, kurio kulminacija buvo 2007 m. Kandhamalo riaušės. grupės pastaraisiais metais išaugo būtent šiose srityse.
Atsivertimų į krikščionybę skaičių ir rodiklius išpučia indų dešinieji ir jie cirkuliuoja kaip kerštas net progresyviose bendruomenėse, kurios laikosi tokių atsivertimų, kurie prisideda prie visuomenės bendruomeniškumo. Krikščionių atsivertimas sekina daugumos Orisos induistų statusą, o musulmonai laikomi „infiltruojančiais“ iš Bangladešo, grobinčiais gyventojų pragyvenimo galimybes ir išjudinančiais „orijų (ir indėnų) tautą“. Induistų nacionalistai krikščionys ir musulmonus laiko tarpinėje riboje, kartu kaip vidinius ir išorinius tautai / kaip priešus. Neinduiziniai adivaziai ir dalitai yra suvokiami kaip „nevaldomi“.
Hindutvos lyderiai gandai: „Phulbani-Kandhamal yra svarbiausia krikščionių sritis Orisoje, kurioje siaučia ir priverstiniai atsivertimai“. Tačiau krikščionių gyventojų Kandhamalo rajone yra 1,17,950 5,27,757 927, o induistų - 521 200 300. Sangh lyderiai tvirtina: „VHP duomenimis, Phulbani rajone yra 2005 bažnyčios, pastatytos neteisėtai paimtoje žemėje“. Bažnyčios vadovai atsako, kad rajone yra 1970 bažnyčia, teisėtai įgyta bažnyčios nuosavybe, ir apskaičiavo, kad kasmet Phulbani mieste įvyksta tik 1860–XNUMX bendru sutarimu priimtų atsivertimų ir krikšto ceremonijų, o Kandhamalio kaime šis skaičius šiek tiek padidėja (Visos Indijos krikščionių tarybos duomenimis). , AICC, XNUMX m. pareiškimas). Daugelį šių bažnyčių administruoja Šiaurės Indijos bažnyčia, kuri buvo atidaryta XNUMX m. Nagpūre ir yra įregistruota kaip draugija pagal XNUMX m. XXI draugijų aktą. Nors nedaugelis tam tikrų krikščioniškų sektų narių, pavyzdžiui, kai kurie sekmininkai, gali pamokslauti viešose vietose, dauguma, pavyzdžiui, katalikai, to nedaro. Atsivertimas į krikščionybę nevyksta siekiant destabilizuoti induistų ar kitas bendruomenes, o bažnytinio švietimo turinys ir programa neskatina bendruomenės neapykantos ar minčių ar veiksmų susiskaldymo.
Sangh parivaras pateikia nepagrįstus teiginius – kad krikščionių misionieriai (kurie daugiausia yra indėnų kilmės) ir musulmonų prekybininkai sunaikino genčių kultūrą ir ėmėsi neteisėto genčių žemių įsigijimo ir įsiveržimo nuo devintojo dešimtmečio pradžios. Nors Adivasi teisių į žemes delegitizavimas ir jų išstūmimas iš įprastos ir bendruomeninės nuosavybės yra rimtas ir teisingas nusiskundimas, krikščionių misionieriai ir musulmonų prekeiviai nėra pagrindinė žemės grobimo ir žemės reformų stokos Orisoje priežastis. Tokie gandai yra priimtini dominuojančioms kastų grupėms, net jei visuotinis kastų žemės užgrobimas yra pagrindinė Adivasio teisių atėmimo - išstūmimo iš tradicinių teisių į žemę priežastis. 1980 m. kilo agitacija už žemės reformą, kuri neperaugo į praktinį įgyvendinimą.
Padėtį apsunkina faktinio darbo vietų skaičiaus ir pajamų gavimo galimybių sumažėjimas rajone. Kandhamalis išlieka socialiniu ir ekonominiu požiūriu pažeidžiamas, o didelė dalis gyventojų gyvena žemiau skurdo ribos. Be to, 60 procentų valstybinių mokyklų yra be mokytojų, o krikščioniškų organizacijų valdomos mokyklos paprastai yra miesteliuose. Esant teisių atėmimui ir skurdui, poreikiui dirbti ir neįmanomumui įsidarbinti baigus pagrindinę mokyklą, mokinių nutekėjimo rodiklis Adivasi bendruomenėse, pavyzdžiui, G. Udaigiryje, yra labai didelis mokyklos lygmeniu, tik trys procentai tęsiasi iki užbaigimo.
Kandhamalyje krikščionių bendruomenė taip pat yra ekonomiškai atimta. Dauguma krikščionių gyventojų, teigia vietiniai krikščionių lyderiai, yra bežemiai arba marginalūs žemės savininkai, kurių viena šeima vidutiniškai valdo pusę akro žemės. Krikščionių vadovai sakė, kad bažnyčia neatsiverčia per prievartą ir nesiūlo pinigų vietoj atsivertimo. 1960-aisiais ir 70-aisiais, kai buvo daug atsivertimų, Adivasis gavo naudos iš krikščionių misionierių teikiamos sveikatos priežiūros, išsilavinimo ir darbo.
Adivasių ir dalitų politizavimas verčia juos teigti, kad induizmas jiems yra tolimas, „išorėje“. Tai pavojinga sangh parivaro ideologijai, kuri naudoja sąvoką „Adivasis kaip induistai“, kad sujungtų induizmą laikui bėgant erdvėje, pavadintoje Indija, ir „dalitus kaip indusus“, kad išlaikytų savo skaitinį dominavimą. Politizuoti adivasiai ir dalitai vadinami „teroristais“, „maoistais“, „karingais“. Hindutva gandai, kad dalitai išnaudoja Adivasis ir kad žemė yra pagrindinis jų ginčas. Dalitai laikomi „pavojingais“, nes „Dalit“ tapatybės tvirtinimas yra politizavimas, sekinantis sangh parivarą. (dalitas: maratų k. prispaustas arba „palaužtas“, nuo šaknies „vermutas“, kuris reiškia dispersiją (simbolinis ir tiesioginis, tų, kuriuos netinkamas elgesys pažeidė). Dalitų tautų ir grupių vartojamas terminas savęs identifikavimui politizuotame kontekste.)
Hindutva gandai, kad dalitai įgijo ekonominės naudos, kurią padidino jų krikščionybė. Tai nepatvirtina realybėje, nes dalitai lieka bežemiai – Kandhamalyje maždaug 90 procentų dalitų yra bežemiai. „Hindutva“ sklando gandai, kad dalitų bendruomenės „sėkmė“ sukelia ekonominius nesklandumus rajone, o krikščionių dalitų sėkmė – bendruomeniškumą. Tiesą sakant, induistų verslo bendruomenė išlaiko ekonomines privilegijas / dominavimą rajone. Tačiau jų ekonominė galia yra pateisinama siekiant išlaikyti ir auginti („spindinčią“ induistų/indų) tautą.
Induizuodamas Adivasis ir poliarizuojančius santykius tarp jų ir dalitų rajone, sangh parivaras sukūrė Kandha Adivasis ir Pana Dalit krikščionių konkurenciją Kandhamalyje, kurstydamas prieš pastarųjų kampaniją dėl numatytos genties statuso. Dalitai krikščionys pagal galiojančius įstatymus netenka teisės į teigiamus veiksmus. Pagal galiojančius įstatymus, 3 m. Konstitucijos (numatytų kastų) įsakymo 1950 dalis laikė, kad kastos ir religija yra vienas kito nesuderinamos: „joks asmuo, išpažįstantis kitą religiją nei induistų (vėliau pakeista, įtraukiant sikhų arba budistų) religiją, negali būti laikomas suplanuotos kastos nariu“ (Teisės ir teisingumo ministerija, 2006).
Veikiant prieš religijos laisvę, pagal šias nuostatas dalitai, kurie atsivertė į krikščionybę ar islamą, džainizmą ir zoroastrizmą bei kitus tikėjimus, atimami nuo numatytos kastos statuso ir teigiamų veiksmų, kuriuos valstybė suteikia per „rezervavimo“ sistemą. kastos ir gentys, ir atsisakė išmokų, suteiktų tiems, kurie identifikuojami kaip induistų dalitai. Tai, anot krikščionių lyderių, turi įtakos krikščionių dalitų gebėjimui užsitikrinti išteklius, kuriuos reguliariai valdo aukštesnės kastos kilmės asmenys. Dalitams, atsivertusiems į induizmą, tokios teisės neatimamos.
Diskriminuojamoms dėl religijos marginalizuotoms tautoms, kurios atsisako induizmo arba veikia už induizmo ribų, neleidžiama vienodai prieiti prie teigiamų veiksmų, kuriuos suteikia jų etnokultūrinis ir klasinis statusas. Šis atmetimas nepaiso, kad išmokos, skirtos numatytoms kastoms ir gentims, grindžiamos feodaliniu, kolonijiniu ir postkolonijiniu struktūriniu netinkamu elgesiu su tokiomis tautomis, o ne vien tik religija. Induistų dominuojančioje tautoje religija veikia taip, kaip rasė valdant kolonijinę valdžią, informuodama hierarchijas, apibrėžiančias grynumą ir nešvarumą, priklausymą ir nepriklausymą, „normą“ ir „kitą“.
Valstybės institucijos viduje nesutaria dėl teigiamų veiksmų religinėms mažumoms. Atsakydamas į rašytinę peticiją (180 m. Nr. 2004), kurią AICC pateikė per Viešųjų interesų ginčų nagrinėjimo centrą, Indijos Aukščiausiasis Teismas paprašė Indijos vyriausybės pateikti argumentų ir gairių, kaip išplėsti „rezervavimo“ pagalbą įtraukiant numatytas kastas. atsiversti į krikščionybę. Musulmonų organizacijos taip pat agitavo už musulmonų dalitų įtraukimą į įvairias teigiamų veiksmų formas. Vyriausybė atidėjo šį klausimą nagrinėti Ranganath Mishra nacionalinei kalbinių ir religinių mažumų komisijai, nors Komisijos jurisdikcija buvo patariamoji ir neapima sprendimų tokiais klausimais. Mišros komisijos ataskaita buvo paskelbta spaudai 21 m. gegužės 2007 d., o jos rekomendacijose pasisakyta už tai, kad „išsiskyrimo“ pranašumai būtų taikomi dalitams, atsivertusiems į krikščionybę ir islamą, ir kad religija būtų atsieta nuo numatytos kastos statuso įgyvendinant teigiamus veiksmus. 19 m. liepos 2007 d. Aukščiausiasis Teismas grąžino šį klausimą centrinei (Kongreso) vyriausybei, kad ši priimtų sprendimą.
Orisos susižavėjimas
Hindutva mitologizuoja induizmo žlugimą „Hindustane“, įteisindama smurtą kaip teisingą atsaką, patriotišką ir pronacionalinį. Majoritarizmas (daugumos, čia induistų, bendruomenės teiginiai siekiant įgyti ir išlaikyti socialinę, ekonominę, kultūrinę, politinę, religinę, teisinę ir valstybinę-nacionalistinę galią, kur mažorizmo siekiai yra susieti su „tiesa“ ir „laisve“) veikia aiškiai. įpareigoti išlaikyti dominavimą ir induizuoti ne induistus ir kitas marginalias ir pasaulietines grupes, įskaitant krikščionis, musulmonus, adivazus ir dalitus, siekiant Indijoje sukurti induistų valstybę. Daugumos grupių smurto prieš visuomenės sluoksnius, kuriems atimta teisė Indijoje, rekordas kelia grėsmę vidaus taikai ir saugumui. Šios bendruomeninės grupės ir jų filialai bei kadrai dažnai veikia už įstatymo ribų.
„Sangh parivar“ vadinasi kaip priedas ir (arba) priešininkas valstybei, kuri kompensuoja valdžios nesėkmes, skirdama „moralę“ ir „pažangą“ piliečiams. Sangho valdymas Orisoje yra lygiagretus valstybės valdymui ir su ja bendradarbiauja. Per pastarąjį dešimtmetį smurtas prieš mažumų grupes Orisoje apėmė socialinius ir ekonominius boikotus, priverstinius atsivertimus, bauginimą, žmogžudystes, padegimus, išžaginimą, plėšimus ir kitus neteisėtus veiksmus. Sanghas naudojamas vietinis militarizmas (kaip Kandhamalyje) kaip valstybės kontroliuojamos militarizacijos bendražygis (kaip Kashipure, kur 2000 m. gruodžio mėn. per policijos apšaudymą žuvo trys adivasai, ir Kalinganagare, kur 2006 m. sausį žuvo 12 Adivasų ir policininkas. policijos šaudymas).
Induistų kultūrinis dominavimas organizuoja induistų nacionalizmą. 1866–1936 m. Orisa susijungė kaip mažoritarinė / induistų valstybė, įtvirtindama savo, kaip ankstyviausios kalbinės provincijos, poziciją. Struktūrinių reformų nebuvimas ir induistų elito tvirtinimas apibrėžia postkolonijinį valdymą. Sanghas išplito į 10,000 14,000–1999 10,000 nukentėjusių kaimų dėl sektantiškų pagalbos darbų po XNUMX m. ciklono, nusinešusio XNUMX XNUMX gyvybių.
Sangh parivaras siekia suburti induistų, vyrų ir moterų kadrą, taikinys yra krikščionims, musulmonams, adivaziams ir dalitams bei kitoms Orisos neteisėtoms, progresyvioms ir pasaulietinėms grupėms. Orisoje gyvena 36.8 mln. gyventojų (2001 m. surašymas). Iš jų 7,61,985 2.1 8,97,861 – 2.4 procento – yra musulmonai. Orisos krikščionys yra 2001 1991 2.1 – tik 1981 procento valstijos gyventojų pagal 1.7 m. surašymą (6.08 m. – 16.5 procento, o 8.14 m. – 22.1 procento). Orisoje yra XNUMX milijono dalitų, ty XNUMX procento gyventojų. Adivazių yra XNUMX milijono, ty XNUMX procento gyventojų, didžiausias tarp visų Indijos valstijų.
„Sangh“ subūrė nuo 35 iki 40 didelių organizacijų, turinčių daugybę filialų (įskaitant sukarintas neapykantos stovyklas) 25 Orisos rajonuose, o didžiulė kelių milijonų bazė veikia visuose visuomenės lygmenyse, pradedant nuo kaimų ir miestų, o Orisos – „induistų tautai“. Šaukimas į indų aktyvizmą yra koordinuojamas per politines reformas, propagandą/minčių kontrolę, kultūrines ir religines intervencijas, vystymąsi/socialinę tarnybą ir labdaringą darbą, sektantišką sveikatos priežiūrą, sąjungą ir revizionistinį švietimą. Sanghas įsteigė įvairius patikos fondus ir nacionalinių bei tarptautinių institucijų padalinius Orisoje, kad padėtų rinkti lėšas, įskaitant „Friends of Tribal Society“, „Samarpan Charitable Trust“, „Sookruti“, „Yasodha Sadan“ ir „Odisha International Centre“.
RSS veikia 6,000 tūkst shakhas Orisoje su 1,50,000 XNUMX XNUMX+ kadrų. RSS absolventai prisiekia, patvirtindami ištikimybę RSS kaip nacionalinę pareigą: „Aš skirsiu savo kūną, protą ir pinigus (Tana, mana, bhana) į tėvynę“. Sanghas taip pat samdo apmokamus darbuotojus, kad jie imtųsi minios veiklos. RSS vadovaujama Vidya Bharati (Orisoje žinoma kaip Shiksha Vikas Samiti) vadovauja 391 Saraswati Shishu Mandir mokyklai Orisoje, įskaitant Balangir, Kalahandi, Koraput, Malkangiri, Nabarangpur, Nuapada, Kandhamal ir Rayagada rajonus, o 1,11,000 mokinių ruošiasi. būsimam vadovavimui.
Treniruočių stovyklos Bhadrake ir Behrampūre yra skirtos Adivasi jaunimui. Vanvasi Kalyan Ashram vykdo 1,534 21 projektus ir vykdo mokyklas 1,200 Adivasi koncentruotame rajone. Sanghas inicijavo 10 Ekal Vidyalays 2000 Orisos rajonų, skirtų Adivasis. 2002 m. kovą į valdžią atėjo induistų nacionalistų partijos Bharatiya Janata (BJP) ir Biju Janata Dal (BJD) koalicija. XNUMX m. spalį Shiv Sena padalinys Balasore rajone suformavo pirmąjį induistų „savižudžių būrį“. Induistai Suraksha Samiti organizuoja prieš musulmonus. Maitinantys šūkiai,Mussalman ka ek hi sthan, Pakistan ya Kabristan (Musulmonams yra viena vieta, Pakistanas arba kapas)“, perforuoti rajonai.
Politinė ekonomika
„Sangh parivar“ darbotvarkę įgalina stulbinanti nelygybė valstybėje, kurioje klesti sunkios socialinės ir institucionalizuotos kastų, klasių, lyčių ir heteroseksistinės priespaudos bei kastų, klasių, lyčių ir seksualizuoto smurto formos. Orisoje didėja nedarbas ir vyrauja niūrūs dienos atlyginimai; 47.15 procentai visų gyventojų gyvena skurde, o 57 procentai kaimo gyventojų skursta (87 procentai valstijos gyventojų šiuo metu gyvena kaimuose, o 2001 m. surašymo duomenimis Orisoje yra 51,352 68.9 kaimai). Tarp Adivasi gyventojų 54.9 procentai yra neturtingi, o 70 procentai dalitų gyvena skurde. Tarp musulmonų gyventojų XNUMX procentų skursta Kutako, Džagatsinghpuro ir Purio rajonuose, kur jie susitelkę.
Moterų ir vyrų santykis yra problemiškas 972 iš 1,000 Orisoje, o Žmogaus teisių apsaugos komitetas ir Orisos nusikaltimų skyrius pranešė, kad per pastarąjį dešimtmetį (1990–1999 m.) valstybė užfiksavo 460 proc. padidėjusį mirčių, susijusių su kraičiu, skaičių. praėjusį dešimtmetį.
Orisoje penkių asmenų šeimai reikia apie 2.5 hektaro drėkinamos žemės ūkio paskirties žemės, kad atitiktų pragyvenimo reikalavimus, o vidutinei šeimai priklauso apie 1.29 hektaro. Moterys retai turi bendrą ar individualią nuosavybės teisę į žemę, o tai silpnina jų galimybes savarankiškai užsitikrinti pragyvenimo išteklius. Be to, tik 21 procentas visos dirbamos žemės yra drėkinama. 1999 metų ciklonas ir 2000 bei 2003 metų sausros, 2001, 2003, 2005, 2006 ir 2007 metų potvyniai pateikė didžiulius iššūkius aplinkos ir ekonominei valstybės gerovei.
Orisoje žemės perskirstymo ir reformų pastangos buvo nepakankamos, o valstybės ir dvišalis vystymasis, politika ir praktika, nukreipta prieš skurdą ir skatinanti korporaciją, ir išteklių privatizavimas bei plėtra sistemingai atėmė iš vargšų teisę priimti sprendimus dėl pragyvenimo ir išgyvenimo išteklių. , paskatino siautingą perkėlimą, policijos žiaurumą ir net mirtį bei atėmė jiems įprastas teises į viešuosius išteklius, pavyzdžiui, miškus ir vandenį.
Rekomendacijos dėl veiksmų Kandhamalyje
Kandhamalyje induistų kovotojų grupės, kaimynai, policija, vyriausiasis ministras, centrinė vyriausybė veikė nepaprastai nebaudžiamai. Lakshmananandos Saraswati ir jo pasekėjų propaguojama veikla kelia rimtą susirūpinimą visuomenės sveikata ir skatina maištingą, prieš mažumas nukreiptą propagandą ir neapykantos veiksmus. BJD-BJP koalicinė vyriausybė Orisoje atsisako gerbti konstitucinį mandatą išlaikyti religijos ir valstybės atskyrimą. Politinės partijos, susitelkusios į šios problemos politizavimą, nėra pasirengusios reaguoti į tiesioginius ir ilgalaikius žmonių poreikius. Komunalinė padėtis valstybėje išlieka tokia pati kaip ekstremalioji situacija. Orisos vyriausybė nesugebėjo reaguoti į šiuos klausimus ir rimtą susirūpinimą, kurį jie kelia demokratiniam valstybės valdymui.
Valstijos vyriausybė sustabdė individualias pagalbos priemones, pareikšdama, kad tokie veiksmai padidina įtampą rajone. Bažnyčios vadovai susiorganizavo teikti pagalbą, kuri buvo nukreipta kaip į misiją. Policija nesiryžo imtis veiksmų prieš induistų aktyvistus, kurie mobilizuoja induistų kontingentus pagalbos stovyklose ir aplink jas, arba imasi veiksmų prieš sektantišką pagalbą, organizuojamą „Induistų pagalbos stovykloje“ Karadavadi kaime gretimame Ganjamo rajone. Valstybės organizuojamos pagalbos ir reabilitacijos priemonės diskriminavo krikščionių bendruomenę ir nepatenkino vietos poreikių.
Valstybinė valdžia turi suteikti pakankamai trumpalaikių atsargų šeimoms, kurių namai buvo sugriauti. Kompensacijos turi atitikti nugriautų namų vertybes ir sudaryti sąlygas žmonėms atstatyti ir atnaujinti savo būstus. Apklausos, siekiant nustatyti nuostolius, turi būti atliekamos bendradarbiaujant su vietos žmonėmis, o ne etnocentriškai traktuoti juos kaip kliūtis procesui, kaip „vagius“, siekiančius pasipelnyti iš situacijos.
Iš pradžių, atsakydama į užklausas, Orisos valstijos vyriausybė teigė, kad galėjo būti iškirsta net 4,000 medžių, kad būtų galima blokuoti kelius ir sutrikti komunikacijos. Miškų departamento duomenimis, panašu, kad galėjo būti iškirstas vos 351 medis. Tai rodo aplaidumą valstybės gebėjimui reaguoti ir rodo ryšių ir infrastruktūros tinklų silpnumą. Atsižvelgdama į tai, vyriausybė turi imtis būtinų veiksmų, kad užtikrintų tinkamą Kandhamalio krikščionių bendruomenės saugumą. Centras ir pilietinės visuomenės grupės turi stebėti tokius veiksmus.
CBI turi nedelsdama ištirti Bajrang Dal, VHP ir RSS veiklą ir prireikus taikyti atitinkamas 1967 m. Neteisėtos veiklos (prevencijos) įstatymo nuostatas. Akto 2G skirsnyje „neteisėtas susiejimas“ reiškia: (1) „tai, kurios tikslas yra bet kokia neteisėta veikla arba kuri skatina arba padeda asmenims imtis bet kokios neteisėtos veiklos, arba per kurią nariai imasi tokios veiklos“; arba 2) „kurios tikslas yra bet kokia veikla, už kurią baudžiama pagal Indijos baudžiamojo kodekso 153 ([Centrinis įstatymas] 153, 1860 m.) 45A arba 1860B skirsnį, arba kuri skatina arba padeda asmenims užsiimti bet kokia tokia veikla; arba kurių nariai imasi tokios veiklos“.
Turi būti nustatytas ir ištirtas bendruomeninių grupių ir jų filialų bei kadrų statusas, veiksmai ir finansai, jų narystės veiksmai. Šios grupės turi būti tiriamos ir stebimos, prireikus turi būti imamasi reikiamų veiksmų ir už jų veiklą taikomos sankcijos, o nukentėjusioms bendruomenėms ir asmenims atgaline data turi būti atlyginama.
Kai kurios organizacijos, tokios kaip VHP ir Vanvasi Kalyan Ashram, buvo užregistruotos kaip labdaros organizacijos. Kadangi atrodo, kad jų darbas yra politinio pobūdžio, jie turėtų būti audituojami ir pripažinti politinėmis organizacijomis. Didelį susirūpinimą kelia tai, ar jų veikla patenka į tresto tikslus; ar iš tikrųjų šios organizacijos turėjo būti įregistruotos kaip socialiniai trestai, atsižvelgiant į jų veiklos pobūdį; ar surinktos lėšos tikrai naudojamos tiems tikslams, kuriems jos buvo surinktos; ir ar neteisėta ir politinė veikla vykdoma vardan socialinio darbo. Atsižvelgiant į šias problemas, reikia peržiūrėti labdaros statusą ir šių grupių teises bei privilegijas.
Asmenų teisė į religinį atsivertimą yra numatyta konstitucijoje, nebent tai būtų daroma per prievartą. Istoriškai induizmas perėjo į krikščionybę ar islamą dėl kelių priežasčių, tokių kaip elito pasipriešinimo forma ir būdas išvengti kastų priespaudos ir adivasių bei dalitų socialinės stigmos. Visuomenės ar induistų „jausmai“ dėl atsivertimo į krikščionybę ar islamą nedaro šių atsivertimų netinkamais, negaliojančiais ar neteisėtais. Tik tokiomis aplinkybėmis, kai atsivertimai įvyksta priverstinai arba yra vykdomi siekiant sutelkti neapykantos kultūrą, kaip, pavyzdžiui, ėmėsi Hindutva aktyvistai, atsivertimas turi būti neleistinas.
Reikia pažymėti, kad atrodo, kad sangh parivar „rekonversijos“ strategijos Orisoje keičiasi. Pavyzdžiui, Kandhamalyje viešų ir ekshibicionistinių atsivertimo ceremonijų, kurios buvo ypač skirtos (pirmiausia dalitams ir adivasiams) krikščionių bendruomenės nariams ir nekrikščioniams adivasiams, priversdamos juos paklusti hinduizmui, 2007 m. buvo mažiau nei 2004–2006 m. politizuotų adivasių ir dalitų krikščionių induizmui sangh parivarui pasirodė sunku. Krikščionių bendruomenės ir tam tikrų žmogaus teisių grupių pasipiktinimas prieš tokias ceremonijas galėjo turėti įtakos pokyčiui. Vietoj to, sangh parivaras padidino savo dėmesį į Adivasis induizavimą, įtraukdamas juos į induistų ritualus ir ceremonijas (kaip per Sammelan), kurios iš tikrųjų „paverčia“ adivasis į induizmą, darant prielaidą, kad jie yra induistai. Tokia „atsivertimo“ taktika yra išplitusi ir nebereikia derėtis dėl tam tikrų teisinių dalykų, kuriuos darė viešos ir paskelbtos atsivertimo ceremonijos. Tikimasi, kad atsivertę / „atsikeitę“ į induizmą, Adivasis prisijungs prie induistų kastos visuomenės kaip Sudras, „aukštesnė“ vieta nei dalitai kastų hierarchijoje, teigia sangho aktyvistai.
Dalitai krikščionys yra dvigubai diskriminuojami, kaip dalitai ir kaip krikščionys. Po hinduizmo adivasiai yra mobilizuojami prieš krikščionių grupes. Adivasis skatinamas nusitaikyti į krikščionis dalitus, kurstydami adivasių ir dalitų susiskaldymus ir gadindami jų istorinį solidarumą. Tai labai svarbu induizacijai. Ji taip pat įspėja nekrikščioniškus dalitus nuo atsivertimo į krikščionybę.
Induistų bendruomenės induizacija ir pasaulietinių induizacija leidžia sangho eskalacijai. Šis procesas vyko, pavyzdžiui, Brahmanigaone, kur verslo bendruomenės augimas palaikė sangh parivaro iškilimą. Hindutvos atsivertimai padėjo terorizuoti Adivasi ir Dalitų bendruomenę, per kurią sangh parivaras pasiekė savo preliminarius ekspansinius tikslus. Nors apeiginiai atsivertimai tęsiasi sporadiškai, labiau užsitęsusi ir išsklaidyta induizavimo strategija per inkorporaciją ir asimiliaciją yra agresyviai vykdoma kaip veiksminga metodika.
1967 m. Orisos religijos laisvės įstatymas turi būti panaikintas. Indijos baudžiamajame kodekse (IPC) jau egzistuoja nuostatos, skirtos užkirsti kelią ir uždrausti konversijas, kurios prasideda per prievartą ir prievartą. Nėra jokio pagrindo egzistuoti atskiram įstatymui, ypač tokiam, kuris nustato drakoniškus parametrus ir kurį komunalistai naudojo siekdami nukreipti ir uždrausti savanorišką atsivertimą mažumų, ypač krikščionių, bendruomenėse. 1960 m. Orisos karvių skerdimo prevencijos įstatymas taip pat turėtų būti panaikintas. Nuostatos dėl žiauraus elgesio su gyvūnais prevencijos ir draudimo jau egzistuoja pagal 1960 m. Įstatymą dėl žiauraus elgesio su gyvūnais prevencijos ir nėra jokio pagrindo egzistuoti atskiram įstatymui, ypač tokiam, kuris naudojamas siekiant kištis į ekonomiškai atimtų grupių pragyvenimo praktiką, turinčią žalingą poveikį. poveikį, pavyzdžiui, tarp adivasių, dalitų ir musulmonų, kurie užsiima galvijų prekyba ir karvių skerdimu.
Poskriptas
Kandhamalo riaušių istorija pasakoja apie tautos, valdžios, žmonijos išdavystę, abejingumą, aplaidumą, įstatymų ir tvarkos nepaisymą, nebaudžiamą smurtą dėl lyties. „Mažumos“ ir kiti asmenys, kuriems atimta teisė, negali apsispręsti. Valstybė apdovanoja „nugalėtoją“, hegemoną, pavadintą „dauguma“.
2007 m. Kandhamalo riaušės beveik neįsiregistravo tautos atmintyje. Musulmonai, patekę į Bhadrako riaušes 1991 m., Orisoje vis dar laukia teisingumo. Valstybės atskaitomybės užkertant kelią ir vykdant teisingumą daugumos smurto atvejais istorija yra trapi. Tai patvirtina 2005 m. bendruomeninio smurto (aukų prevencijos, kontrolės ir reabilitacijos) įstatymo projektas, pristatytas 2005 m. gruodžio mėn. Indijos parlamente ir 2007 m. kovo mėn. patvirtintas sąjungos kabineto. Įstatymo projektas, kurį propagavo piliečių motyvuotos pastangos užkirsti kelią genocidui ir nusikaltimams žmoniškumui, oficialioje formuluotėje, kurią pateikė Kongreso vyriausybė, liko nepakankamai apibrėžtos valstybės ir visuomenės atsakomybės procedūroms. Jame nepavyko išspręsti valstybės institucijų aplaidumo užkertant kelią ir kontroliuojant bendruomeninį smurtą, laiku ir teisingai išmokant kompensacijas bei psichosocialinę reabilitaciją, taip pat nenustatant liudytojų apsaugos ir aukų parodymų prašymo bei įrašymo parametrų. Ji nesugebėjo nustatyti priemonių teisingumui ir atskaitomybei užtikrinti už lyties ir lyties pagrindu padarytus nusikaltimus bendruomeninio smurto atveju (kuris nėra veiksmingai sprendžiamas TPK ar atskiruose teisės aktuose), taip pat įvedant stabdžius ir atsvarą valstybei ir jos. policija ir saugumo pajėgos, kurių inercija ir daugumos bendrininkavimas bendruomenių susidūrimuose buvo nuoseklūs.
2003 m. Subashas Chouhanas, tuometinis Bajrang Dalo valstijos sušaukėjas, pareiškė: „Orisa yra antrasis induistas. Rajya (į Gudžaratą). Kad ir kas čia benutiktų, tarkime, kad vyksta politika, tai turi būti Hindutvos politika, gavus Hindutvos sutikimą.“ 2007 m. gruodžio mėn. Narendra Modi, Gudžarato vyriausiasis ministras, vadovauja policijos ir teisėsaugos mechanizmams ir yra kaltas dėl Gudžarato dalyvavimo. 2,000 m. gruodžio 31 d. Prasant, aukštesnės kastos RSS darbuotojas Orisoje, pareiškė: „Gudžaratas tebėra orientyras hindutvai ir mūsų, kaip induistų, sąžinei.“ Pastarieji žiaurumai Kandhamalyje patvirtina jo tvirtinimas n
(Angana Chatterji yra Kalifornijos Integraliųjų studijų instituto socialinės ir kultūrinės antropologijos docentė ir būsimos knygos autorė, Smurtiniai dievai: induistų nacionalizmas Indijos dabartyje. Pasakojimai iš Orisos, Trys esė kolektyvas, 2008.)
Pastaba:
Skaitytojai pastebės tam tikrus statistinius ir kitus neatitikimus dviejose ataskaitose apie smurtą Orisos Kandhamalo rajone. Galimas to paaiškinimas yra laiko tarpas tarp dviejų dalių. Preliminarus faktų nustatymo komandos pranešimas buvo paskelbtas per kelias dienas po smurto, o Anganos Chatterji kūrinys buvo parašytas po kelių savaičių.
Atsižvelgiant į reljefo pobūdį ir neprieinamumą bei dabartinį status quo Orisoje, tikslūs skaičiai tikriausiai bus gauti tik po kurio laiko.
„ZNetwork“ finansuojamas tik iš skaitytojų dosnumo.
Paaukoti