Pasaulis priblokštas Indijos rinkimų rezultatų tiek dėl to, kaip valdančioji BJP buvo nušluota rinkimuose, nepaisant kampanijos „India Shining“ ir išskirtinės „Hindutvos“ lentos, bet ir dėl to, kad dauguma rinkėjų ši didžioji 1 milijardo šalis balsavo prieš korporacinę globalizaciją, kuri buvo vienintelis „Indijos švytėjimo“ spindesys, ir prieš komunalizmą ir ksenofobiją, kurie buvo valdančiosios partijos politinis, ideologinis kapitalas. BJP valdžioje pseudoreliginis fundamentalizmas buvo derinamas su rinkos fundamentalizmu. Žmonės atmetė abu. Indijos žmonės balsavo už Sonia Gandhi ir Kongresą. Jie balsavo už sekuliarizmą ir savarankiškumą.
„Shining India“ kampaniją sukūrė JAV reklamos agentūra „Grey Global group“, kuri kainavo 100 mln. Reklamos agentūra, amerikietiško stiliaus, pabrėžė tai, ką ji vadino „geru pašarų veiksniu“, per kampaniją „India Shining“.
Kampanija buvo nuolat reklamuojama per TV ir laikraščiuose. Supermagistralės, greiti automobiliai, didžiulis vartotojiškumas ir ekologinių nelaimių receptai, pvz., Indijos upių maršruto keitimas per „upių sujungimo projektą“ buvo Indijos spindintys simboliai. Tai taip pat yra įmonių globalizacijos darbotvarkės, o ne vietinės plėtros darbotvarkės formuluotės. Indijos žmonėms reikia Rozi-Roti – pragyvenimo šaltinių ir maisto, o ne aštuonių juostų greitkelių. BJP pasiūlė svetimą žinią, kuri tarnavo pasauliniam kapitalui, o ne vargingoms ir atskirtoms Indijos bendruomenėms.
Tačiau dėl augančių skolų nusižudantiems valstiečiams, didesnius atstumus vandens ieškončioms moterims ir jaunimui, susiduriančiam su nedarbu, švytinti Indija tapo arogantišku ir beširdžiu atsiskyrimo nuo žmonių skausmų ir poreikių pareiškimu. Jie rezonavo su Kongreso kampanija paprastu klausimu: „Ką gavo paprastas žmogus?
Sonia Gandhi tiesioginis kontaktas su milijonais atskirtų ir pamirštų žmonių buvo svarbiausia priežastis. Indijos žmonės balsavo už ją. Ji nukeliavo 60,000 XNUMX km, kalbėjo apie mitingus ir keliones, kad pasiektų visuomenę, neatsižvelgdama į televizijos reklamas. Kongresas pasirodė kaip vietinis Indijos žmonių balsas, o BJP – kaip svetimas „jauskitės gerai“, kuris ignoravo vargšams tenkančią globalizacijos naštą.
Frazė neverčiama į jokią indų kalbą. Manoma, kad ūkininkai pasakė: „Gane ke gur to patta hai, tu jauti ka gur kya hai? (Mes žinome cukranendrių drožles (gur), iš ko tai yra „jausti“?
Balsavimas prieš BJP buvo balsavimas prieš prekybos liberalizavimą ir ekonominę reformą, skirtą pasaulinei įmonių gerovei. Tai buvo balsavimas už savarankiškumą, pagrindinius poreikius, žmogaus orumą, ekonominį teisingumą. Indijos istorijoje šios vertybės buvo vadinamos „Swadeshi“. „Swadeshi“ priešingybė yra ekonominė priklausomybė, tokia, kokią patyrėme kolonializmo laikais, o dabar patiriame per W.T.O., Pasaulio banką, TVF skatinamą įmonių globalizaciją, kuri leidžia „Monsanto“ pelnui augti, o Indijos valstiečiai įsiskolina, o tai leidžia Suecu parduoti mūsų šventą šventę. Gangos vanduo mums.
Globalizacija sukuria socialinį, ekonominį ir ekologinį nesaugumą pasauliniu mastu. Tai kenkia piliečių laisvėms. Mums reikia naujo judėjimo už laisvę nuo įmonių valdymo.
Indijos judėjimo už laisvę nuo kolonializmo pagrindas buvo „Swadeshi“ ir „Swaraj“ sąvokos.
Swadeshi yra atsinaujinimo dvasia, kūrybinės rekonstrukcijos metodas priklausomybės ir kolonizacijos laikotarpiais. Pagal Swadeshi filosofiją žmonės materialiai ir moraliai turi tai, ko jiems reikia, kad galėtų vystytis ir kurti savo visuomenę bei ekonomiką ir išsivaduoti iš slegiančių struktūrų. Ekonominė laisvė, pasak Swadeshi, yra pagrįsta endogeniniu vystymusi, o ne iš išorės valdoma plėtra.
Swadeshi for Gandhi buvo teigiama koncepcija, pagrįsta bendruomenės išteklių, įgūdžių, institucijų kūrimu ir jų transformavimu ten, kur jų nepakanka. Primesti ištekliai, institucijos ir struktūros palieka žmones laisvus ir yra netvarūs. Nehruvo modelio, pagrįsto importo pakeitimu, o ne endogeniniu vystymusi, žlugimas rodo, kaip negali būti palaikomi vystymosi modeliai, kurie neatsiranda iš saviorganizacijos.
Swadeshi for Gandhi buvo svarbiausias dalykas kuriant taiką, laisvę ir tvarų vystymąsi. Swadeshi remiasi žmonių ekonomika ir jų gebėjimu susitvarkyti. Swadeshi arba saviorganizacija ekonominiuose reikaluose yra ekonominės laisvės pagrindas, o be ekonominės laisvės negali būti nei politinės laisvės, nei savivaldos ir savivaldos.
Swadeshi šiandienos kontekste nėra pasenęs. Tai aktualesnė nei bet kada anksčiau. Tai kūrybinė alternatyva tiek centralizuotos nacionalinės valstybės valdymui pagal Neruvijos modelį, tiek pasaulinių korporacijų ir pasaulinių institucijų, tokių kaip W.T.O., valdžiai. Ekonominė laisvė reikalauja mažesnės valstybės kontrolės ir Pasaulio banko, TVF, W.T.O. ir G-7 bei pasaulinės korporacijos.
Ekonominė laisvė yra didesnė laisvė Indijos žmonėms turėti saugų pragyvenimo šaltinį, kontroliuoti politiką ir išteklius, kurie sudaro jų pragyvenimo šaltinius. Tačiau šiuolaikinis diskursas apie „Swadeshi“ ir „Swaraj“ buvo smarkiai iškreiptas dėl globalizacijos diskurso.
BJP vyriausybė, laimėjusi rinkimus dėl antiglobalizavimo ir Swadeshi plano, greitai apsisuko ir paskelbė, kad Swadeshi nėra prieš globalizaciją. Prekybos ministerija pašalino apribojimus 336 prekėms iš savo eksporto ir importo politikos, įskaitant juoduosius pipirus ir krevetes, ir nurodė, kad tai yra Swadeshi. Pramonės ministerija pareiškė, kad jis įgyvendins TRIPS ir tai neprieštarauja „Swadeshi“.
Nesvarbu, ar tai BJP, ar Kongresas, Swadeshi ir Swaraj naudojami retoriškai, bet ne ekonomikos politikai.
BJP leido privatizuoti vandenį, patentuoti gyvybę, korporuoti žemės ūkį, nors tai pažeidžia Swadeshi ir Swaraj. O Swadeshi dabar iš naujo apibrėžiamas ne ekonominės politikos ir pasitikėjimo savimi, o ksenofobijos pagrindu.
2004 m. rinkimai Indijoje buvo kovojami ne pagal BJP Hindutva darbotvarkę dėl mažumų kibimo, o į „India Shining“ globalizacijos darbotvarkę per mega infrastruktūros projektus, tokius kaip super greitkeliai ir upių nukreipimas. Vargšai, kurie mokėjo kainą už globalizaciją, balsavo už BJP, o už Kongresą, o Sonia Gandhi ruošėsi tapti ministre pirmininke.
BJP nedelsdamas grįžo prie savo ksenofobinės užsienio kilmės kampanijos, nors Aukščiausiasis Teismas nusprendė, kad Sonia Gandhi, kaip Indijos pilietės, negalima sutrukdyti užimti aukščiausią rinkimų postą šalyje. Indijos Konstitucijose teigiama, kad „Nė vienas pilietis neturi teisės į darbą ar būti diskriminuojamas dėl religijos, rasės ar gimimo vietos valstybėse ar pareigose“.
Indijos žmonės balsavo už Kongresą ir Sonia Gandhi. Žmonėms Indijos „civilizacija“ buvo įtraukta – Vasudhaiva Kutumbkam įtraukimas, kuris leido Margaret Noble tapti seserimi Nivedita, Swami Vivekanand ir Mirra Alfanso bendražyge, tapti Šri Aurobindo ašramo Pondičeryje motina. Artima Gandhi bendražygė kovoje su britų imperializmu buvo Annie Besant. Vėlesni jo bendražygiai Mira Ben ir Sarla Ben taip pat buvo užsieniečiai, kurie po nepriklausomybės ir toliau vaidino svarbų vaidmenį ir iš tikrųjų buvo Chipko judėjimo – pirmojo šiuolaikinio Indijos ekologijos judėjimo – įkvėpėjai.
Kai Sonia Gandhi pasitraukė iš ministrės pirmininkės pareigų, ji buvo švenčiama kaip aukščiausių Indijos aukojimosi (tapasya) ir atitrūkimo nuo valdžios bei atlygio (Nishkama Karma) tradicijų puoselėtoja. Indėniškumas buvo apibrėžiamas kaip godumo nebuvimas ir savęs ieškantis elgesys. Tačiau kampanijos „Švytinčios Indijos“ viršūnėje, kuri švenčia naująją vartotojišką Indiją, knygoje „Būti indėnu“ buvo užtikrintai teigiama,
„Indėnai yra nepaprastai jautrūs galios skaičiavimui. jie mano, kad valdžios siekimas yra pats tikslas... indėnai niekada nebuvo ir nebus „kito pasaulio“. Jie trokšta materialinių gėrybių, kurias gali pasiūlyti šis pasaulis, ir žiūri į turtinguosius. Jie atkakliau nei dauguma siekia pelno.
„Politika, pagrįsta klaidingomis prielaidomis apie žmonių charakterį ir bruožus, gali būti sugriauta praktiškai ir nepasieks norimų nacionalinių tikslų. Pagrindinė Indijos politikos formuotojų klaida buvo manyti, kad žmonėse slypi idealizmas, įsipareigojimas kokiai nors didelei „viešajai gėrybei“. Įstatymų kūrėjai siekė sukurti transcendentinį trokštamų gėrybių rinkinį ir pagal jį veikti, nekreipdami dėmesio į sudėtingą siaurų „asmeninių“ interesų tinklą, kuris aktyviai motyvuoja Indijos visuomenę.
„Sąžiningesnis savęs vertinimas būtų nukreipęs politikos formavimą į įstatymus, kurie būtų apdovanoti už išradingumą, o ne už teisingumą, už išradingumą, o ne už užuojautą, pelną, o ne už gerovę, ir privatų, o ne viešąjį sektorių. (Nuoroda: Pavanas Varma, „Būti indėnu“, pingvinas, 2004 m., 13–15 p.)â€
Godumo kaip būdingo bruožo sureikšminimas yra dominuojančio įmonių globalizacijos konteksto rezultatas. Godumą, kaip ir užuojautą, ugdo kontekstas, o politika sukuria kontekstą. Žmogiškasis potencialas pasiaukoti, įkūnytas Sonia Gandhi pasitraukus iš Indijos ministrės pirmininkės pareigų, yra ugdomas kultūrinio konteksto, lygiai kaip ir Indijos rinkėjų žmogiškasis potencialas įtraukti ją, kai jie demokratiškai ją pasirinko vienu iš jų. Žmogiškosios savybės yra potencialas, o ne esminiai dalykai. Štai kodėl kontekstas yra toks svarbus. O globalizacija sukuria sąlygas godumui, vartotojiškumui, nesaugumui ir atskirčiai.
Globalizacija pralaimėjo rinkimuose. Tai neišlaikė demokratijos išbandymo. Dabar turime pažiūrėti, ar tie, kurie iš to pelnosi, išlaiko tai nedemokratiškai.