Savo knygoje „Proto dekolonizavimas“ Ngugi wa Thiong'o (2006) sukuria klaidingą įspūdį, kad proto dekolonizavimas yra tiesiog išdidžiai kalbėti ir rašyti vietinėmis Afrikos kalbomis. Atsižvelgiant į Afrikos kolonizacijos istoriją, suprantama, kodėl Ngugi ginčijasi taip. Tačiau Afrikos kolonizacijos istorija nepaneigia Ngugi argumento.
Ngugi teigia, kad knygą parašė norėdamas sukritikuoti „afroeuropietišką ar euroafrikietišką“ kalbinės praktikos pasirinkimą, ty kritikuoti juodaodžius afrikiečius, kurie pasirenka išreikšti save bet kuria kolonijine kalba (pvz., anglų ir prancūzų). Tokios kritikos priežastis yra apgailestavimas dėl neokolonijinės padėties, kuri reiškė, kad Vakarų pasaulis vėl pavogia Afrikos talentus; tik šį kartą su pačiais afrikiečiais, savanoriškai ir noriai palengvinančiais vagišius, rašo Ngugi. Norėdamas įrodyti, kad į savo projektą žiūri rimtai, Ngugi paaiškina, kad proto dekolonizavimas „yra mano atsisveikinimas su anglų kalba kaip priemonė bet kokiam mano rašymui. Nuo šiol tai yra gikuyu ir kiswahili kalba“.
Suprantu, iš kur kilęs Ngugi. Kolonizacija atnešė įvairiausių priespaudų, taip pat sugebėjo suskirstyti žmones į konkuruojančias grupes pagal kalbą, kultūrą, rasę ir klases. Todėl, pavyzdžiui, tie, kurie buvo labiausiai lingvistiškai prispausti, buvo linkę vertinti šią priespaudą kaip svarbiausią, tuo pat metu nepaisydami visos kolonijinės priespaudos. Kaip romanistas, pradėjęs savo karjerą rašydamas anglų kalba, o ne gikujų ar kisvahilių – vietinėmis Afrikos kalbomis, tai galėjo paskatinti Ngugi jautriai reaguoti į Afrikos kalbų klausimą. Taigi, pasak Ngugi (1991), kalbos klausimas yra „raktas, ne vienintelis, bet tikrai labai labai svarbus dekolonizacijos proceso raktas“.
Suprantama, kad romanistas būtų jautrus kalbiniams klausimams, tačiau tiems iš mūsų, kurie nori pakomentuoti postkolonijinę tikrovę, svarbu, kad mes konceptualizuotume postkolonijinę teoriją, kuri mūsų patirtis neatskleidė taip, kad mūsų patirtis iškreipia mūsų supratimą apie pasaulį.
Taigi, užuot sutelkęs dėmesį į kalbą, kertinis mano argumentas šiame esė yra tas, kad dekolonizacijos procesą turėtų paskatinti socialinių ir ekonominių institucijų, kurios, mūsų manymu, sukurs egalitarinę visuomenę, vizija. Tik egalitarinėje visuomenėje galima iš tikrųjų vertinti ir puoselėti kalbų ir kultūrų įvairovę.
Mano mintis yra tokia, tiesa, kad kolonijinis projektas nuvertino ir nuvertino Afrikos kalbas. Tačiau proto dekolonizavimo procesas turėtų būti daugiau nei tik kalbėjimas ir didžiavimasis Afrikos kalbomis. Žmonių protų dekolonizavimo projektas iš esmės turėtų būti skirtas žmonėms suteikti intelektualias priemones, plačiai ir protingai paaiškinančias tikrovę, be to, tai turi būti projektas, kuris informuotų žmones apie savo vietą pasaulyje.
Taip pat reikia atkreipti dėmesį į tai, kad galima išdidžiai reikštis afrikiečių kalba, tuo pat metu pasirašant slegiančias tikrovės interpretacijas (ty autoritarizmą, seksizmą, klasizmą ir elitizmą). Radikalūs aktyvistai, akademikai ir rašytojai turėtų kalbėti apie dekolonizacijos procesą, kuris apima esminę visuomenės transformaciją – kiek tai susiję su klasių, rasių ir lyčių santykiais.
Kalba taip pat svarbi; tačiau jei mūsų tikslas yra pakelti sąmonę, kad žmonės suprastų savo priespaudos priežastį, dėmesys kalbai neprivers mūsų ieškoti sprendimų, kaip efektyviai susidoroti su sistema. Galiausiai reikia teorijos, kuri padėtų mums protingai susieti su postkolonijine tikrove. Būtent tokia dvasia tyrinėju kai kuriuos teorinius spąstus, į kuriuos Ngugi patenka diskutuodamas apie proto dekolonizaciją.
ANALIZĖ
Pasirinkite kalbą
Ngugi (2006) teigia, kad didžiausias imperializmo kasdien paleistas ginklas prieš kolektyvinį postkolonijinių masių pasipriešinimą yra „kultūrinė bomba“. Mano supratimas skiriasi nuo Ngugio. Man kultūros bomba yra neatsiejama didesnio neokolonijinio projekto dalis. Neokolonijinis projektas susideda iš daugialypių socialinių ir ekonominių krypčių, o išskirti vieną kaip „didžiausią bombą“ reiškia praleisti prasmę. Ko turėtume siekti, tai suprasti neokolonijinę būtybę ir su ja susidoroti kaip visumą.
Tačiau Ngugi turi prasmę, kai jis paaiškina, kad kultūrinė bomba sunaikina žmonių tikėjimą jų vardais, kalbomis ir paveldu. Kad ir kaip ten būtų, manau, kad tikrai demokratinėje visuomenėje individas rinktųsi savo kalbą ir kultūrinę bendruomenę, o ne seniūnai ar kiti paveldosaugininkai apibrėžtų savo pasirinkimą. Taigi egalitarinėje visuomenėje tokie klausimai, su kuriais Ngugi grumiasi savo knygoje „Proto dekolonizavimas“, būtų visiškai nereikšmingi ir nereikšmingi. Pavyzdžiui, norėdamas iliustruoti mano teiginį, Ngugi klausia: „Kodėl, galime paklausti, afrikiečių rašytojas ar bet kuris rašytojas turėtų tapti toks apsėstas, imdamasis savo gimtosios kalbos praturtinti kitas kalbas? (p. 8)“
Viena iš priežasčių, privertusių Ngugi atkreipti dėmesį į kalbinę priespaudą, buvo tai, kad kolonijinėje Kenijoje anglų kalba tapo „daugiau nei kalba: tai buvo kalba, o visos kitos turėjo pagarbiai prieš ją nusilenkti“ (p. 11). )". Anot Ngugi, už bet kokius pasiekimus šnekamojoje ar rašytinėje anglų kalboje buvo atlyginama, o anglų kalba tapo intelekto matu.
Kalba yra tik įrankis; jis gali būti naudojamas bet kokiai darbotvarkei patobulinti. Kolonijinėje Afrikoje, kaip rašo Ngugi, anglų kalba buvo naudojama kolonijiniam projektui, kuris buvo pagrįstas baltųjų viršenybės mąstymu, plėtoti. Vadinasi, viskas, kilę iš Vakarų, tapo nušvitimo ir pažangos simboliu; tuo tarpu visi dalykai, susiję su Afrika, buvo laikomi primityviais ir prastesniais. Baltieji kolonizatoriai naudojo šią rasistinę logiką, kad pateisintų afrikiečių vergiją, išnaudojimą ir masines žudynes. Taigi daugelis kolonialistų laikė save misija civilizuoti nedėkingus afrikiečius.
Žmonės, sukūrę kolonijinę darbotvarkę, suprato, kad rasistinė ideologija buvo būtina siekiant vykdyti ekonominį Afrikos grobimą ir išnaudojimą. Ir šis supratimas suteikė kolonijiniam projektui reikalingą pagreitį.
Taigi, labai svarbu, kad postkolonijiniai mąstytojai, kuriems rūpi dekolonizacijos projektas, suprastų ir kalbėtų apie kolonizacijos projektą visą. Išskirti lingvistinį kolonizacijos projekto aspektą kaip labiausiai slegiantį, geriausiu atveju yra klaidinga; o blogiausiu atveju neveiksmingas.
Rašytojų
Ngugi rašo, kad nuo 1962 m. surengtos Afrikos rašytojų anglų kalbos rašytojų konferencijos Afrikos rašytojai, besiverčiantys anglų kalba, padovanojo pasauliui unikalią literatūrą ir kad literatūra „susitvirtino į tradiciją kartu su studijomis. ir mokslinė pramonė“. Jis priduria, kad nuo pat pradžių tai buvo smulkiosios buržuazijos literatūra, kilusi iš kolonijinių mokyklų ir universitetų. „Kitaip ir negali būti, atsižvelgiant į kalbinę pranešimo terpę (p.20).
Tiesa, kad mokyklos ir universitetai egzistuoja tam, kad išlaikytų status quo. Galų gale, esant priespaudoms, tokioms kaip kolonializmas ir kapitalizmas, pagrindinė mokyklų ir universitetų funkcija yra gaminti darbuotojus. Vadinasi, kapitalizmo ir kolonializmo sąlygomis mokyklos bus linkusios mokyti ir socializuoti mokinius priimti ir palaikyti socialinę tvarką. Ir šis socialinis švietimo tikslas pasiekiamas nepaisant to, kokias kalbas mokyklos vartoja mokydamos savo mokinius.
Pavyzdžiui, kapitalistinėje ekonomikoje socialinių santykių struktūra mokyklose atkartoja kapitalistinę darbo aplinką (Gintis, 1997). Ginčio teigimu, mokyklos aplinka neskatina mokinių domėtis žinių įgijimu, o verčia susikaupti savo pažymiuose. Tada studentas tampa nemotyvuotas nei jo veiklos proceso, nei produkto. Mokiniai mokosi veikti susvetimėjusioje ugdymo aplinkoje, kurioje svarbiausi yra apdovanojimai, ty pažymiai, padėtis klasėje ir nesėkmės grėsmė.
Ši švietimo struktūrinė analizė taikytina ir postkolonijinei švietimo sistemai. Taigi, užuot pasitelkę kalbą vertindami, kam konkreti švietimo sistema tarnauja, turėtume pasitelkti struktūrinę analizę, kuri daug labiau paaiškina socialinį švietimo vaidmenį nei kalbos analizė.
Pokolonijinė literatūra
Ngugi teigia, kad unikali literatūra, kurią Europos kalbomis rašantys Afrikos romanistai davė pasauliui, išreiškė naujosios valdančiosios klasės viltis ir nusivylimą. Jis pabrėžia, kad ši literatūra padėjo paaiškinti pasauliui, kad Afrika turėjo praeitį ir orumo kultūrą. Be to, ši literatūra suteikė naujajai valdančiajai klasei pasitikėjimo, su kuriuo galėjo susidoroti su rasistiniu Europos fanatizmu; ir „šis pasitikėjimas atsiskleidė rašto tonu, aštria Europos buržuazinės civilizacijos kritika, jos pasekmėmis, ypač jos niekšiškumu... (p. 21).
Tačiau kai naujoji valdančioji klasė sustiprino, o ne susilpnino ekonominę priklausomybę nuo imperializmo, ši literatūra tapo kritiška, ciniška, nusivylusi ir karti, rašo Ngugi. Vadinasi, užuot žiūrėję į Afriką kaip į vieną istoriškai nuskriausto juodumo masę, šie rašytojai bandė kaip nors įvertinti neokolonijines visuomenes. Tačiau šis vertinimas buvo atliktas Europos kalbų ribose, ir, pasak Ngugi, tai apribojo kritikos veiksmingumą vien dėl to, kad auditorija, kuriai ji buvo skirta, negalėjo jos pasiekti dėl kalbos barjerų.
Čia aš sutinku su Ngugi. Kalba turi atitikti numatomą auditoriją. Nesutinku su Ngugiu, kai jis bando suprasti šią naują rašytojų klasę. Pavyzdžiui, Ngugi rašo, kad ši nauja Afrikos rašytojų klasė istoriškai buvo linkusi svyruoti tarp naujosios valdančiosios klasės ir darbininkų klasės. Taigi šios klasės socialinio ir psichologinio pobūdžio tapatumo trūkumas atsispindi jos kuriamoje literatūroje. Ngugi toliau aiškina, kad vengiant spręsti kalbos problemą ši literatūra dėvi „klaidingus tapatybės drabužius“. Ir, norėdami susidoroti su nepatogia situacija, kai kurie šios klasės rašytojai „per daug tvirtina“, kad Europos kalbos yra Afrikos kalbos – „...bandydami afrikietizuoti anglų ar prancūzų kalbos vartojimą... (p. 22).“
Pirma, ši nauja rašytojų ir intelektualų klasė, kuri, Ngugi teigimu, neturi socialinės ir psichologinės sudėties, turi socialinę ir psichologinę struktūrą. Antra, norint suprasti šios klasės tapatybę, jos politiką ir socialinę bei psichologinę sandarą, reikia panaudoti struktūrinę šios klasės genezės analizę.
Per išsilavinimą ši klasė buvo socializuota siekiant saugoti ir išlaikyti kolonijinį status quo. Tačiau autoritariniu ir baltųjų viršenybe paremtas kolonijinis švietimas išugdė savo maištininkus – čia į galvą ateina Negritudė. Ji tai padarė beveik automatiškai vien dėl savo rasistinės mokymo programos. Ir šie maištininkai, kaip ir Ngugi daugiausia dėmesio skiria kalbai, buvo linkę siaurai susitelkti į kovą su rasizmu ir eurocentrizmu, su kuriuo jiems teko susidurti kasdien. Kadangi ši intelektualų klasė paprastai buvo ekonomiškai privilegijuota, palyginti su likusia kolonijos darbininkų klase; natūralu, kad jie suprato savo ekonominės ir socialinės laisvės per rasę kliūtis. Taigi jie remia nacionalistinius judėjimus, kurie septintajame dešimtmetyje vadovavo dekolonizacijos projektui.
Panašiai šios klasės intelektualų kritika postkolonijinei valdžiai turėtų būti suprantama pasitelkus struktūrinę analizę. Šią klasę mėgstu vadinti „koordinatorių klase“. Pagrindinės kolonijinės valstybės koordinatorių klasės ypatybės yra šios: ši klasė turi antagonistinius ryšius tiek su kolonialistinėmis, tiek su kolonizuotomis žmonių masėmis. O pokolonijinėje valstybėje ši klasė turi antagonistinius santykius ir su nauja juodaodžių valdančia klase, ir su darbininkų klase.
Paprastai koordinatorių klasės kritika pokolonijinės vyriausybės turiniu ir forma yra „liberali“. Ji gana patenkinta privilegijomis, aukštu socialiniu statusu ir prestižu, kurį gauna kaip socialinė klasė, tačiau ją trikdo didžiulis skurdas, egzistuojantis greta jos klasinės privilegijos. Taigi ji kritikuoja vyriausybę už tai, kad ji nedaro daugiau, kad pakeltų vargšus, bet tuo pat metu negailestingai gina savo klasines privilegijas.
Tai nėra klaida, kad koordinatorių klasė valdžią kritikuoja darbininkų klasei neprieinama kalba. Kritika juk skirta valdančiosios klasės ausims ir kitiems koordinatorių klasės nariams. Ir tai neturi nieko bendra su žmonių kalbiniu kolonizavimu, o greičiau atskleidžia tokią politiką, kuriai pritaria ši koordinatorių klasė. Tai rodo, kad šios koordinatorių klasės nedomina darbininkų klasės politika, o juo labiau darbininkų klasės revoliucija. Jis patenkintas savo klasės privilegija; tačiau mano, kad skurdo lygis turėtų būti šiek tiek sumažintas.
Ngugi suimtas
1977 m. gruodį Ngugi buvo areštuotas Kenijos valdžios ir sulaikytas be teismo visus 1978 m. Ngugi rašo, kad ši patirtis privertė jį parašyti romaną „ta pačia kalba, kuri buvo mano įkalinimo pagrindas“.
Atidžiai pažvelgus į veiksnius, susijusius su Ngugi uždraudimu studijuoti Nairobio universitete, jo suėmimus ir kodėl jis buvo priverstas išvykti į tremtį, pastebima, kad mažai tikėtina, kad jis buvo suimtas už tai, kad reiškėsi afrikiečių kalba. Atvirkščiai, valdžia galėjo manyti, kad Ngugi kelia grėsmę socialinei santvarkai, skleisdamas „pavojingas idėjas“ tarp vargšų, todėl bandė jį nutildyti sulaikydami jį be teismo.
Pavyzdžiui, prieš pat sulaikymą be teismo Ngugi buvo Kamiriithu bendruomenės švietimo ir kultūros centro narys, kuris surengė spektaklį „Ngaahika Ndeenda“. Parašytas ir atliktas vietine Afrikos kalba, pjesė pasakoja apie darbininkų klasės žmones postkolonijinėje Kenijoje. Pasak Ngugi, pjesėje buvo daug dėmesio skirta Kenijos kovos už žemę ir laisvę istorijai. Iš esmės „...tai parodė Kenijos perėjimą iš kolonijos, kurioje dominuoja britų interesai, į neokoloniją, kurios durys atviros platesniems imperializmo interesams nuo Japonijos iki Amerikos (p. 44).“
Spektaklis buvo sėkmingas. Žmonės iš tolo ateidavo pasižiūrėti – lyja ar ne. Ngugi rašo, kad žmonės galėjo susitapatinti su veikėjais, o pjesės kalba tapo kasdieninio žmonių žodyno ir atskaitos sistemos dalimi.
Matydama pasirodymo sėkmę ir baimindamasi, ko ji gali sukelti, 1977 m. lapkritį Kenijos vyriausybė uždraudė bet kokį viešą pasirodymą. Po penkiolikos dienų Ngugi buvo suimtas ir sulaikytas be teismo.
Norint susidaryti išsamų vaizdą apie tai, kas čia vyko, reikia atsižvelgti į to meto pasaulinės politikos ir ekonomikos būklę. 1973 m. naftos krizė ir vėlesnis pasaulio ekonomikos augimo sulėtėjimas turėjo niokojantį neigiamą poveikį Afrikai (Currey, 1998). Pavyzdžiui, maždaug pusėje Afrikos šalių 1973–1980 m. vienam gyventojui tenkantis augimo tempas buvo neigiamas. Be to, smarkiai sulėtėjo gamybos augimas, kuris sumažėjo iki 3 procentų per metus Afrikos į pietus nuo Sacharos (SSA).
Currey teigimu, kad išgyventų šiuos sunkius laikus, daugelis Afrikos šalių į pietus nuo Sacharos naudojosi paskolomis, gautomis iš tarptautinių bankų paskolų. Dėl to susidarė situacija, kai trumpalaikis skolinimas Afrikos šalims į pietus nuo Sacharos išaugo nuo 2.5 mlrd. USD 1976 m. iki 22.6 mlrd. USD 1980 m.; be to, „grynasis naujas ilgalaikis SSA skolinimasis iš visų šaltinių išaugo nuo 3 mlrd. USD 1976 m. iki 11.5 mlrd. USD 1980 m.“, rašo Currey. Kenija buvo viena iš šalių, kurios buvo laikomos pagrindinėmis šių lėšų skolintojais.
Kai ant kortos buvo tiek daug, tarptautinės finansų institucijos ir Kenijos vyriausybė nenorėjo, kad „išsiautėjo plėšikai“, sakydami žmonėms, kad naujoji valdančioji klasė, turėjusi įgyvendinti radikalų dekolonizacijos projektą, iš tikrųjų įgyvendina neokolonijinę darbotvarkę. finansuojamas stambaus kapitalo. Taigi Kenijos vyriausybė griežtai ėmėsi veiksmų, kurie, jos nuomone, kelia grėsmę socialinei tvarkai. Jis suėmė ir privertė Ngugi į tremtį ir uždraudė Kamiriithu bendruomenės švietimo ir kultūros centrą (KCECC), o būdamas jame, uždraudė visą teatro veiklą Kamiriithu rajone.
Man atrodo, kad Kenijos valdžia labiausiai bijojo KCECC teatre išsakytų politinių idėjų, o ne kalbos, kuria tos idėjos buvo išreikštos. Tiesa, tai, kad toms idėjoms išreikšti vartojama kalba buvo prieinama darbininkų klasės žmonėms, išpopuliarino šou tarp darbininkų klasės žmonių.
Iš to suprantu, kad kalba buvo naudojama kaip priemonė ugdyti sąmonę ir skleisti politines idėjas, tačiau tikroji grėsmė esamoms galioms buvo idėjos, naudojamos sąmoningumui kelti. Kenijos vyriausybė labai džiaugėsi galėdama leisti žmonėms iš Kamiriithu bendruomenės kalbėti savo vietine afrikiečių kalba, kol jie nenorės aptarti šalies politikos ir ekonomikos krypties. Tai buvo tikrasis jų nusižengimas valstybei. Jei jie būtų vartoję kitą kalbą ar net Europos kalbą, valstybė vis tiek būtų suspaudusi juos.
Ir tai čia yra problema.
Išvada
Ką turėtų reikšti proto dekolonizacijos procesas XXI amžiuje? Man šis procesas turėtų būti pagrįstas logika, kad tikrai dekolonizuotos visuomenės sukūrimas nereiškia, kad būsime laisvi nuo savo praeities ir kolonijinės įtakos. Be to, dekolonizacijos procesas turėtų būti grindžiamas prielaida, kad asmenys turi teisę laisvai pasirinkti, kuria kalba nori reikštis ar kuriai kultūrai priklausyti, be tam tikrų savarankiškai paskirtų paveldo sergėtojų, kurie diktuotų, kas žmonėms geriausia.
Svarbiausia, kad proto dekolonizavimas turi būti pagrįstas ir formuojamas pagal alternatyvios politinės ir ekonominės sistemos logiką ir vertybes, kuriomis norėtume pakeisti dabartinę neokolonijinę sistemą. Jei žmonės nori, kad būtų gerbiamos Afrikos kalbos, turėtume galvoti apie alternatyvias socialines ir kultūrines institucijas, kurios galėtų padėti sukurti visuomenę, kuri vertina ir skatina visų formų įvairovę.
Jei panafrikanizmas ar juodasis marksizmas septintajame dešimtmetyje mūsų neatvedė į dekolonizuotą, egalitarinę visuomenę, tai turime spręsti šią temą naudodami kitokias intelektualines priemones. Praėjusiais metais parašiau straipsnį „Gyvenimas po kolonializmo“ (žr. https://znetwork.org/zspace/commentaries/3218 ), kuriame aš įrodžiau, kad tiems, kurie nerimauja dėl dekolonizacijos ir postkolonijinės visuomenės, turėtume įtraukti arba bent jau apsvarstyti Parecon (http://www.zmag.org/zparecon/pareconlac.htm ) mūsų diskusijose.
Per šį rašinį norėčiau tai pakartoti.
Nuorodos:
Albertas, M. (2004). Minties svajonės: radikali XXI amžiaus teorija. Vinipegas: Arbeiter Ring Publishing.
Albertas, M. (2006). Vilties įgyvendinimas: gyvenimas anapus kapitalizmo. Nova Scotia: Fernwood Publishing.
Bowles, S. & Gintis, H. (1976). Mokymas kapitalistinėje Amerikoje: švietimo reforma ir ekonominio gyvenimo prieštaravimai. Niujorkas: pagrindinės knygos.
Currey, J. (1998). Afrikos vystymasis lyginamuoju požiūriu. Naujasis Džersis: Africa World Press.
Jussawalla, F. (1991). Kovos kalba. Perėjimas, 54, 142–154 p.
Gintis, H. (1971). Išsilavinimas, technologijos ir darbuotojų produktyvumo ypatybės. The American Economic Review, 61, 266-279.
Ngugi wa Thiong'o. (2006). Proto dekolonizavimas: kalbos politika Afrikos literatūroje. Londonas: James Currey; Portsmutas: Heinemannas.