ເອກະສານສະບັບນີ້, ຂຽນພາຍໃຕ້ຫົວຂໍ້, “ນະໂຍບາຍການຕັ້ງຖິ່ນຖານ-ອານານິຄົມ ແລະ ການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນຂອງສະຫະລັດ,” ໄດ້ຖືກສົ່ງໃຫ້ຢູ່ໃນກອງປະຊຸມປະຈໍາປີ 2015 ຂອງອົງການປະຫວັດສາດອາເມລິກາ ທີ່ St. Louis, MO ໃນວັນທີ 18 ເມສາ 2015.
ນະໂຍບາຍແລະການກະທໍາຂອງສະຫະລັດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັກຈະເອີ້ນວ່າ "ເຊື້ອຊາດ" ຫຼື "ຈໍາແນກ", ບໍ່ຄ່ອຍໄດ້ອະທິບາຍວ່າພວກເຂົາເປັນແນວໃດ: ກໍລະນີຄລາສສິກຂອງຈັກກະພັດແລະຮູບແບບສະເພາະຂອງອານານິຄົມ - ການຕັ້ງຖິ່ນຖານອານານິຄົມ. ໃນຖານະນັກວິທະຍາສາດ Patrick Wolfe ຂຽນວ່າ, "ຄໍາຖາມຂອງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນບໍ່ເຄີຍຢູ່ໄກຈາກການສົນທະນາກ່ຽວກັບການຕັ້ງຖິ່ນຖານອານານິຄົມ. ທີ່ດິນແມ່ນຊີວິດ - ຫຼືຢ່າງຫນ້ອຍ, ທີ່ດິນແມ່ນຈໍາເປັນສໍາລັບຊີວິດ."i ປະຫວັດສາດຂອງສະຫະລັດແມ່ນປະຫວັດສາດຂອງອານານິຄົມຕັ້ງຖິ່ນຖານ.
ການຂະຫຍາຍຂອງສະຫະລັດຈາກທະເລໄປສູ່ທະເລທີ່ສົດໃສແມ່ນຄວາມຕັ້ງໃຈແລະການອອກແບບຂອງຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຂອງປະເທດ. ທີ່ດິນ "ເສລີ" ແມ່ນແມ່ເຫຼັກທີ່ດຶງດູດຜູ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານໃນເອີຣົບ. ຫຼັງຈາກສົງຄາມເພື່ອເອກະລາດແຕ່ກ່ອນການຂຽນລັດຖະທໍາມະນູນຂອງສະຫະລັດ, ສະພາ Continental ໄດ້ຜະລິດຄໍາສັ່ງຕາເວັນຕົກສຽງເຫນືອ. ນີ້ແມ່ນກົດໝາຍທຳອິດຂອງສາທາລະນະລັດປະເທດຕົ້ນສະບັບ, ເປີດເຜີຍໃຫ້ເຫັນບັນດາແຮງຈູງໃຈຂອງຜູ້ປາດຖະໜາເປັນເອກະລາດ. ມັນເປັນແຜນຮ່າງສຳລັບການບຸກເຂົ້າຍຶດເອົາອານາເຂດອິນເດຍທີ່ຖືກປົກປ້ອງໂດຍອັງກິດ (“ປະເທດໂອໄຮໂອ”) ຢູ່ອີກຟາກໜຶ່ງຂອງ Appalachians ແລະ Alleghenies. ອັງກິດໄດ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ທີ່ນັ້ນຜິດກົດໝາຍດ້ວຍການປະກາດປີ 1763.
ໃນປີ 1801, ປະທານ Jefferson ໄດ້ອະທິບາຍເຖິງຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງລັດຜູ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານໃໝ່ ສໍາລັບການຂະຫຍາຍທະວີບຕາມແນວນອນ ແລະແນວຕັ້ງ, ໂດຍກ່າວວ່າ: “ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ ຜົນປະໂຫຍດໃນປັດຈຸບັນຂອງພວກເຮົາອາດຍັບຍັ້ງພວກເຮົາຢູ່ໃນຂອບເຂດຈໍາກັດຂອງພວກເຮົາເອງ, ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະບໍ່ຄອຍຖ້າເວລາຫ່າງໄກ, ເມື່ອການຄູນໄວຂອງພວກເຮົາຈະເພີ່ມຂຶ້ນ. ຂະຫຍາຍຕົວຂອງມັນເອງເກີນຂອບເຂດຈໍາກັດເຫຼົ່ານັ້ນແລະກວມເອົາພາກເຫນືອທັງຫມົດ, ຖ້າບໍ່ແມ່ນທະວີບພາກໃຕ້, ໂດຍປະຊາຊົນເວົ້າພາສາດຽວກັນ, ປົກຄອງໃນຮູບແບບທີ່ຄ້າຍຄືກັນໂດຍກົດຫມາຍທີ່ຄ້າຍຄືກັນ." ວິໄສທັດຂອງຈຸດຫມາຍປາຍທາງທີ່ປາກົດຂື້ນນີ້ໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນສອງສາມປີຕໍ່ມາໃນ Doctrine Monroe, ເປັນສັນຍານເຖິງຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະຍຶດເອົາຫຼືຄອບງໍາອານານິຄົມຂອງແອສປາໂຍນໃນອະດີດໃນອາເມລິກາແລະປາຊີຟິກ, ເຊິ່ງຈະຖືກປະຕິບັດໃນຊ່ວງສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງສະຕະວັດ.
ຮູບແບບການເປັນອານານິຄົມທີ່ຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງຂອງອາເມລິກາເຫນືອໄດ້ປະສົບແມ່ນທັນສະໄຫມຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນ: ການຂະຫຍາຍບໍລິສັດຂອງເອີຣົບ, ສະຫນັບສະຫນູນໂດຍກອງທັບຂອງລັດຖະບານ, ເຂົ້າໄປໃນເຂດຕ່າງປະເທດ, ຕໍ່ມາມີການ expropried ທີ່ດິນແລະຊັບພະຍາກອນ. ລັດທິອານານິຄົມຕັ້ງຖິ່ນຖານຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີນະໂຍບາຍການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ. ປະເທດຊາດແລະຊຸມຊົນພື້ນເມືອງ, ໃນຂະນະທີ່ຕໍ່ສູ້ເພື່ອຮັກສາຄຸນຄ່າພື້ນຖານແລະການລວບລວມ, ຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນໄດ້ຕໍ່ຕ້ານການລ່າເມືອງຂື້ນທີ່ທັນສະໄຫມໂດຍໃຊ້ເຕັກນິກການປ້ອງກັນແລະການກະທໍາຜິດ, ລວມທັງຮູບແບບທີ່ທັນສະໄຫມຂອງການຕໍ່ຕ້ານການປະກອບອາວຸດຂອງຂະບວນການປົດປ່ອຍແຫ່ງຊາດແລະສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າການກໍ່ການຮ້າຍໃນປັດຈຸບັນ. ໃນທຸກກໍລະນີເຂົາເຈົ້າໄດ້ຕໍ່ສູ້ ແລະ ສືບຕໍ່ຕໍ່ສູ້ເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດຂອງປະຊາຊົນ. ຈຸດປະສົງຂອງເຈົ້າໜ້າທີ່ສະຫະລັດແມ່ນເພື່ອຢຸດຕິການມີຢູ່ຂອງເຂົາເຈົ້າໃນຖານະປະຊາຊົນ—ບໍ່ແມ່ນເປັນບຸກຄົນແບບສຸ່ມ. ນີ້ແມ່ນຄຳນິຍາມຂອງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນທີ່ທັນສະໄໝ.
ຈຸດປະສົງຂອງອຳນາດການປົກຄອງລັດທິອານານິຄົມຂອງສະຫະລັດ ແມ່ນເພື່ອຢຸດຕິການມີຢູ່ຂອງເຂົາເຈົ້າໃນຖານະປະຊາຊົນ—ບໍ່ແມ່ນບຸກຄົນແບບສຸ່ມ. ນີ້ແມ່ນຄໍານິຍາມທີ່ສຸດຂອງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນສະໄໝໃໝ່ທີ່ກົງກັນຂ້າມກັບຕົວຢ່າງຂອງຄວາມຮຸນແຮງທີ່ຮຸນແຮງທີ່ສຸດກ່ອນຍຸກສະໄໝທີ່ບໍ່ມີເປົ້າໝາຍຂອງການສູນພັນ. ສະຫະລັດໃນຖານະເປັນຫົວໜ່ວຍເສດຖະກິດ-ສັງຄົມ ແລະທາງດ້ານການເມືອງ ເປັນຜົນມາຈາກຂະບວນການອານານິຄົມທີ່ແກ່ຍາວມາເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດ ແລະຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ປະເທດຊາດແລະຊຸມຊົນພື້ນເມືອງທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນສັງຄົມທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍການຕໍ່ຕ້ານການລ່າເມືອງຂຶ້ນ, ໂດຍຜ່ານການທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ປະຕິບັດການປະຕິບັດແລະປະຫວັດສາດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ມັນເປັນທີ່ຫນ້າຕື່ນເຕັ້ນ, ແຕ່ບໍ່ມີສິ່ງມະຫັດສະຈັນ, ທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຢູ່ລອດເປັນປະຊາຊົນ.
Settler-colonialism ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມຮຸນແຮງຫຼືການຂົ່ມຂູ່ຂອງຄວາມຮຸນແຮງເພື່ອບັນລຸເປົ້າຫມາຍຂອງມັນ, ເຊິ່ງຫຼັງຈາກນັ້ນກໍ່ເປັນພື້ນຖານຂອງລະບົບຂອງສະຫະລັດ. ປະຊາຊົນບໍ່ໄດ້ມອບທີ່ດິນ, ຊັບພະຍາກອນ, ເດັກນ້ອຍ, ແລະອະນາຄົດຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍບໍ່ມີການຕໍ່ສູ້, ແລະການຕໍ່ສູ້ນັ້ນໄດ້ພົບກັບຄວາມຮຸນແຮງ. ໃນການນຳໃຊ້ກຳລັງທີ່ຈຳເປັນເພື່ອບັນລຸເປົ້າໝາຍການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຕົນ, ລະບອບການເປັນອານານິຄົມກໍ່ສ້າງຄວາມຮຸນແຮງ. ແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າການຕັ້ງຖິ່ນຖານຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງແມ່ນຜະລິດຕະພັນທີ່ບໍ່ສາມາດຫຼີກລ່ຽງໄດ້ຂອງຄວາມແຕກຕ່າງທາງວັດທະນະທໍາແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ, ຫຼືວ່າຄວາມຮຸນແຮງໄດ້ຖືກປະຕິບັດຢ່າງເທົ່າທຽມກັນໂດຍຜູ້ອານານິຄົມແລະຜູ້ອານານິຄົມ, ເຮັດໃຫ້ລັກສະນະຂອງຂະບວນການປະຫວັດສາດ. ລັດທິອານານິຄົມເອີຣົບ-ອາເມລິກາ, ລັກສະນະຂອງໂລກາພິວັດເສດຖະກິດທຶນນິຍົມ, ມີທ່າອ່ຽງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນ.
ດັ່ງນັ້ນ, ອັນໃດເປັນການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ? ເພື່ອນຮ່ວມງານຂອງຂ້ອຍໃນຄະນະ, Gary Clayton Anderson, ໃນປື້ມທີ່ຜ່ານມາຂອງລາວ, "ການຊໍາລະລ້າງຊົນເຜົ່າແລະຊາວອິນເດຍ," ໂຕ້ຖຽງວ່າ: "ການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນຈະບໍ່ກາຍເປັນລັກສະນະທີ່ຍອມຮັບຢ່າງກວ້າງຂວາງສໍາລັບສິ່ງທີ່ເກີດຂື້ນໃນອາເມລິກາເຫນືອ, ເພາະວ່າຊາວອິນເດຍຈໍານວນຫຼວງຫຼາຍລອດຊີວິດແລະຍ້ອນນະໂຍບາຍຕ່າງໆ. ການຄາດຕະກໍາຂະຫນາດໃຫຍ່ໃນລະດັບທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບເຫດການໃນພາກກາງຂອງເອີຣົບ, ກໍາປູເຈຍ, ຫຼື Rwanda ບໍ່ເຄີຍຖືກປະຕິບັດ."ii ມີຄວາມຜິດພາດທີ່ຮ້າຍແຮງໃນການປະເມີນນີ້.
ຄໍາວ່າ "ການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ" ໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນຕາມ Shoah, ຫຼື Holocaust, ແລະຂໍ້ຫ້າມຂອງມັນໄດ້ຖືກບັນຈຸຢູ່ໃນສົນທິສັນຍາຂອງສະຫະປະຊາຊາດທີ່ນໍາສະເຫນີໃນປີ 1948 ແລະໄດ້ຮັບຮອງເອົາໃນປີ 1951: ສົນທິສັນຍາສະຫະປະຊາຊາດກ່ຽວກັບການປ້ອງກັນແລະການລົງໂທດຂອງອາຊະຍາກໍາຂອງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ. ສົນທິສັນຍາດັ່ງກ່າວແມ່ນບໍ່ມີຜົນສະທ້ອນຄືນຫຼັງ, ແຕ່ມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ກັບການພົວພັນລະຫວ່າງອາເມລິກາ - ຊາວພື້ນເມືອງນັບແຕ່ປີ 1988, ເມື່ອສະພາສູງອາເມລິກາໃຫ້ສັດຕະຍາບັນ. ສົນທິສັນຍາການຂ້າລ້າງເຊື້ອຊາດເຜົ່າພັນແມ່ນເຄື່ອງມືທີ່ສໍາຄັນສໍາລັບການວິເຄາະປະຫວັດສາດກ່ຽວກັບຜົນກະທົບຂອງລັດທິອານານິຄົມໃນຍຸກໃດກໍ່ຕາມ, ແລະໂດຍສະເພາະໃນປະຫວັດສາດຂອງສະຫະລັດ.
ໃນສົນທິສັນຍາ, ຫນຶ່ງໃນຫ້າການກະ ທຳ ໃດ ໜຶ່ງ ແມ່ນຖືວ່າເປັນການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນຖ້າ "ມີຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະທໍາລາຍ, ທັງຫມົດຫຼືບາງສ່ວນ, ກຸ່ມຊົນຊາດ, ຊົນເຜົ່າ, ເຊື້ອຊາດຫຼືສາສະຫນາ":
(a) ຂ້າສະມາຊິກຂອງກຸ່ມ;
(b) ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເສຍຫາຍຮ້າຍແຮງຕໍ່ຮ່າງກາຍ ຫຼືຈິດໃຈຕໍ່ສະມາຊິກຂອງກຸ່ມ;
(c) ໂດຍເຈດຕະນາ inflicting ເງື່ອນໄຂຂອງກຸ່ມຂອງຊີວິດທີ່ຄິດໄລ່ເພື່ອເຮັດໃຫ້ການທໍາລາຍຮ່າງກາຍຂອງຕົນທັງຫມົດຫຼືບາງສ່ວນ;
(d) ການວາງມາດຕະການທີ່ມີຈຸດປະສົງເພື່ອປ້ອງກັນການເກີດລູກພາຍໃນກຸ່ມ;
(e) ການບັງຄັບຍ້າຍເດັກນ້ອຍຂອງກຸ່ມໄປຫາກຸ່ມອື່ນ.iii
ການກະທໍາດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້ມີໂທດ:
(a) ການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ;
(b) ການສົມຮູ້ຮ່ວມຄິດເພື່ອເຮັດການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ;
(c) ການຍຸຍົງໂດຍກົງ ແລະສາທາລະນະໃຫ້ກະທຳການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ;
(d) ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະກະທຳການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ;
(e) ຄວາມສັບສົນໃນການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ.
ຄຳວ່າ "ຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ" ມັກຈະຖືກໃຊ້ຢ່າງບໍ່ຖືກຕ້ອງ ເຊັ່ນ: ໃນການປະເມີນຂອງທ່ານດຣ Anderson, ເພື່ອພັນລະນາຕົວຢ່າງທີ່ຮ້າຍກາດຂອງການຄາດຕະກຳ, ການເສຍຊີວິດຂອງປະຊາຊົນຈຳນວນຫຼວງຫຼາຍ, ເຊັ່ນໃນກຳປູເຈຍ. ສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນຢູ່ກຳປູເຈຍແມ່ນໜ້າຢ້ານກົວ, ແຕ່ມັນບໍ່ຕົກຢູ່ພາຍໃຕ້ເງື່ອນໄຂຂອງສົນທິສັນຍາຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ, ດັ່ງທີ່ສົນທິສັນຍາໄດ້ກ່າວເຖິງກຸ່ມຊົນຊາດ, ຊົນເຜົ່າ, ເຊື້ອຊາດ ຫຼືສາສະໜາ, ກັບບຸກຄົນພາຍໃນກຸ່ມທີ່ຖືກເປົ້າໝາຍໂດຍລັດຖະບານຫຼືຕົວແທນຂອງຕົນ. ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນສະມາຊິກຂອງກຸ່ມຫຼືໂດຍການໂຈມຕີພື້ນຖານຂອງການມີຢູ່ຂອງກຸ່ມດັ່ງກ່າວເປັນກຸ່ມທີ່ຖືກພົບກັບຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະທໍາລາຍກຸ່ມນັ້ນທັງຫມົດຫຼືບາງສ່ວນ. ລັດຖະບານກໍາປູເຈຍກໍ່ອາຊະຍາກໍາຕ້ານມະນຸດຊາດ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ. ການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນບໍ່ແມ່ນການກະ ທຳ ທີ່ຮ້າຍແຮງກວ່າສິ່ງອື່ນ, ແທນທີ່ຈະເປັນການກະ ທຳ ສະເພາະ. ຄໍາວ່າ "ການຊໍາລະລ້າງຊົນເຜົ່າ" ແມ່ນຄໍາສັບທີ່ອະທິບາຍໂດຍນັກແຊກແຊງທາງດ້ານມະນຸດສະທໍາເພື່ອພັນລະນາເຖິງສິ່ງທີ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນສົງຄາມໃນຊຸມປີ 1990 ໃນບັນດາສາທາລະນະລັດຢູໂກສະລາເວຍ. ມັນເປັນຄຳອະທິບາຍ, ບໍ່ແມ່ນຄຳສັບຂອງກົດໝາຍມະນຸດສະທຳສາກົນ.
ເຖິງແມ່ນວ່າຈະເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າ Holocaust ແມ່ນຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດຂອງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນທັງຫມົດ, ແຖບທີ່ກໍານົດໄວ້ໂດຍ Nazis ບໍ່ແມ່ນແຖບທີ່ກໍານົດໄວ້ເພື່ອພິຈາລະນາການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ. ຫົວຂໍ້ຂອງສົນທິສັນຍາ Genocide ແມ່ນ "ສົນທິສັນຍາກ່ຽວກັບການປ້ອງກັນແລະການລົງໂທດຂອງອາຊະຍາກໍາຂອງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ", ດັ່ງນັ້ນກົດຫມາຍແມ່ນກ່ຽວກັບການປ້ອງກັນການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນໂດຍການກໍານົດອົງປະກອບຂອງນະໂຍບາຍຂອງລັດຖະບານ, ແທນທີ່ຈະພຽງແຕ່ການລົງໂທດຫຼັງຈາກຄວາມເປັນຈິງ. ສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຄົບຖ້ວນສົມບູນເພື່ອຖືວ່າເປັນການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ.
ປະຫວັດສາດຂອງສະຫະລັດ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການບາດເຈັບຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ, ບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ໂດຍບໍ່ມີການຈັດການກັບການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນທີ່ສະຫະລັດໄດ້ກະທໍາຕໍ່ຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ. ຈາກຍຸກອານານິຄົມຜ່ານການກໍ່ຕັ້ງຂອງສະຫະລັດແລະສືບຕໍ່ໃນສະຕະວັດທີ 20, ນີ້ໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດການທໍລະມານ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ການລ່ວງລະເມີດທາງເພດ, ການສັງຫານຫມູ່, ອາຊີບທາງທະຫານທີ່ເປັນລະບົບ, ການໂຍກຍ້າຍຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງອອກຈາກດິນແດນບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຂົາ, ບັງຄັບໃຫ້ໂຍກຍ້າຍເດັກນ້ອຍອາເມລິກາພື້ນເມືອງໄປ. ໂຮງຮຽນກິນນອນຄ້າຍທະຫານ, ການຈັດສັນ, ແລະນະໂຍບາຍການຢຸດເຊົາ.
ພາຍໃນເຫດຜົນຂອງການຕັ້ງຖິ່ນຖານ-ອານານິຄົມ, ການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນແມ່ນນະໂຍບາຍລວມຂອງສະຫະລັດຈາກການກໍ່ຕັ້ງຂອງຕົນ, ແຕ່ຍັງມີນະໂຍບາຍເອກະສານສະເພາະກ່ຽວກັບການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນໃນສ່ວນຂອງການບໍລິຫານຂອງສະຫະລັດທີ່ສາມາດກໍານົດໄດ້ຢ່າງຫນ້ອຍສີ່ໄລຍະເວລາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ: Jacksonian. ຍຸກຂອງການບັງຄັບໃຫ້ໂຍກຍ້າຍ; the California gold rush ໃນພາກເຫນືອຂອງຄາລິຟໍເນຍ; ໃນລະຫວ່າງສົງຄາມກາງເມືອງແລະໃນຍຸກສົງຄາມກາງເມືອງຂອງອັນທີ່ເອີ້ນວ່າສົງຄາມອິນເດຍໃນພາກຕາເວັນຕົກສຽງໃຕ້ແລະທົ່ງພຽງໃຫຍ່; ແລະໄລຍະເວລາສິ້ນສຸດຂອງຊຸມປີ 1950; ນອກຈາກນັ້ນ, ຍັງມີໄລຍະເວລາທີ່ຊ້ອນກັນຂອງໂຮງຮຽນກິນນອນ, 1870s ຫາ 1960s. ໂຮງຮຽນກິນນອນ Carlisle, ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍເຈົ້າຫນ້າທີ່ກອງທັບສະຫະລັດ Richard Henry Pratt ໃນປີ 1879, ໄດ້ກາຍເປັນແບບຢ່າງສໍາລັບຄົນອື່ນທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍ ຫ້ອງການກິດຈະການອິນເດຍ (BIA). Pratt ກ່າວໃນຄຳປາໄສໃນປີ 1892, “ນາຍພົນໃຫຍ່ຄົນໜຶ່ງໄດ້ກ່າວວ່າ ຊາວອິນເດຍຜູ້ດຽວທີ່ດີແມ່ນຄົນຕາຍ. ໃນຄວາມຮູ້ສຶກ, ຂ້າພະເຈົ້າຕົກລົງເຫັນດີກັບຄວາມຮູ້ສຶກ, ແຕ່ວ່າພຽງແຕ່ໃນເລື່ອງນີ້: ວ່າຊາວອິນເດຍທັງຫມົດທີ່ຢູ່ໃນເຊື້ອຊາດຄວນຈະຕາຍ. ຂ້າຊາວອິນເດຍໃນລາວ ແລະຊ່ວຍຜູ້ຊາຍຄົນນັ້ນ.”
ກໍລະນີຂອງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນປະຕິບັດເປັນນະໂຍບາຍອາດຈະມີຢູ່ໃນເອກະສານປະຫວັດສາດເຊັ່ນດຽວກັນໃນປະຫວັດສາດປາກເປົ່າຂອງຊຸມຊົນພື້ນເມືອງ. ຕົວຢ່າງຈາກ 1873 ເປັນເລື່ອງປົກກະຕິ, ໂດຍນາຍພົນ William T. Sherman ຂຽນວ່າ, "ພວກເຮົາຕ້ອງປະຕິບັດດ້ວຍຄວາມຕັ້ງໃຈ vindictive ຕ້ານ Sioux, ເຖິງແມ່ນວ່າການຂ້າພວກເຂົາ, ຜູ້ຊາຍ, ແມ່ຍິງແລະເດັກນ້ອຍ . . . ໃນລະຫວ່າງການໂຈມຕີ, ທະຫານບໍ່ສາມາດຢຸດຊົ່ວຄາວເພື່ອຈໍາແນກລະຫວ່າງຊາຍແລະຍິງ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງຈໍາແນກຕາມອາຍຸ.”iv
ອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ "ສົງຄາມອິນເດຍ" ທາງດ້ານເຕັກນິກໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນປະມານ 1880, ເຖິງແມ່ນວ່າການສັງຫານຫມູ່ທີ່ເຈັບທີ່ຫົວເຂົ່າເກີດຂື້ນໃນທົດສະວັດຕໍ່ມາ. ການກະ ທຳ ທີ່ມີຈຸດປະສົງເພື່ອຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນຢ່າງຈະແຈ້ງ, ມັນຍັງຖືກຖືວ່າເປັນ "ການສູ້ຮົບ" ຢ່າງເປັນທາງການໃນປະຫວັດສາດຂອງ genealogy ທະຫານສະຫະລັດ. ຫຼຽນກາກຽດຕິຍົດຂອງລັດຖະສະພາແມ່ນມອບໃຫ້ທະຫານເຂົ້າຮ່ວມ XNUMX ຄົນ. ອານຸສາວະລີແຫ່ງໜຶ່ງໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນຢູ່ເມືອງ Fort Riley, ລັດ Kansas, ເພື່ອເປັນກຽດແກ່ບັນດາທະຫານທີ່ໄດ້ເສຍຊີວິດຍ້ອນໄຟໄໝ້ທີ່ເປັນມິດ. A battle streamer ໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນເພື່ອເປັນກຽດແກ່ເຫດການແລະເພີ່ມ streamers ອື່ນໆທີ່ສະແດງຢູ່ໃນ Pentagon, West Point, ແລະຖານກອງທັບໃນທົ່ວໂລກ. L. Frank Baum, ຜູ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານດິນແດນ Dakota ຕໍ່ມາມີຊື່ສຽງໃນການຂຽນ ສິ່ງມະຫັດ ຂອງຄວາມຍາວປາຂອງ Re:, ດັດແກ້ Aberdeen ວັນເສົາ Pioneer ໃນເວລາ. ຫ້າມື້ຫຼັງຈາກເຫດການເຈັບປວດທີ່ຫົວເຂົ່າບາດເຈັບ, ໃນວັນທີ 3 ມັງກອນ, 1891, ເພິ່ນໄດ້ຂຽນວ່າ, “ຜູ້ບຸກເບີກໄດ້ປະກາດກ່ອນໜ້ານີ້ວ່າ ຄວາມປອດໄພອັນດຽວຂອງພວກເຮົາແມ່ນຂຶ້ນກັບການຂ້າຊາວອິນເດຍທັງໝົດ. ໄດ້ເຮັດຜິດຕໍ່ພວກເຂົາມາເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ, ພວກເຮົາດີກວ່າ, ເພື່ອປົກປ້ອງອາລະຍະທໍາຂອງພວກເຮົາ, ຕິດຕາມມັນໂດຍຫນຶ່ງຫຼືຫຼາຍກວ່ານັ້ນຜິດແລະເຊັດສັດທີ່ບໍ່ມີຊື່ສຽງແລະບໍ່ສາມາດທໍາລາຍເຫຼົ່ານີ້ອອກຈາກໃບຫນ້າຂອງໂລກ."
ບໍ່ວ່າຈະເປັນປີ 1880 ຫຼື 1890, ພື້ນທີ່ດິນສ່ວນໃຫຍ່ລວມທີ່ບັນດາຊາດພື້ນເມືອງໄດ້ຮັບປະກັນຜ່ານການຕໍ່ສູ້ຢ່າງໜັກໜ່ວງສຳລັບສົນທິສັນຍາທີ່ໄດ້ເຮັດກັບສະຫະລັດໄດ້ສູນເສຍໄປຫຼັງຈາກວັນນັ້ນ.
ຫຼັງຈາກສິ້ນສຸດຂອງສົງຄາມອິນເດຍ, ມາການຈັດສັນ, ນະໂຍບາຍອື່ນຂອງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນຂອງປະເທດຊາດ, ເປັນປະຊາຊົນ, ການລະລາຍຂອງກຸ່ມ. ເອົາປະເທດ Sioux ເປັນຕົວຢ່າງ, ເຖິງແມ່ນວ່າກ່ອນທີ່ກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍການຈັດສັນ Dawes ຂອງ 1884 ໄດ້ຖືກປະຕິບັດ, ແລະດ້ວຍ Black Hills ຖືກຍຶດໂດຍລັດຖະບານກາງຢ່າງຜິດກົດຫມາຍ, ຄະນະລັດຖະບານໄດ້ມາຮອດ Sioux ຈາກວໍຊິງຕັນດີຊີ, ໃນປີ 1888 ດ້ວຍການສະເຫນີໃຫ້. ຫຼຸດຜ່ອນ Sioux Nation ລົງເປັນ 1868 ການຈອງຂະຫນາດນ້ອຍ, ໂຄງການທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ 1.50 ລ້ານ acres ເປີດສໍາລັບການຕັ້ງຖິ່ນຖານຂອງເອີຣົບອາເມລິກາ. ຄະນະກໍາມະການພົບວ່າມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະໄດ້ຮັບລາຍເຊັນຂອງສາມສ່ວນສີ່ຂອງປະເທດຊາດຕາມຄວາມຕ້ອງການພາຍໃຕ້ສົນທິສັນຍາ XNUMX, ແລະດັ່ງນັ້ນຈິ່ງກັບຄືນໄປຫາວໍຊິງຕັນດ້ວຍຄໍາແນະນໍາວ່າລັດຖະບານບໍ່ສົນໃຈສົນທິສັນຍາແລະຍຶດເອົາດິນແດນໂດຍບໍ່ມີການຍິນຍອມຂອງ Sioux. ວິທີດຽວທີ່ຈະບັນລຸເປົ້າໝາຍນັ້ນແມ່ນກົດໝາຍ, ສະພາແຫ່ງຊາດໄດ້ຜ່ອນສັ້ນຜ່ອນຍາວໃຫ້ລັດຖະບານມີພັນທະໃນການເຈລະຈາສົນທິສັນຍາ. ກອງປະຊຸມໄດ້ມອບໝາຍໃຫ້ນາຍພົນ George Crook ເປັນຫົວໜ້າຄະນະເພື່ອພະຍາຍາມອີກຄັ້ງໜຶ່ງ, ໃນຄັ້ງນີ້ດ້ວຍຂໍ້ສະເໜີ XNUMX ໂດລາຕໍ່ເອເຄີ. ໃນການຫມູນໃຊ້ແລະການປະຕິບັດຕໍ່ຜູ້ນຳທີ່ປະຊາຊົນໃນປັດຈຸບັນອຶດຫິວ, ຄະນະກຳມະການໄດ້ຮັບລາຍເຊັນທີ່ຈຳເປັນ. ປະເທດຊາດ Sioux ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ໄດ້ຖືກແຍກອອກເປັນເກາະຂະຫນາດນ້ອຍໃນບໍ່ດົນໄດ້ອ້ອມຮອບທຸກດ້ານໂດຍຄົນອົບພະຍົບເອີຣົບ, ມີພື້ນທີ່ສະຫງວນສ່ວນໃຫຍ່ເປັນ checkerboard ທີ່ມີຜູ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານກ່ຽວກັບການຈັດສັນຫຼືທີ່ດິນໃຫ້ເຊົ່າ.v ການສ້າງເຂດສະຫງວນທີ່ໂດດດ່ຽວເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ທໍາລາຍຄວາມສໍາພັນທາງປະຫວັດສາດລະຫວ່າງຕະກູນແລະຊຸມຊົນຂອງປະເທດຊາດ Sioux ແລະເປີດພື້ນທີ່ບ່ອນທີ່ຊາວເອີຣົບໄດ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານ. ນອກນີ້ ຍັງໄດ້ອະນຸຍາດໃຫ້ຫ້ອງການການຕ່າງປະເທດຂອງອິນເດຍ ໃຊ້ມາດຕະການຄວບຄຸມທີ່ເຄັ່ງຄັດຂຶ້ນ, ໂດຍການຄວບຄຸມລະບົບໂຮງຮຽນກິນນອນຂອງຫ້ອງການ. The Sun Dance, ພິທີປະຈໍາປີທີ່ໄດ້ນໍາເອົາ Sioux ຮ່ວມກັນແລະເສີມສ້າງຄວາມສາມັກຄີແຫ່ງຊາດ, ໄດ້ຖືກຫ້າມ, ພ້ອມກັບພິທີທາງສາສະຫນາອື່ນໆ. ເຖິງວ່າຈະມີຕໍາແຫນ່ງທີ່ອ່ອນແອຂອງປະຊາຊົນ Sioux ພາຍໃຕ້ການຄອບງໍາອານານິຄົມທ້າຍສະຕະວັດທີ XIX, ພວກເຂົາເຈົ້າສາມາດເລີ່ມຕົ້ນສ້າງທຸລະກິດລ້ຽງງົວເລັກນ້ອຍເພື່ອທົດແທນເສດຖະກິດການລ່າສັດ bison ໃນອະດີດ. ໃນປີ 1903, ສານສູງສຸດຂອງສະຫະລັດໄດ້ຕັດສິນ, ໃນ Lone Wolf v. Hitchcock, ທີ່ 3 ເດືອນມີນາ 1871, ຜູ້ຂັບເຄື່ອນທີ່ເຫມາະສົມແມ່ນຖະທໍາມະນູນແລະວ່າກອງປະຊຸມໃຫຍ່ມີອໍານາດ "ເຕັມ" ໃນການຄຸ້ມຄອງຊັບສິນຂອງອິນເດຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ຫ້ອງການຂອງອິນເດຍສາມາດກໍາຈັດທີ່ດິນແລະຊັບພະຍາກອນຂອງອິນເດຍໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງຂໍ້ກໍານົດຂອງສົນທິສັນຍາທີ່ຜ່ານມາ. ນິຕິກໍາປະຕິບັດຕາມທີ່ໄດ້ເປີດການຈອງການຕັ້ງຖິ່ນຖານໂດຍຜ່ານການໃຫ້ເຊົ່າແລະແມ້ກະທັ້ງການຂາຍການຈັດສັນທີ່ອອກຈາກຄວາມໄວ້ວາງໃຈ. ເກືອບທັງໝົດພື້ນທີ່ລ້ຽງສັດທີ່ສຳຄັນໄດ້ຖືກຄອບຄອງໂດຍຄົນລ້ຽງສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວອິນເດຍພາຍໃນຊຸມປີ 1920.
ມາຮອດຍຸກຂອງ New Deal-Collier ແລະການຍົກເລີກການຈັດສັນທີ່ດິນຂອງອິນເດຍພາຍໃຕ້ກົດໝາຍວ່າດ້ວຍການຈັດຕັ້ງຄືນໃໝ່ຂອງອິນເດຍ, ຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວອິນເດຍໄດ້ມີຈຳນວນຫຼາຍກວ່າຊາວອິນເດຍໃນການຈອງ Sioux ສາມຕໍ່ໜຶ່ງ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, "ລັດຖະບານຊົນເຜົ່າ" ທີ່ຖືກບັງຄັບໃຊ້ໃນພາຍຫຼັງຂອງກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍການຈັດຕັ້ງໃຫມ່ຂອງອິນເດຍໄດ້ພິສູດວ່າເປັນອັນຕະລາຍໂດຍສະເພາະແລະການແບ່ງແຍກສໍາລັບ Sioux."vi ກ່ຽວກັບມາດຕະການນີ້, ອະດີດກະສັດ Mathew, ນັກປະຫວັດສາດພື້ນເມືອງຂອງ Oglala Sioux (Pine Ridge), ໄດ້ສັງເກດເຫັນວ່າ: "ສໍານັກງານຂອງອິນເດຍໄດ້ແຕ້ມລັດຖະທໍາມະນູນແລະກົດຫມາຍຂອງອົງການຈັດຕັ້ງນີ້ດ້ວຍກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍການປະຕິສັງຂອນອິນເດຍຂອງ 1934. ການນໍາສະເຫນີຂອງກົດລະບຽບບ້ານ. . . . ປະຊາຊົນປະເພນີຍັງຍຶດຫມັ້ນກັບສົນທິສັນຍາຂອງຕົນ, ເພາະວ່າພວກເຮົາເປັນປະເທດທີ່ມີອະທິປະໄຕ. ພວກເຮົາມີລັດຖະບານຂອງຕົນເອງ.”vii "ການປົກຄອງບ້ານ," ຫຼື neocolonialism, ພິສູດນະໂຍບາຍສັ້ນ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສໍາລັບໃນຕົ້ນຊຸມປີ 1950 ສະຫະລັດໄດ້ພັດທະນານະໂຍບາຍການຢຸດເຊົາຂອງຕົນ, ໂດຍມີນິຕິກໍາສັ່ງໃຫ້ລົບລ້າງການຈອງທຸກຄັ້ງແລະແມ້ກະທັ້ງລັດຖະບານຊົນເຜົ່າ.vii ໃນຊ່ວງເວລາຂອງການຢຸດເຊົາແລະການຍົກຍ້າຍ, ລາຍໄດ້ປະຈໍາປີຕໍ່ຫົວຄົນໃນການຈອງ Sioux ຢູ່ທີ່ $ 355, ໃນຂະນະທີ່ຢູ່ໃນຕົວເມືອງ South Dakota ໃກ້ຄຽງແມ່ນ $ 2,500. ເຖິງວ່າຈະມີສະຖານະການດັ່ງກ່າວ, ໃນການປະຕິບັດຕາມນະໂຍບາຍການຢຸດເຊົາຂອງຕົນ, ຫ້ອງການຂອງອິນເດຍໄດ້ສະຫນັບສະຫນູນການຫຼຸດຜ່ອນການບໍລິການແລະແນະນໍາໂຄງການຂອງຕົນໃນການຍົກຍ້າຍຊາວອິນເດຍໄປສູ່ສູນກາງອຸດສາຫະກໍາໃນຕົວເມືອງ, ໂດຍມີອັດຕາສ່ວນສູງຂອງ Sioux ຍ້າຍໄປ San Francisco ແລະ Denver ໃນການຊອກຫາວຽກ.ix
ສະຖານະການຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງອື່ນໆແມ່ນຄ້າຍຄືກັນ.
Pawnee ທະນາຍຄວາມ Walter R. Echo-Hawk ຂຽນວ່າ:
ໃນປີ 1881, ທີ່ດິນຂອງອິນເດຍໃນສະຫະລັດໄດ້ຫຼຸດລົງເຖິງ 156 ລ້ານເອເຄີ. ໃນປີ 1934, ມີພຽງແຕ່ປະມານ 50 ລ້ານເອເຄີເທົ່ານັ້ນທີ່ຍັງເຫຼືອ (ພື້ນທີ່ຂະຫນາດຂອງໄອດາໂຮແລະວໍຊິງຕັນ) ເປັນຜົນມາຈາກກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍການຈັດແບ່ງທົ່ວໄປຂອງ 1887. ໃນລະຫວ່າງສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີສອງ, ລັດຖະບານໄດ້ເອົາ 500,000 ເຮັກຕາເພີ່ມເຕີມສໍາລັບການນໍາໃຊ້ທາງທະຫານ. ຫຼາຍກວ່າຫນຶ່ງຮ້ອຍຊົນເຜົ່າ, ວົງດົນຕີ, ແລະ Rancherias ໄດ້ຍອມຈໍານົນທີ່ດິນຂອງເຂົາເຈົ້າພາຍໃຕ້ການກະ ທຳ ຕ່າງໆຂອງສະພາໃນລະຫວ່າງຍຸກສະ ໄໝ ຂອງ 1950s. ຮອດປີ 1955, ພື້ນຖານທີ່ດິນຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງໄດ້ຫຼຸດລົງເຫຼືອພຽງແຕ່ 2.3 ເປີເຊັນຂອງ [ຂະຫນາດໃນຕອນທ້າຍຂອງສົງຄາມອິນເດຍ]..x
ອີງຕາມຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມຂອງນັກປະຫວັດສາດ, ການຍົກຍ້າຍທີ່ດິນຈາກຊາວພື້ນເມືອງໄປຍັງຊາວອາເມລິກາເອີລົບທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນອາເມລິກາຫຼັງປີ 1492 ແມ່ນຍ້ອນການບຸກໂຈມຕີຂອງອັງກິດແລະອາເມລິກາອາເມລິກາ, ສົງຄາມ, ສະພາບການອົບພະຍົບ, ແລະນະໂຍບາຍການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນໃນອາເມລິກາເໜືອ. ເຊື້ອແບັກທີເຣັຍທີ່ຜູ້ບຸກລຸກໄດ້ນໍາເອົາພວກມັນມາໂດຍບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈ. ນັກປະຫວັດສາດ Colin Calloway ແມ່ນຫນຶ່ງໃນບັນດາຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນຂອງການຂຽນທິດສະດີນີ້, "ພະຍາດລະບາດຈະເຮັດໃຫ້ເກີດການຫົດຕົວຢ່າງຫຼວງຫຼາຍໃນທະວີບອາເມລິກາບໍ່ວ່າຈະຖືກນໍາມາໂດຍຜູ້ຮຸກຮານເອີຣົບຫຼືນໍາມາເຮືອນໂດຍພໍ່ຄ້າຊາວອາເມຣິກັນພື້ນເມືອງ."xi ການຢືນຢັນຢ່າງແທ້ຈິງດັ່ງກ່າວເຮັດໃຫ້ໂຊກຊະຕາອື່ນໆສໍາລັບຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງທີ່ເປັນໄປບໍ່ໄດ້. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ນັກວິທະຍາສາດດ້ານມະນຸດສະທໍາ Michael Wilcox ໄດ້ຂະຫນານນາມວ່າ "ການບັນຍາຍຢູ່ປາຍຍອດ." ສາດສະດາຈານ Calloway ເປັນນັກປະຫວັດສາດທີ່ມີຄວາມລະມັດລະວັງແລະເຄົາລົບນັບຖືຢ່າງກວ້າງຂວາງຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງໃນອາເມລິກາເຫນືອ, ແຕ່ການສະຫລຸບຂອງລາວຊີ້ໃຫ້ເຫັນການສົມມຸດຕິຖານໃນຕອນຕົ້ນ. ແນວຄິດທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫລັງການສົມມຸດຕິຖານແມ່ນທັງປະຫວັດສາດແລະບໍ່ມີເຫດຜົນໃນເອີຣົບເອງໄດ້ສູນເສຍຫນຶ່ງສ່ວນສາມຫາເຄິ່ງຫນຶ່ງຂອງປະຊາກອນຂອງຕົນເປັນພະຍາດຕິດຕໍ່ໃນລະຫວ່າງການແຜ່ລະບາດຂອງຍຸກກາງ. ເຫດຜົນຫຼັກຂອງທັດສະນະທີ່ເປັນເອກະສັນກັນແມ່ນຜິດພາດແລະປະຫວັດສາດແມ່ນວ່າມັນລົບລ້າງຜົນກະທົບຂອງການຕັ້ງຖິ່ນຖານອານານິຄົມທີ່ມີມາກ່ອນໃນພາສາສະເປນ "Reconquest" ແລະການເອົາຊະນະອັງກິດຂອງ Scotland, Ireland, ແລະ Wales. ເມື່ອເວລາແອສປາໂຍນ, ປອກຕຸຍການ, ແລະອັງກິດເຂົ້າມາເປັນອານານິຄົມຂອງອາເມລິກາ, ວິທີການຂອງພວກເຂົາໃນການລົບລ້າງປະຊາຊົນຫຼືບັງຄັບໃຫ້ພວກເຂົາຢູ່ໃນຄວາມເພິ່ງພາອາໄສແລະການເປັນທາດໄດ້ຖືກຝັງໄວ້, ປັບປຸງ, ແລະມີປະສິດທິຜົນ.
ບໍ່ວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງອາດຈະເກີດຂື້ນກ່ຽວກັບຂະຫນາດຂອງປະຊາກອນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງກ່ອນອານານິຄົມ, ບໍ່ມີໃຜສົງໃສວ່າການຫຼຸດລົງຂອງປະຊາກອນຢ່າງໄວວາໄດ້ເກີດຂື້ນໃນສະຕະວັດທີສິບຫົກແລະສະຕະວັດທີສິບເຈັດ, ໄລຍະເວລາຂອງມັນຈາກພາກພື້ນໄປຫາພາກພື້ນແມ່ນຂຶ້ນກັບເວລາທີ່ການຍຶດຄອງແລະການເປັນອານານິຄົມໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ. ເກືອບທັງຫມົດພື້ນທີ່ປະຊາກອນຂອງອາເມລິກາໄດ້ຖືກຫຼຸດລົງໂດຍ 90 ສ່ວນຮ້ອຍຫຼັງຈາກການເລີ່ມຕົ້ນຂອງໂຄງການອານານິຄົມ, ຫຼຸດລົງປະຊາກອນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງຂອງອາເມລິກາຈາກຫນຶ່ງຮ້ອຍລ້ານຄົນເປັນສິບລ້ານຄົນ. ໂດຍທົ່ວໄປເອີ້ນວ່າເປັນໄພພິບັດທາງດ້ານປະຊາກອນທີ່ຮຸນແຮງທີ່ສຸດ - ກອບເປັນທໍາມະຊາດ - ໃນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ, ມັນບໍ່ຄ່ອຍເອີ້ນວ່າການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນຈົນກ່ວາການເພີ່ມຂື້ນຂອງການເຄື່ອນໄຫວຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງໃນກາງສະຕະວັດທີ XNUMX ໄດ້ສ້າງຄໍາຖາມໃຫມ່.
ນັກວິຊາການສະຫະລັດ Benjamin Keen ຍອມຮັບວ່ານັກປະຫວັດສາດ "ຍອມຮັບຢ່າງບໍ່ສໍາຄັນຕໍ່ການລະບາດຂອງພະຍາດບວກກັບການຂາດພູມຕ້ານທານທີ່ໄດ້ຮັບ" ຄໍາອະທິບາຍສໍາລັບການຫົດຕົວຂອງປະຊາກອນອິນເດຍ, ໂດຍບໍ່ມີການເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງພຽງພໍຕໍ່ປັດໃຈເສດຖະກິດສັງຄົມ. . . ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ຄົນພື້ນເມືອງຍອມແພ້ຕໍ່ການຕິດເຊື້ອເລັກນ້ອຍ.”xii ນັກວິຊາການອື່ນໆຕົກລົງເຫັນດີ. ນັກພູມສາດ William M. Denevan, ໃນຂະນະທີ່ບໍ່ສົນໃຈການມີຢູ່ຂອງພະຍາດລະບາດທີ່ແຜ່ລາມ, ໄດ້ເນັ້ນຫນັກເຖິງບົດບາດຂອງສົງຄາມ, ເຊິ່ງໄດ້ເສີມສ້າງຜົນກະທົບທີ່ຮ້າຍແຮງຂອງພະຍາດ. ມີການພົວພັນກັບທາງທະຫານໂດຍກົງລະຫວ່າງປະເທດເອີຣົບແລະຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ, ແຕ່ວ່າມີອີກຫຼາຍປະເທດທີ່ເຫັນອໍານາດຂອງເອີຣົບໄດ້ຂົ່ມເຫັງຊາວພື້ນເມືອງຫນຶ່ງຕໍ່ປະເທດອື່ນຫຼືຝ່າຍຕ່າງໆພາຍໃນປະເທດ, ໂດຍມີພັນທະມິດເອີຣົບຊ່ວຍເຫຼືອຫນຶ່ງຫຼືທັງສອງຝ່າຍ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບກໍລະນີຂອງການເປັນອານານິຄົມຂອງປະຊາຊົນໄອແລນ,. ອາຟຣິກາແລະອາຊີ, ແລະຍັງເປັນປັດໄຈໃນການ Holocaust ໄດ້. ຄາດຕະກອນອື່ນໆທີ່ອ້າງໂດຍ Denevan ແມ່ນເຮັດວຽກຫຼາຍເກີນໄປໃນລະເບີດຝັງດິນ, ການລ້ຽງສັດເລື້ອຍໆ, ການຂາດສານອາຫານແລະຄວາມອຶດຫິວທີ່ເກີດຈາກການແຕກແຍກຂອງເຄືອຂ່າຍການຄ້າພື້ນເມືອງ, ການຜະລິດສະບຽງອາຫານແລະການສູນເສຍທີ່ດິນ, ການສູນເສຍຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະດໍາລົງຊີວິດຫຼືການແຜ່ພັນ (ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຂ້າຕົວຕາຍ, ການເອົາລູກອອກ, ແລະການຂ້າເດັກນ້ອຍ. ), ແລະການເນລະເທດແລະການເປັນທາດ.xiii ນັກວິທະຍາສາດ Henry Dobyns ໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການຂັດຂວາງເຄືອຂ່າຍການຄ້າຂອງຊາວພື້ນເມືອງ. ເມື່ອອຳນາດການປົກຄອງອານານິຄົມຍຶດຄອງເສັ້ນທາງການຄ້າຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ, ສະພາບການຂາດເຂີນຢ່າງຮ້າຍແຮງທີ່ຈະມາເຖິງ, ລວມທັງຜະລິດຕະພັນສະບຽງອາຫານ, ປະຊາກອນທີ່ອ່ອນແອລົງ ແລະ ບັງຄັບໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຕ້ອງເພິ່ງພາອານານິຄົມ, ດ້ວຍສິນຄ້າທີ່ຜະລິດຈາກຢູໂຣບແທນຊາວພື້ນເມືອງ. Dobyns ໄດ້ຄາດຄະເນວ່າກຸ່ມຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງທັງຫມົດປະສົບກັບການຂາດແຄນອາຫານທີ່ຮ້າຍແຮງຫນຶ່ງປີໃນສີ່. ໃນສະພາບການດັ່ງກ່າວ, ການແນະນໍາແລະການສົ່ງເສີມການເຫຼົ້າໄດ້ພິສູດສິ່ງເສບຕິດແລະການຕາຍ, ເພີ່ມຄວາມລະລາຍຄວາມເປັນລະບຽບແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງສັງຄົມ.ສີ ຄວາມເປັນຈິງເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ນິທານເລື່ອງ “ການຂາດພູມຕ້ານທານ” ລວມເຖິງການດື່ມເຫຼົ້າເປັນອັນຕະລາຍ.
ນັກປະຫວັດສາດ Woodrow Wilson Borah ໄດ້ສຸມໃສ່ເວທີທີ່ກວ້າງຂວາງຂອງການເປັນອານານິຄົມຂອງເອີຣົບ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ປະຊາກອນຫຼຸດລົງຢ່າງຮຸນແຮງໃນຫມູ່ເກາະປາຊີຟິກ, ອົດສະຕາລີ, ອາເມລິກາກາງຕາເວັນຕົກ, ແລະອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກ.xv Sherburne Cook—ກ່ຽວຂ້ອງກັບ Borah ໃນໂຮງຮຽນ Berkeley revisionist, ດັ່ງທີ່ມັນໄດ້ຖືກເອີ້ນວ່າ — ໄດ້ສຶກສາຄວາມພະຍາຍາມທໍາລາຍຂອງຊາວຄາລິຟໍເນຍ Indians. Cook ຄາດຄະເນການເສຍຊີວິດ 2,245 ຄົນໃນບັນດາປະຊາຊົນໃນພາກເຫນືອຂອງຄາລິຟໍເນຍ - ຊາດ Wintu, Maidu, Miwak, Omo, Wappo, ແລະ Yokuts - ໃນທ້າຍສະຕະວັດທີ XIX ຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງດ້ານອາວຸດກັບຊາວແອສປາໂຍນໃນຂະນະທີ່ປະມານ 5,000 ຄົນເສຍຊີວິດຍ້ອນພະຍາດແລະອີກ 4,000 ຄົນໄດ້ຖືກຍົກຍ້າຍໄປເຜີຍແຜ່. ໃນບັນດາຄົນດຽວກັນໃນເຄິ່ງທີ່ສອງຂອງສະຕະວັດທີ XIX, ກໍາລັງປະກອບອາວຸດສະຫະລັດໄດ້ຂ້າ 4,000 ຄົນ, ແລະພະຍາດໄດ້ເສຍຊີວິດອີກ 6,000 ຄົນ. ໃນລະຫວ່າງປີ 1852 ແລະ 1867, ພົນລະເມືອງສະຫະລັດໄດ້ລັກພາຕົວເດັກນ້ອຍຊາວອິນເດຍ 4,000 ຄົນຈາກກຸ່ມເຫຼົ່ານີ້ຢູ່ໃນລັດຄາລິຟໍເນຍ. ການຂັດຂວາງໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງພາຍໃຕ້ເງື່ອນໄຂເຫຼົ່ານີ້ແລະຄວາມຈໍາເປັນທາງດ້ານເສດຖະກິດທີ່ຮ້າຍແຮງໄດ້ບັງຄັບໃຫ້ແມ່ຍິງຈໍານວນຫຼາຍເຂົ້າໄປໃນໂສເພນີໃນ camps goldfield, ທໍາລາຍສິ່ງທີ່ vestiges ຂອງຊີວິດຄອບຄົວຍັງຄົງຢູ່ໃນສັງຄົມ matriarchal ເຫຼົ່ານີ້.
ນັກປະຫວັດສາດແລະຜູ້ອື່ນໆທີ່ປະຕິເສດການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນເນັ້ນຫນັກເຖິງການທໍາລາຍປະຊາກອນໂດຍພະຍາດ, ເຮັດໃຫ້ຄວາມສາມາດໃນການຕ້ານທານຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງອ່ອນແອລົງ. ໃນການເຮັດແນວນັ້ນເຂົາເຈົ້າປະຕິເສດທີ່ຈະຍອມຮັບວ່າອານານິຄົມຂອງອາເມລິກາແມ່ນການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນໂດຍແຜນການ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຊະຕາກໍາທີ່ໂສກເສົ້າຂອງປະຊາກອນທີ່ຂາດພູມຕ້ານທານຕໍ່ພະຍາດ. ຖ້າພະຍາດສາມາດເຮັດວຽກໄດ້, ມັນບໍ່ຊັດເຈນວ່າເປັນຫຍັງສະຫະລັດຈຶ່ງພົບວ່າມັນຈໍາເປັນຕ້ອງປະຕິບັດສົງຄາມທີ່ບໍ່ຢຸດຢັ້ງຕໍ່ຊຸມຊົນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງເພື່ອໃຫ້ໄດ້ດິນແດນທຸກນິ້ວທີ່ເຂົາເຈົ້າຍຶດເອົາຈາກພວກເຂົາ - ຄຽງຄູ່ກັບໄລຍະເວລາກ່ອນການຕົກເປັນອານານິຄົມຂອງອັງກິດ, ເກືອບ. ສາມຮ້ອຍປີຂອງສົງຄາມລົບ.
ໃນກໍລະນີຂອງການ Holocaust ຂອງຊາວຢິວ, ບໍ່ມີໃຜປະຕິເສດວ່າຊາວຢິວຫຼາຍຄົນເສຍຊີວິດຍ້ອນຄວາມອຶດຫິວ, ການເຮັດວຽກຫນັກ, ແລະພະຍາດພາຍໃຕ້ການຄຸມຂັງຂອງ Nazi ຫຼາຍກ່ວາການເສຍຊີວິດໃນເຕົາແກັສຫຼືການຄາດຕະກໍາໂດຍວິທີອື່ນ, ແຕ່ການກະທໍາຂອງການສ້າງແລະຮັກສາເງື່ອນໄຂທີ່ນໍາໄປສູ່ການເສຍຊີວິດເຫຼົ່ານັ້ນ. ເປັນການສັງຫານໝູ່ຢ່າງຈະແຈ້ງ. ແລະບໍ່ມີໃຜ recites terminal narrative ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຊາວອາເມລິກາພື້ນເມືອງ, ຫຼື Armenians, ຫຼື Bosnian.
ບໍ່ແມ່ນການກະທຳທັງໝົດທີ່ເຮັດຊ້ຳໃນສົນທິສັນຍາການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນແມ່ນມີຄວາມຈຳເປັນທີ່ຈະມີຢູ່ເພື່ອເປັນການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ; ຫນຶ່ງຂອງເຂົາເຈົ້າພຽງພໍ. ໃນກໍລະນີຂອງນະໂຍບາຍແລະການກະທໍາການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນຂອງສະຫະລັດ, ແຕ່ລະຂໍ້ກໍານົດຂອງຫ້າສາມາດເຫັນໄດ້.
ຫນ້າທໍາອິດ, ຂ້າສະມາຊິກຂອງກຸ່ມ: ສົນທິສັນຍາ genocide ບໍ່ໄດ້ກໍານົດວ່າຈໍານວນຄົນຈໍານວນຫຼວງຫຼາຍຕ້ອງຖືກຂ້າຕາຍເພື່ອເຮັດໃຫ້ເກີດການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ, ແທນທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ສະມາຊິກຂອງກຸ່ມຖືກຂ້າຍ້ອນວ່າພວກເຂົາເປັນສະມາຊິກຂອງກຸ່ມ. ການປະເມີນສະຖານະການກ່ຽວກັບການປ້ອງກັນການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ, ການຂ້າຊະນິດນີ້ແມ່ນເຄື່ອງຫມາຍສໍາລັບການແຊກແຊງ.
ທີສອງ, ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເສຍຫາຍຮ້າຍແຮງຕໍ່ຮ່າງກາຍ ຫຼືຈິດໃຈຕໍ່ສະມາຊິກໃນກຸ່ມ: ເຊັ່ນ: ຄວາມອຶດຫິວ, ການຄວບຄຸມການສະຫນອງສະບຽງອາຫານແລະການກັກອາຫານເປັນການລົງໂທດຫຼືເປັນລາງວັນສໍາລັບການປະຕິບັດຕາມ, ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໃນການລົງນາມໃນສົນທິສັນຍາການຍຶດ. ດັ່ງທີ່ນັກປະຫວັດສາດທະຫານ John Grenier ຊີ້ໃຫ້ເຫັນໃນລາວ ວິທີທໍາອິດຂອງສົງຄາມ:
ສໍາລັບ 200 ປີທໍາອິດຂອງການເປັນມໍລະດົກທາງທະຫານຂອງພວກເຮົາ, ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ອາເມລິກາໄດ້ຂຶ້ນກັບສິລະປະຂອງສົງຄາມທີ່ທະຫານມືອາຊີບໃນປະຈຸ supposedly ກຽດຊັງ: razing ແລະທໍາລາຍບ້ານ enemy ແລະທົ່ງນາ; ຂ້າແມ່ຍິງ ແລະເດັກນ້ອຍຂອງສັດຕູ; ບຸກໂຈມຕີຕັ້ງຖິ່ນຖານສໍາລັບຊະເລີຍ; ຂົ່ມຂູ່ ແລະ ໂຫດຮ້າຍຜູ້ບໍ່ສູ້ສັດຕູ; ແລະລອບສັງຫານຜູ້ນຳຂອງສັດຕູ. . . . ໃນສົງຄາມຊາຍແດນລະຫວ່າງ 1607 ແລະ 1814, ຊາວອາເມລິກາໄດ້ສ້າງສອງອົງປະກອບ - ສົງຄາມທີ່ບໍ່ຈໍາກັດແລະສົງຄາມທີ່ບໍ່ສະຫມໍ່າສະເຫມີ - ເຂົ້າໄປໃນວິທີທໍາອິດຂອງສົງຄາມຂອງພວກເຂົາ.XNUMX
Grenier ໂຕ້ຖຽງວ່າບໍ່ພຽງແຕ່ວິທີການຂອງສົງຄາມນີ້ຍັງສືບຕໍ່ຕະຫຼອດສະຕະວັດທີ 19 ໃນສົງຄາມຕໍ່ຕ້ານຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ, ແຕ່ຍັງສືບຕໍ່ໃນສະຕະວັດທີ 20 ແລະປະຈຸບັນຢູ່ໃນສົງຄາມຕ້ານການກະບົດຕໍ່ປະຊາຊົນໃນອາເມລິກາລາຕິນ, Caribbean ແລະປາຊີຟິກ, ອາຊີຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້, ກາງແລະຕາເວັນຕົກ. ອາຊີ ແລະ ອາຟຣິກາ.
ໂດຍເຈດຕະນາ inflicting ເງື່ອນໄຂຂອງກຸ່ມຂອງຊີວິດທີ່ຄິດໄລ່ເພື່ອເຮັດໃຫ້ການທໍາລາຍຮ່າງກາຍຂອງຕົນທັງຫມົດຫຼືບາງສ່ວນ: ການບັງຄັບຂັບໄລ່ບັນດາຊົນຊາດພື້ນເມືອງທາງທິດຕາເວັນອອກຂອງ Mississippi ໄປຍັງດິນແດນອິນເດຍ ໃນລະຫວ່າງການປົກຄອງ Jackson ແມ່ນນະໂຍບາຍການຄິດໄລ່ທີ່ຕັ້ງໃຈທີ່ຈະທໍາລາຍສາຍພົວພັນຂອງປະຊາຊົນເຫຼົ່ານັ້ນກັບດິນແດນເດີມຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການປະກາດຄົນພື້ນເມືອງທີ່ບໍ່ໄດ້ໂຍກຍ້າຍອອກເປັນ Muskogee, Sauk. , Kickapoo, Choctaw, ທໍາລາຍທີ່ມີຢູ່ຂອງເຖິງເຄິ່ງຫນຶ່ງຂອງແຕ່ລະຊາດອອກ. ໂຮງຮຽນກິນນອນທີ່ບັງຄັບ, ການຈັດສັນແລະການຢຸດເຊົາ - ນະໂຍບາຍຂອງລັດຖະບານຢ່າງເປັນທາງການທັງຫມົດ - ຍັງຕົກຢູ່ໃນປະເພດຂອງອາຊະຍາກໍາຂອງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນນີ້. ການບັງຄັບໃຫ້ໂຍກຍ້າຍແລະການຈໍາຄຸກສີ່ປີຂອງປະຊາຊົນ Navajo ເຮັດໃຫ້ມີການເສຍຊີວິດເຄິ່ງຫນຶ່ງຂອງປະຊາກອນຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ການວາງມາດຕະການເພື່ອປ້ອງກັນການເກີດພາຍໃນກຸ່ມ: ຊື່ສຽງໂດ່ງດັງ, ໃນຊ່ວງຍຸກສິ້ນສຸດ, ລັດຖະບານສະຫະລັດໄດ້ບໍລິຫານບໍລິການສຸຂະພາບອິນເດຍໃຫ້ບຸລິມະສິດດ້ານການແພດເປັນອັນດັບໜຶ່ງໃນການເຮັດໝັນຂອງແມ່ຍິງພື້ນເມືອງ. ໃນປີ 1974, ການສຶກສາເອກະລາດໂດຍແພດພື້ນເມືອງອາເມລິກາຈໍານວນຫນ້ອຍຫນຶ່ງ, ທ່ານດຣ Connie Pinkerton-Uri, Choctaw/Cherokee, ໄດ້ພົບເຫັນວ່າຫນຶ່ງໃນສີ່ແມ່ຍິງພື້ນເມືອງໄດ້ຖືກເຮັດເປັນຫມັນໂດຍບໍ່ມີການຍິນຍອມຂອງນາງ. ການຄົ້ນຄວ້າຂອງ Pnkerton-Uri ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າການບໍລິການສຸຂະພາບຂອງອິນເດຍໄດ້ "ເອົາແມ່ຍິງອິນເດຍທີ່ມີເລືອດເຕັມທີ່ສໍາລັບຂັ້ນຕອນການເຮັດຫມັນ." ໃນຕອນທໍາອິດປະຕິເສດໂດຍການບໍລິການສຸຂະພາບອິນເດຍ, ສອງປີຕໍ່ມາ, ການສຶກສາໂດຍຫ້ອງການບັນຊີທົ່ວໄປຂອງສະຫະລັດໄດ້ພົບເຫັນວ່າ 4 ໃນ 12 ພາກພື້ນການບໍລິການສຸຂະພາບຂອງອິນເດຍໄດ້ເຮັດຫມັນ 3,406 ແມ່ຍິງພື້ນເມືອງໂດຍບໍ່ມີການອະນຸຍາດຂອງເຂົາເຈົ້າລະຫວ່າງ 1973 ແລະ 1976. GAO ພົບວ່າແມ່ຍິງ 36 ພາຍໃຕ້. ອາຍຸ 21 ປີໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ເຮັດເປັນຫມັນໃນລະຫວ່າງໄລຍະເວລານີ້ ເຖິງແມ່ນວ່າຈະມີການສັ່ງໂຈະການສັ່ງໃຫ້ສານກ່ຽວກັບການເຮັດໝັນແມ່ຍິງທີ່ມີອາຍຸຕໍ່າກວ່າ 21 ປີ.
ການບັງຄັບຍ້າຍເດັກນ້ອຍຂອງກຸ່ມໄປກຸ່ມອື່ນ: ໜ່ວຍງານຂອງລັດຖະບານຕ່າງໆ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນເທດສະບານ, ເຂດປົກຄອງ, ແລະລັດ, ປົກກະຕິໄດ້ເອົາເດັກນ້ອຍພື້ນເມືອງອອກຈາກຄອບຄົວຂອງເຂົາເຈົ້າ ແລະ ເອົາເຂົາເຈົ້າໄປລ້ຽງ. ໃນການເຄື່ອນໄຫວຕໍ່ຕ້ານຊາວພື້ນເມືອງໃນຊຸມປີ 1960 ແລະ 1970, ຄວາມຕ້ອງການຢຸດຕິການປະຕິບັດໄດ້ຖືກລະບຸໄວ້ໃນກົດໝາຍວ່າດ້ວຍສະຫວັດດີການເດັກຂອງອິນເດຍ ປີ 1978. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພາລະຂອງການບັງຄັບໃຊ້ກົດໝາຍໄດ້ວາງໄວ້ກັບລັດຖະບານຊົນເຜົ່າ, ແຕ່ກົດໝາຍດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ສະໜອງທາງດ້ານການເງິນ. ຊັບພະຍາກອນສໍາລັບລັດຖະບານພື້ນເມືອງໃນການສ້າງພື້ນຖານໂຄງລ່າງເພື່ອດຶງເອົາເດັກນ້ອຍອອກຈາກອຸດສາຫະກໍາການລ້ຽງດູ, ເຊິ່ງເດັກນ້ອຍອິນເດຍມີຄວາມຕ້ອງການສູງ. ເຖິງວ່າຈະມີອຸປະສັກຕໍ່ການບັງຄັບໃຊ້ເຫຼົ່ານີ້, ການລ່ວງລະເມີດທີ່ຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດໄດ້ຖືກສະກັດກັ້ນໃນໄລຍະສາມທົດສະວັດຕໍ່ໄປນີ້. ແຕ່ໃນວັນທີ 25 ມິຖຸນາ 2013, ສານສູງສຸດຂອງສະຫະລັດ, ໃນຄໍາຕັດສິນ 5-4 ທີ່ຮ່າງໂດຍຜູ້ຍຸຕິທໍາ Samuel Alito, ໄດ້ໃຊ້ຂໍ້ກໍານົດຂອງກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍສະຫວັດດີການເດັກອິນເດຍ (ICWA) ເພື່ອເວົ້າວ່າເດັກນ້ອຍ, ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນນາມ Baby Veronica, ບໍ່ໄດ້. ຕ້ອງອາໄສຢູ່ກັບພໍ່ Cherokee ຊີວະສາດຂອງນາງ. ການຕັດສິນໃຈຂອງສານສູງໄດ້ເປີດທາງໃຫ້ Matt ແລະ Melanie Capobianco, ພໍ່ແມ່ລ້ຽງ, ຂໍໃຫ້ສານ South Carolina ເອົາເດັກກັບຄືນໄປຫາພວກເຂົາ. ສານໄດ້ທຳລາຍຈຸດປະສົງ ແລະ ເຈດຕະນາຂອງກົດໝາຍວ່າດ້ວຍສະຫວັດດີການເດັກຂອງອິນເດຍ, ຂາດແນວຄວາມຄິດທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫລັງ ICWA, ການປົກປ້ອງຊັບພະຍາກອນວັດທະນະທຳ ແລະ ຊັບສົມບັດທີ່ເປັນເດັກນ້ອຍພື້ນເມືອງ; ມັນບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການປົກປ້ອງອັນທີ່ເອີ້ນວ່າຄອບຄົວພື້ນເມືອງຫຼືນິວເຄລຍ. ມັນກ່ຽວກັບການຮັບຮູ້ຄວາມແຜ່ຫຼາຍຂອງຄອບຄົວຂະຫຍາຍ ແລະວັດທະນະທໍາ.xviii
ດັ່ງນັ້ນ, ເປັນຫຍັງສົນທິສັນຍາການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນຈຶ່ງມີຄວາມສໍາຄັນ? ຊາດພື້ນເມືອງຍັງຢູ່ທີ່ນີ້ ແລະຍັງມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ນະໂຍບາຍການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ປະຫວັດສາດທີ່ລ່ວງໜ້າສົນທິສັນຍາຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນປີ 1948. ແຕ່, ປະຫວັດສາດແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນແລະຕ້ອງໄດ້ຮັບການອອກອາກາດຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ລວມຢູ່ໃນບົດເລື່ອງຂອງໂຮງຮຽນສາທາລະນະແລະການປະກາດການບໍລິການສາທາລະນະ. Doctrine of Discovery ຍັງເປັນກົດຫມາຍຂອງແຜ່ນດິນ. ຈາກກາງສະຕະວັດທີສິບຫ້າຫາກາງສະຕະວັດທີ 1455, ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງໂລກທີ່ບໍ່ແມ່ນເອີຣົບໄດ້ຖືກຕົກເປັນອານານິຄົມພາຍໃຕ້ Doctrine of Discovery, ຫນຶ່ງໃນຫຼັກການທໍາອິດຂອງກົດຫມາຍສາກົນຂອງກະສັດຊາວເອີຣົບຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນທີ່ປະກາດໃຊ້ເພື່ອໃຫ້ການສືບສວນ, ການສ້າງແຜນທີ່, ແລະອ້າງສິດທີ່ດິນ. ຕໍ່ປະຊາຊົນນອກຢູໂຣບ. ມັນມີຕົ້ນ ກຳ ເນີດມາຈາກງົວ papal ທີ່ອອກໃນປີ 1492 ທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ກະສັດປອກຕຸຍການຍຶດເອົາອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກ. ພາຍຫຼັງການເດີນທາງສຳຫຼວດທີ່ໂດ່ງດັງຂອງໂຄລຳບັສໃນປີ 1494, ໄດ້ຮັບການສະໜັບສະໜູນຈາກກະສັດ ແລະລາຊີນີແຫ່ງລັດແອສປາໂຍນ, ງົວປ່າອີກໂຕໜຶ່ງໄດ້ຂະຫຍາຍການອະນຸຍາດຄ້າຍຄືກັນກັບສະເປນ. ການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງກະສັດປອກຕຸຍການແລະແອສປາໂຍນໄດ້ນໍາໄປສູ່ສົນທິສັນຍາ Tordesillas (XNUMX), ເຊິ່ງ, ນອກເຫນືອຈາກການແບ່ງໂລກເທົ່າທຽມກັນລະຫວ່າງສອງອານາຈັກ Iberian, ໄດ້ຊີ້ແຈງວ່າພຽງແຕ່ແຜ່ນດິນທີ່ບໍ່ແມ່ນຄຣິສຕຽນຕົກຢູ່ພາຍໃຕ້ຄໍາສອນການຄົ້ນພົບ.nineteenth ຄຳສອນທີ່ລັດເອີຣົບທັງ ໝົດ ເພິ່ງພາອາໄສດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງມີຕົ້ນ ກຳ ເນີດມາຈາກການສ້າງຕັ້ງໂດຍ arbitrary ແລະ unilateral ຂອງ monarchies Iberian ສິດທິພິເສດພາຍໃຕ້ກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍ Christian canon ເພື່ອອານານິຄົມຊາວຕ່າງປະເທດ, ແລະສິດທິນີ້ໄດ້ຖືກຍຶດເອົາໂດຍໂຄງການອານານິຄົມອື່ນໆຂອງເອີຣົບ. ສາທາລະນະລັດຝຣັ່ງໄດ້ນໍາໃຊ້ເຄື່ອງມືທາງດ້ານກົດຫມາຍນີ້ສໍາລັບໂຄງການອານານິຄົມຊາວອານານິຄົມທີ່ຕັ້ງຖິ່ນຖານໃນສະຕະວັດທີສິບເກົ້າແລະສະຕະວັດທີ 20, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບສະຫະລັດເອກະລາດໃຫມ່ໃນເວລາທີ່ມັນສືບຕໍ່ການເປັນອານານິຄົມຂອງອາເມລິກາເຫນືອເລີ່ມຕົ້ນໂດຍອັງກິດ.
ໃນປີ 1792, ບໍ່ດົນຫລັງຈາກການກໍ່ຕັ້ງຂອງສະຫະລັດ, ລັດຖະມົນຕີການຕ່າງປະເທດ Thomas Jefferson ໄດ້ອ້າງວ່າ Doctrine of Discovery ທີ່ພັດທະນາໂດຍລັດເອີຣົບແມ່ນກົດຫມາຍສາກົນທີ່ໃຊ້ໄດ້ກັບລັດຖະບານໃຫມ່ຂອງສະຫະລັດເຊັ່ນກັນ. ໃນປີ 1823 ສານສູງສຸດຂອງສະຫະລັດໄດ້ອອກຄໍາຕັດສິນຂອງຕົນໃນ Johnson v. McIntosh. ລາຍລັກອັກສອນສໍາລັບສ່ວນໃຫຍ່, ຜູ້ພິພາກສາຫົວຫນ້າ John Marshall ຖືວ່າ Doctrine of Discovery ໄດ້ເປັນຫຼັກການພື້ນຖານຂອງກົດຫມາຍເອີຣົບແລະກົດຫມາຍອັງກິດທີ່ມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ຢູ່ໃນອານານິຄົມອາເມລິກາເຫນືອຂອງອັງກິດແລະຍັງເປັນກົດຫມາຍຂອງສະຫະລັດ. ສານໄດ້ກໍານົດສິດທິຊັບສິນສະເພາະທີ່ປະເທດເອີຣົບໄດ້ມາໂດຍການຄົ້ນພົບ: "ການຄົ້ນພົບໄດ້ມອບໃຫ້ລັດຖະບານ, ໂດຍວິຊາຂອງໃຜ, ຫຼືໂດຍສິດອໍານາດ, ມັນໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນ, ຕໍ່ກັບລັດຖະບານເອີຣົບອື່ນໆ, ເຊິ່ງຫົວຂໍ້ອາດຈະຖືກລວມເອົາໂດຍ. ການຄອບຄອງ.” ເພາະສະນັ້ນ, "ຜູ້ຄົ້ນພົບ" ເອີຣົບແລະເອີຣົບ - ອາເມລິກາໄດ້ຮັບສິດທິຊັບສິນທີ່ແທ້ຈິງຢູ່ໃນດິນແດນຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງໂດຍການພຽງແຕ່ປູກທຸງ. ສິດທິຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງແມ່ນ, ໃນຄໍາເວົ້າຂອງສານ, "ໃນຕົວຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ບໍ່ສົນໃຈທັງຫມົດ; ແຕ່ມີຄວາມຈໍາເປັນ, ໃນຂອບເຂດຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ມີຄວາມບົກຜ່ອງ." ສານໄດ້ກ່າວຕື່ມວ່າ “ສິດໃນການອະທິປະໄຕຢ່າງຄົບຖ້ວນ, ໃນຖານະທີ່ເປັນປະເທດເອກະລາດ, ແມ່ນຈຳເປັນຖືກຫລຸດລົງ.” ຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງສາມາດສືບຕໍ່ອາໄສຢູ່ໃນທີ່ດິນ, ແຕ່ຫົວຂໍ້ອາໄສຢູ່ກັບອໍານາດການຄົ້ນພົບ, ສະຫະລັດ. ການຕັດສິນໃຈດັ່ງກ່າວໄດ້ສະຫລຸບວ່າ ປະຊາຊາດພື້ນເມືອງແມ່ນ “ປະເທດທີ່ຂຶ້ນກັບພາຍໃນປະເທດ.”
Doctrine of Discovery ໄດ້ຖືກປະຕິບັດຢ່າງແນ່ນອນວ່າມັນບໍ່ຄ່ອຍຖືກກ່າວເຖິງໃນບົດເລື່ອງປະຫວັດສາດຫຼືກົດຫມາຍທີ່ຖືກຕີພິມໃນອາເມລິກາ. ເວທີປາໄສຖາວອນຂອງສະຫະປະຊາຊາດກ່ຽວກັບຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ, ເຊິ່ງກອງປະຊຸມປະຈໍາປີເປັນເວລາສອງອາທິດ, ໄດ້ອຸທິດກອງປະຊຸມປະຈໍາປີ 2012 ຂອງຕົນໃຫ້ແກ່ຄໍາສອນ.xx ແຕ່ພົນລະເມືອງສະຫະລັດຈໍານວນຫນ້ອຍທີ່ຮູ້ເຖິງ ຄວາມຊັດເຈນ ຂອງສະຖານະການຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງໃນສະຫະລັດ.
_______________
i Patrick Wolfe, "ການຕັ້ງຖິ່ນຖານອານານິຄົມແລະການລົບລ້າງຊາວພື້ນເມືອງ," ວາລະສານການຄົ້ນຄວ້າຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ 8, vol. 4 (ເດືອນທັນວາ 2006), 387.
ii Gary Clayton Anderson, ການຊໍາລະລ້າງຊົນເຜົ່າ ແລະຊາວອິນເດຍ: ອາດຊະຍາກຳທີ່ຄວນຫຼອກລວງອາເມລິກາ. (Norman: University of Oklahoma Press, 2014.), 4.
iii “ສົນທິສັນຍາວ່າດ້ວຍການປ້ອງກັນ ແລະລົງໂທດອາດຊະຍາກຳແຫ່ງການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ, ປາຣີ, ວັນທີ 9 ທັນວາ 1948,” ຫໍສະໝຸດສຽງຂອງກົດໝາຍສາກົນ, http://untreaty.un.org/cod/avl/ha/cppcg/cppcg.html (ເຂົ້າເຖິງເດືອນທັນວາ 6, 2012). ເບິ່ງທ່ານ Josef L. Kunz, “ສົນທິສັນຍາສະຫະປະຊາຊາດກ່ຽວກັບການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ,” ວາລະສານກົດໝາຍສາກົນອາເມລິກາ 43, ບໍ່. 4 (ຕຸລາ 1949) 738–46.
iv ວັນທີ 17 ເມສາ 1873, ອ້າງອີງໃນ John F. Marszalek, Sherman: ຄວາມຢາກຂອງທະຫານສໍາລັບຄໍາສັ່ງ (New York: Free Press, 1992), 379.
v ເບິ່ງປະຈັກພະຍານຂອງ Pat McLaughlin, ປະທານລັດຖະບານປະຈໍາ Rock Sioux, Fort Yates, North Dakota (ພຶດສະພາ 8, 1976), ໃນການໄຕ່ສວນຂອງຄະນະກໍາມະການທົບທວນນະໂຍບາຍອາເມລິກາອິນເດຍ, ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍກອງປະຊຸມໃນກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍຂອງເດືອນມັງກອນ 3, 1975.
vi ເບິ່ງ: Kenneth R. Philp, Crusade ຂອງ John Collier ສໍາລັບການປະຕິຮູບອິນເດຍ, 1920-1954.
vii King ອ້າງເຖິງຂໍ້ຄວາມຈາກ Roxanne Dunbar-Ortiz, The Great Sioux Nation: ນັ່ງຢູ່ໃນການຕັດສິນຂອງອາເມລິກາ (Lincoln: University of Nebraska Press, 2013), 156.
vii ສໍາລັບການສົນທະນາ lucid ຂອງ neocolonialism ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຊາວອິນເດຍອາເມລິກາແລະລະບົບການຈອງ, ເບິ່ງ Joseph Jorgensen, ສາດສະຫນາເຕັ້ນແດດ: ພະລັງງານສໍາລັບການບໍ່ມີອໍານາດ (Chicago: University of Chicago Press, 1977), 89–146.
ix ມີການຍົກຍ້າຍຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຈາກການຈອງໄປຍັງຕົວເມືອງແລະເມືອງຊາຍແດນແລະກັບຄືນໄປບ່ອນການຈອງ, ດັ່ງນັ້ນເຄິ່ງຫນຶ່ງຂອງປະຊາກອນອິນເດຍໃນເວລາໃດກໍ່ຕາມແມ່ນຢູ່ຫ່າງຈາກການຈອງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ການຍົກຍ້າຍແມ່ນບໍ່ຖາວອນແລະຄ້າຍຄືກັບແຮງງານເຄື່ອນຍ້າຍຫຼາຍກ່ວາການຍົກຍ້າຍຖາວອນ. ການສະຫລຸບນີ້ແມ່ນອີງໃສ່ການສັງເກດການສ່ວນຕົວຂອງຂ້ອຍແລະການສຶກສາທີ່ບໍ່ໄດ້ເຜີຍແຜ່ກ່ຽວກັບປະຊາກອນພື້ນເມືອງໃນເຂດ San Francisco Bay ແລະ Los Angeles.
x Walter R. Echo-Hawk, ໃນສານຂອງ Conqueror ໄດ້ (Golden, CO: Fulcrum, 2010), 77–78.
xi Colin G. Calloway, ການທົບທວນຄືນຂອງ Julian Granberry, ອາເມລິກາທີ່ອາດຈະເປັນ: ລະບົບສັງຄົມພື້ນເມືອງຂອງອາເມລິກາຜ່ານເວລາ (Tuscaloosa: University of Alabama Press, 2005), ປະຫວັດສາດຊົນເຜົ່າ 54, ບໍ່. 1 (ລະດູຫນາວ 2007), 196.
xii Benjamin Keen, "The White Legend Revisited," ການທົບທວນຄືນປະຫວັດສາດອາເມລິກາ Hispanic 51 (1971): 353
xiii ເດເນວັນ, “ນິທານອັນປະເສີດ,” 4–5.
ສີ Henry F. Dobyns, ຈໍານວນຂອງພວກເຂົາກາຍເປັນບາງໆ: ນະໂຍບາຍດ້ານປະຊາກອນພື້ນເມືອງຂອງອາເມລິກາໃນຕາເວັນອອກພາກເຫນືອ (Knoxville: University of Tennessee Press ໃນການຮ່ວມມືກັບ Newberry Library, 1983), 2. ເບິ່ງ Dobyns, ປະຊາກອນປະຫວັດສາດຊາວອາເມລິກາພື້ນເມືອງ, ແລະ Dobyns, "ການປະເມີນປະຊາກອນຂອງຊາວອາເມຣິກັນດັ້ງເດີມ: ການປະເມີນເຕັກນິກທີ່ມີການຄາດຄະເນຊີກໂລກໃໝ່," Current Anthropology 7 (1966), 295–416, ແລະ “ຕອບ,” 440–44.
xv Woodrow Wilson Borah, "ອາເມລິກາເປັນຕົວແບບ: ຜົນກະທົບດ້ານປະຊາກອນຂອງການຂະຫຍາຍເອີຣົບຕໍ່ໂລກທີ່ບໍ່ແມ່ນເອີຣົບ," ໃນ Actas y Morías XXXV Congreso Internacional de Americanistas, ເມັກຊິໂກ 1962,3 vols. (Mexico City: Editorial Libros de México, 1964), 381.
XNUMX John Grenier, ວິທີການທໍາອິດຂອງສົງຄາມ: ການເຮັດສົງຄາມອາເມລິກາໃນເຂດຊາຍແດນ, 1607–1814 (ນິວຢອກ: Cambridge University Press, 2005), 5, 10.
xviii http://indiancountrytodaymedianetwork.com/2013/06/25/supreme-court-thwarts-icwa-intent-baby-veronica-case-150103
nineteenth Robert J. Miller, “The International Law of Colonialism: A Comparative Analysis,” ໃນ “Symposium of International Law in Indigenous Affairs: The Doctrine of Discovery, ສະຫະປະຊາຊາດ, ແລະອົງການຈັດຕັ້ງຂອງລັດອາເມລິກາ,” ສະບັບພິເສດ, ການທົບທວນຄືນກົດຫມາຍ Lewis ແລະ Clark 15, ບໍ່. 4 (ລະດູຫນາວ 2011), 847–922. ເບິ່ງ Vine Deloria Jr., ສັດທາທີ່ດີທີ່ສຸດ (San Francisco: Straight Arrow Books, 1971), 6–39; Steven T. Newcomb, Pagans in the Promised Land: ການຖອດລະຫັດ Doctrine of Christian Discovery (Golden, CO: Fulcrum, 2008).
xx ກອງປະຊຸມສະໄໝສາມັນເທື່ອທີ 3, ເວທີປາໄສຖາວອນຂອງສະຫະປະຊາຊາດກ່ຽວກັບບັນຫາຊົນເຜົ່າ, http://social.un.org/index/IndigenousPeoples/UNPFIISessions/Eleventh.aspx (ເຂົ້າໃຊ້ໃນວັນທີ 2013 ຕຸລາ XNUMX).
ZNetwork ໄດ້ຮັບທຶນພຽງແຕ່ໂດຍຜ່ານຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ຂອງຜູ້ອ່ານຂອງຕົນ.
ບໍລິຈາກ