Excerpted from the Zed Press Book Realizing Hope
Humans tend to create diverse communities bound by shared cultures that differ from one another in their artistic, linguistic, and spiritual allegiances and preferences. The problem of cultural communities is not this diversity per se, but that cultural communities can exploit one another, attack one another, or even obliterates one another. As
In a good society, presumably this type of largely one way or sometimes mutual inter community assault and destruction would be eliminated.
ເສດຖະກິດແລະໂດຍສະເພາະ parecon ມີຄວາມສໍາພັນອັນໃດຕໍ່ກັບການມີຢູ່ຂອງຊຸມຊົນວັດທະນະທໍາ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນຊຸມຊົນວັດທະນະທໍາເຫຼົ່ານັ້ນແມ່ນສົງຄາມຫຼືມີຄວາມເຄົາລົບເຊິ່ງກັນແລະກັນ?
ກ່ອນອື່ນໝົດໃຫ້ພິຈາລະນາໂດຍຫຍໍ້ວ່າການພົວພັນທາງວັດທະນະທຳແບບໃດທີ່ເຮົາຢາກມີໃນສັງຄົມທີ່ດີ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພວກເຮົາສາມາດພະຍາຍາມເວົ້າບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເປັນປະໂຫຍດກ່ຽວກັບການພົວພັນຂອງເສດຖະກິດແລະຊຸມຊົນວັດທະນະທໍາທັງໃນປັດຈຸບັນແລະໃນອະນາຄົດ.
ວິໄສທັດວັດທະນະທໍາ
ພວກເຮົາຈະບໍ່ເກີດໃຫມ່ຢ່າງມະຫັດສະຈັນໃນສັງຄົມທີ່ປາຖະໜາ, ປາດສະຈາກອະດີດຂອງພວກເຮົາ ແລະບໍ່ຮູ້ເຖິງຮາກປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຄວາມຊົງຈໍາທາງປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາ, ຄວາມອ່ອນໄຫວຂອງພວກເຮົາຕໍ່ກັບຂະບວນການສັງຄົມໃນອະດີດແລະປະຈຸບັນ, ແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດແລະສັງຄົມຂອງພວກເຮົາທັງຫມົດຈະຖືກປັບປຸງໃນລະຫວ່າງຂະບວນການກ້າວໄປສູ່ສັງຄົມທີ່ຕ້ອງການ. ແທນທີ່ຈະຮາກວັດທະນະທໍາທີ່ຫຼາກຫຼາຍຂອງພວກເຮົາຖືກຈົມຢູ່ໃຕ້ນ້ໍາ, ດັ່ງນັ້ນ, ພວກມັນຈະເຕີບໂຕຢ່າງໂດດເດັ່ນ.
So while as Einstein very pithily put it, in its current incarnations, "nationalism is an infantile sickness. It is the measles of the human race," still, the point of cultural vision is not to erase diverse cultures or to reduce them to a least common denominator. As Arundhati
ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ແທນທີ່ຈະເປັນວັດທະນະ ທຳ ທີ່ເປັນເອກະພາບ, ໃນການຫັນປ່ຽນໄປສູ່ໂລກທີ່ດີກວ່າ, ການປະກອບສ່ວນປະຫວັດສາດຂອງຊຸມຊົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນຄວນຈະໄດ້ຮັບການຍົກຍ້ອງຫຼາຍກວ່າທີ່ເຄີຍມີມາກ່ອນແລະຕ້ອງມີຫຼາຍກວ່າວິທີການຫນ້ອຍເພື່ອການພັດທະນາຕໍ່ໄປຂອງພວກເຂົາ, ເກີດຂື້ນ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໂດຍບໍ່ມີການທໍາລາຍເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ການປະທະກັນ.
ຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອປ້ອງກັນ horrors ຂອງ genocide, imperialism, racism, jingoism, ethnocentrism, ແລະການຂົ່ມເຫັງທາງສາສະຫນາໂດຍການພະຍາຍາມທີ່ຈະລວມຊຸມຊົນປະຫວັດສາດທີ່ແຕກຕ່າງກັນເຂົ້າໄປໃນ niche ວັດທະນະທໍາຫນຶ່ງໄດ້ພິສູດເກືອບເປັນການທໍາລາຍເປັນ nightmares ວິທີການນີ້ຊອກຫາວິທີທີ່ຈະກໍາຈັດ.
"ການເຮັດໃຫ້ເປັນເອກະພາບກັນທາງດ້ານວັດທະນະທໍາ" ບໍ່ວ່າຈະເປັນເຊື້ອຊາດ, ພື້ນຖານ, ຫຼືແມ່ນແຕ່ຝ່າຍຊ້າຍບໍ່ສົນໃຈລັກສະນະໃນທາງບວກຂອງຄວາມແຕກຕ່າງທາງວັດທະນະທໍາທີ່ໃຫ້ປະຊາຊົນຮູ້ວ່າພວກເຂົາແມ່ນໃຜແລະພວກເຂົາມາຈາກໃສ. ການເຮັດໃຫ້ເປັນເອກະພາບກັນທາງດ້ານວັດທະນະທໍາໃຫ້ໂອກາດໜ້ອຍໜຶ່ງສໍາລັບການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງທາງດ້ານຫຼາກຫຼາຍຊະນິດ ແລະວັດທະນະທໍາ ແລະພິສູດໃຫ້ເຫັນການເອົາຊະນະຕົນເອງໃນທຸກເຫດການ ນັບຕັ້ງແຕ່ມັນເຮັດໃຫ້ຄວາມວິຕົກກັງວົນຂອງຊຸມຊົນ ແລະຄວາມຂັດຄ້ານທີ່ມັນພະຍາຍາມເອົາຊະນະ.
ແມ່ນແລ້ວ, ໃນສະພາບແວດລ້ອມທີ່ມີການແຂ່ງຂັນແລະເປັນສັດຕູກັນ, ສາສະຫນາ, ເຊື້ອຊາດ, ຊົນເຜົ່າ, ແລະຊຸມຊົນແຫ່ງຊາດມັກຈະພັດທະນາໄປສູ່ເຂດນິກາຍນິກາຍຕ່າງໆ, ແຕ່ລະຄົນເປັນຫ່ວງເປັນໄຍກ່ອນແລະສໍາຄັນທີ່ສຸດກັບການປົກປ້ອງຕົນເອງຈາກການຂົ່ມຂູ່ທີ່ແທ້ຈິງແລະຈິນຕະນາການ, ຖ້າຈໍາເປັນເຖິງແມ່ນວ່າຈະເຮັດສົງຄາມກັບຄົນອື່ນ. .
And yes, in other contexts, more subtle and less overt racist expressions occur as Al Sharpton notes, commenting on racism’s changing face in the
ແຕ່ການປະກົດຕົວຢູ່ໃກ້ໆກັບລໍາດັບຊັ້ນທາງເຊື້ອຊາດແລະວັດທະນະທໍາອື່ນໆໃນທົ່ວສັງຄົມແລະປະຫວັດສາດບໍ່ມີຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາຄວນຈະລົບລ້າງຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງດ້ານວັດທະນະທໍາຫຼາຍກ່ວາການມີຢູ່ຂອງຊັ້ນສູງເພດ, ທາງເພດ, ເສດຖະກິດ, ຫຼືທາງດ້ານການເມືອງຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາຄວນຈະກໍາຈັດຄວາມຫຼາກຫຼາຍໃນອານາຈັກເຫຼົ່ານັ້ນ. ວຽກງານແມ່ນເພື່ອລົບລ້າງ oppression ບໍ່ລົບລ້າງຄວາມແຕກຕ່າງ.
Racism ແນ່ນອນວ່າມັກຈະມີອົງປະກອບທີ່ຂີ້ຮ້າຍຫຼາຍແລະວັດສະດຸ. ພິຈາລະນາ Desmond Tutu ໃຫ້ຄໍາເຫັນກ່ຽວກັບປະສົບການຊາວອາຟຣິກາໃຕ້, "ເມື່ອພວກເຂົາມາຮອດ, ພວກເຮົາມີແຜ່ນດິນແລະພວກເຂົາມີຄໍາພີໄບເບິນແລະພວກເຂົາບອກພວກເຮົາໃຫ້ປິດຕາເພື່ອອະທິຖານ, ເມື່ອພວກເຮົາເປີດຕາຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຂົາມີທີ່ດິນແລະພວກເຮົາມີຄໍາພີໄບເບິນ. ." ແຕ່ການລັກລອບບໍ່ແມ່ນຫົວຂໍ້ທີ່ສຳຄັນຂອງການລະເມີດວັດທະນະທຳສະເໝີໄປ ແລະ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນມີການເຄື່ອນໄຫວສູງ, ແຕ່ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວມັນເປັນພຽງສ່ວນໜຶ່ງຂອງຮູບພາບວັດທະນະທຳທັງໝົດ. ສ່ວນຫຼາຍແລະແມ່ນແຕ່ການນັບຖືເຊື້ອຊາດ, ຊົນເຜົ່າ, ລັດທິຊາດ, ແລະຄວາມໃຫຍ່ຫຼວງທາງສາສະຫນາແມ່ນອີງໃສ່ແລະຜະລິດຄືນໃຫມ່ໂດຍຄໍານິຍາມວັດທະນະທໍາແລະຄວາມເຊື່ອນອກເຫນືອຈາກຄວາມແຕກຕ່າງທາງວັດຖຸ.
Dominant community groups rationalize their positions of privilege with myths about their own superiority and the presumed inferiority of those they oppress. But these often materially motivated myths in time attain a life of their own, often transcending changing material relations. The effects are brutal. For the oppressed, in the American novelist Ralph Ellison’s words, "I am an invisible man. No, I am not a spook like those who haunted Edgar Allan Poe; nor am I one of your Hollywood-movie ectoplasms. I am a man of substance, of flesh and bone, fiber and liquids–and I might even be said to possess a mind. I am invisible, understand, simply because people refuse to see me. Like the bodiless heads you see sometimes in circus sideshows, it is as though I have been surrounded by mirrors of hard, distorting glass. When they approach me they see only my surroundings, themselves, or figments of their imagination–indeed, everything and anything except me."
Some sectors within oppressed communities internalize myths of their inferiority, and attempt to imitate or at least accommodate dominant cultures. Einstein wrote, "it seems to be a universal fact that minorities–especially when the individuals composing them are distinguished by physical peculiarities–are treated by the majorities among whom they live as an inferior order of beings. The tragedy of such a fate lies not merely in the unfair treatment to which these minorities are automatically subjected in social and economic matters, but also in the fact that under the suggestive influence of the majority most of the victims themselves succumb to the same prejudice and regard their brethren as inferior beings." Or as Native American activist Ward Churchill more aggressively explained "White domination is so complete that even American Indian children want to be cowboys. It’s as if Jewish children wanted to play Nazis."
Others in oppressed communities respond by defending the integrity of their own cultural traditions while combating as best they can the racist ideologies used to justify their oppression. But as W.E.B. Dubois notes, "It is a peculiar sensation, this double-consciousness, this sense of always looking at one’s self through the eyes of others, of measuring one’s soul by the tape of a world that looks on in amused contempt and pity." And as Frederick Douglass wrote in another context, "For a white man to defend his friend unto blood is praiseworthy but for a black man to do precisely the same thing is a crime. It was glorious for Americans to drench the soil and crimson the sea with blood to escape payment of three penny tax upon tea; but it is a crime to shoot down a monster in defense of the liberty of a black man and to save him from bondage one minute of which (in the language of Jefferson) is worse than ages of that which our fathers rose in rebellion to oppose."
ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມລອດທາງວັດທະນະທໍາບໍ່ໄດ້ນອນຢູ່ໃນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະທໍາລາຍຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຊຸມຊົນ. ແທນທີ່ຈະເປັນການແກ້ໄຂທີ່ຍືນຍົງພຽງແຕ່ແມ່ນການກໍາຈັດສະຖາບັນການແບ່ງແຍກເຊື້ອຊາດ, ຂັບໄລ່ອຸດົມການເຊື້ອຊາດ, ແລະການປ່ຽນແປງສະພາບແວດລ້ອມທີ່ຊຸມຊົນປະຫວັດສາດກ່ຽວຂ້ອງເພື່ອໃຫ້ພວກເຂົາຮັກສາແລະສະເຫຼີມສະຫຼອງຄວາມແຕກຕ່າງໂດຍບໍ່ມີການລະເມີດຄວາມສາມັກຄີ.
ທາງເລືອກໃນການ racism, ethnocentrism, bigotry ທາງສາສະຫນາແລະຮູບແບບອື່ນໆຂອງການກົດຂີ່ຊຸມຊົນແມ່ນດັ່ງນັ້ນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາອາດຈະເອີ້ນວ່າ "intercommunalism" ຫຼື "multiculturalism" ເຊິ່ງເນັ້ນຫນັກເຖິງການເຄົາລົບແລະຮັກສາຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງຮູບແບບຊຸມຊົນທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບພອນຢ່າງແນ່ນອນໂດຍການຮັບປະກັນແຕ່ລະອຸປະກອນການພຽງພໍແລະສັງຄົມ. ຊັບພະຍາກອນເພື່ອຜະລິດຕົວມັນເອງຢ່າງໝັ້ນໃຈ.
ບໍ່ພຽງແຕ່ແຕ່ລະວັດທະນະ ທຳ ມີຄວາມສະຫຼາດສະເພາະທີ່ເປັນຜະລິດຕະພັນທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງປະສົບການປະຫວັດສາດຂອງຕົນເອງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ການພົວພັນກັບວັດທະນະ ທຳ ທີ່ແຕກຕ່າງກັນໂດຍຜ່ານການພົວພັນລະຫວ່າງຄອມມິວນິດໄດ້ເສີມຂະຫຍາຍຄຸນລັກສະນະພາຍໃນຂອງແຕ່ລະຄົນແລະໃຫ້ຄວາມອຸດົມສົມບູນທີ່ບໍ່ມີໃຜຫວັງໄດ້. ຈຸດເດັ່ນແມ່ນການພົວພັນລະຫວ່າງຊຸມຊົນໃນທາງລົບຕ້ອງໄດ້ຮັບການທົດແທນໂດຍທາງບວກ. ສິ່ງສໍາຄັນແມ່ນການກໍາຈັດໄພຂົ່ມຂູ່ຂອງການສູນພັນທາງດ້ານວັດທະນະທໍາທີ່ຊຸມຊົນຈໍານວນຫຼາຍມີຄວາມຮູ້ສຶກໂດຍການຮັບປະກັນວ່າທຸກໆຊຸມຊົນມີວິທີການທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອປະຕິບັດປະເພນີແລະຄໍານິຍາມຂອງຕົນເອງ.
ບຸກຄົນຄວນເລືອກຊຸມຊົນວັດທະນະທໍາທີ່ເຂົາເຈົ້າມັກແທນທີ່ຈະໃຫ້ຜູ້ເຖົ້າແກ່ຫຼືຜູ້ອື່ນຂອງຄໍາອະທິບາຍໃດໆກໍານົດທາງເລືອກຂອງເຂົາເຈົ້າສໍາລັບພວກເຂົາ, ໂດຍສະເພາະບົນພື້ນຖານຂອງຄວາມລໍາອຽງ. ແລະໃນຂະນະທີ່ຜູ້ທີ່ຢູ່ນອກຊຸມຊົນຄວນຈະມີອິດສະລະໃນການວິພາກວິຈານການປະຕິບັດວັດທະນະທໍາທີ່ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງເຂົາເຈົ້າລະເມີດມາດຕະຖານຂອງມະນຸດ, ການແຊກແຊງຈາກພາຍນອກທີ່ເກີນກວ່າການວິພາກວິຈານບໍ່ຄວນຈະຖືກອະນຸຍາດໃຫ້ຍົກເວັ້ນການຮັບປະກັນວ່າສະມາຊິກຂອງທຸກໆຊຸມຊົນມີສິດທີ່ຈະບໍ່ເຫັນດີນໍາແລະປ່ອຍໃຫ້ບໍ່ມີ. ວັດຖຸ ຫຼືການສູນເສຍທາງດ້ານສັງຄົມຢ່າງກວ້າງຂວາງ.
ສິ່ງສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ຈົນກ່ວາປະຫວັດສາດອັນຍາວນານຂອງຄວາມເປັນເອກະລາດແລະຄວາມສາມັກຄີໄດ້ເອົາຊະນະຄວາມສົງໃສແລະຄວາມຢ້ານກົວລະຫວ່າງຊຸມຊົນ, ການເລືອກຊຸມຊົນທີ່ຄວນໃຫ້ຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງສອງຄົນຄວນຈະຖືກກໍານົດໂດຍສອງຄົນທີ່ມີຄວາມເຂັ້ມແຂງກວ່າ, ດັ່ງນັ້ນ, ໃນຕົວຈິງ, ໄພຂົ່ມຂູ່ໜ້ອຍທີ່ສຸດ.
ດັ່ງນັ້ນ, ລັດທິ Intercommunalism ຂອງການຈັດລຽງທີ່ຄາດໄວ້ຢູ່ທີ່ນີ້, ອາດຈະເຮັດໃຫ້ມັນຢູ່ໃນຊຸມຊົນທີ່ມີອໍານາດຫຼາຍກວ່າທີ່ມີເຫດຜົນຫນ້ອຍທີ່ຈະຢ້ານກົວການຄອບຄອງເພື່ອເລີ່ມຕົ້ນຂະບວນການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຂັດແຍ້ງໂດຍຝ່າຍດຽວ. ກົດລະບຽບງ່າຍໆນີ້ແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນແລະສົມເຫດສົມຜົນ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະບໍ່ຄ່ອຍໄດ້ປະຕິບັດຈົນເຖິງປະຈຸບັນ.
ເປົ້າໝາຍແມ່ນເພື່ອສ້າງສະພາບແວດລ້ອມທີ່ບໍ່ມີຊຸມຊົນໃດຈະຮູ້ສຶກຖືກຄຸກຄາມເພື່ອໃຫ້ແຕ່ລະຊຸມຊົນມີຄວາມຮູ້ສຶກເສລີທີ່ຈະຮຽນຮູ້ຈາກແລະແບ່ງປັນກັບຄົນອື່ນ. ແຕ່ຍ້ອນມໍລະດົກທາງປະຫວັດສາດຂອງການພົວພັນລະຫວ່າງຊຸມຊົນໃນທາງລົບ, ມັນເປັນເລື່ອງທີ່ຫຼອກລວງທີ່ຈະເຊື່ອວ່າສິ່ງນີ້ສາມາດບັນລຸໄດ້ໃນຄືນ. ບາງທີຫຼາຍກວ່າໃນຂົງເຂດອື່ນໆ, ການພົວພັນລະຫວ່າງລັດທິຄອມມິວນິດຈະຕ້ອງໄດ້ກໍ່ສ້າງຢ່າງຊ້າໆ, ເປັນຂັ້ນຕອນ, ຈົນກ່ວາມໍລະດົກປະຫວັດສາດທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະຄວາມຄາດຫວັງຂອງພຶດຕິກໍາໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ. ບໍ່ວ່າຈະເປັນເລື່ອງງ່າຍທີ່ຈະຕັດສິນໃຈວ່າສິ່ງທີ່ເປັນ "ຄວາມຈໍາເປັນ" ທີ່ຊຸມຊົນຄວນໄດ້ຮັບການຮັບປະກັນສໍາລັບການສືບພັນວັດທະນະທໍາ, ແລະການພັດທະນາທີ່ບໍ່ມີ "ການແຊກແຊງພາຍນອກທີ່ບໍ່ຮັບປະກັນ" ຫມາຍຄວາມວ່າໃນສະຖານະການໂດຍສະເພາະ.
ແຕ່ເງື່ອນໄຂຂອງ intercommunalist ສໍາລັບການຕັດສິນທັດສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກັນກ່ຽວກັບເລື່ອງເຫຼົ່ານີ້ເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍອາດຈະເປັນວ່າທຸກໆຊຸມຊົນຄວນໄດ້ຮັບການຮັບປະກັນອຸປະກອນແລະການສື່ສານທີ່ພຽງພໍເພື່ອກໍານົດຕົນເອງແລະພັດທະນາປະເພນີວັດທະນະທໍາຂອງຕົນເອງ, ແລະເປັນຕົວແທນວັດທະນະທໍາຂອງຕົນໃຫ້ແກ່ຊຸມຊົນອື່ນໆທັງຫມົດ. ໃນສະພາບການຂອງວິທີການລວມທີ່ຈໍາກັດແລະສິດທິເທົ່າທຽມກັນກັບວິທີການເຫຼົ່ານັ້ນສໍາລັບທຸກຄົນ.
ເຊື້ອຊາດແລະທຶນນິຍົມ
ບໍ່ມີຫຍັງຢູ່ໃນສະຖາບັນທີ່ກໍານົດຂອງທຶນນິຍົມທີ່ກ່າວວ່າຄົນໃນຊຸມຊົນວັດທະນະທໍາຫນຶ່ງຄວນຈະຖືກປະຕິບັດໂດຍເສດຖະກິດທີ່ແຕກຕ່າງຈາກຄົນອື່ນໆນອກເຫນືອຈາກສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນສະຖາບັນການກໍານົດຂອງທຶນນິຍົມທີ່ກ່າວວ່າຄົນທີ່ມີຄວາມສູງແຕກຕ່າງກັນ, ຫຼືມີສຽງດັງທີ່ແຕກຕ່າງກັນຄວນ. ໄດ້ຮັບການປິ່ນປົວທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ທຶນນິຍົມ, ຕົວຂອງມັນເອງ, ແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາອາດຈະເອີ້ນວ່າຜູ້ຂູດຮີດໂອກາດເທົ່າທຽມກັນ. ຖ້າທ່ານມີຄວາມໂຊກດີທີ່ຕ້ອງການ, ຄວາມໂຫດຮ້າຍ, ຫຼືຄວາມສາມາດໃນຕົວຢ່າງທີ່ຫາຍາກ, ບວກກັບຄວາມກ້າຫານທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອເພີ່ມຂຶ້ນໃນອໍານາດແລະລາຍໄດ້, ຫຼັງຈາກນັ້ນໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງລັກສະນະທາງວັດທະນະທໍາຫຼືທາງຊີວະພາບໃດກໍ່ຕາມ, ທ່ານຈະໄດ້ຮັບເປັນເຈົ້າຂອງແລະມີກໍາໄລ, ຫຼື, ຫນ້ອຍຫນຶ່ງ, ທ່ານໄດ້ຮັບ. ຜູກຂາດສະຖານະການສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງແລະເພີດເພີນກັບຫມາກຜົນຂອງການເປັນຜູ້ປະສານງານແທນທີ່ຈະເປັນຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຖ້າທ່ານບໍ່ມີຄວາມຕ້ອງການຄວາມສໍາເລັດຂອງທຶນນິຍົມ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນເຊື້ອຊາດ, ຊາດ, ສາສະຫນາ, ແລະອື່ນໆ, ທ່ານຈະຖືກຂາຍຕົວເອງເປັນທາດທີ່ມີຄ່າຈ້າງທີ່ເຮັດວຽກຢ່າງຫນັກແຫນ້ນແລະເຊື່ອຟັງ, ຮັບຄໍາສັ່ງແລະຖົງເງິນເທົ່ານັ້ນ. ການປ່ຽນແປງຂະຫນາດນ້ອຍ.
ການນໍາສະເຫນີທີ່ເສື່ອມໂຊມຫນ້ອຍຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈນີ້ແມ່ນເຮັດ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ໂດຍນັກເສດຖະສາດທີ່ໄດ້ຮັບລາງວັນ Noble, Milton Friedman ເມື່ອລາວເວົ້າວ່າ, "ຄຸນງາມຄວາມດີຂອງລະບົບຕະຫຼາດເສລີແມ່ນວ່າມັນບໍ່ສົນໃຈວ່າຄົນສີໃດ, ມັນບໍ່ສົນໃຈ. ສາດສະຫນາຂອງພວກເຂົາແມ່ນຫຍັງ; ມັນພຽງແຕ່ສົນໃຈວ່າພວກເຂົາສາມາດຜະລິດສິ່ງທີ່ທ່ານຕ້ອງການທີ່ຈະຊື້. ມັນເປັນລະບົບທີ່ມີປະສິດທິພາບທີ່ສຸດທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຄົ້ນພົບເພື່ອໃຫ້ຜູ້ທີ່ກຽດຊັງກັນສາມາດຈັດການກັບກັນແລະກັນແລະຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນ."
ພາກສ່ວນທໍາອິດຂອງການສັງເກດການຂອງ Friedman ແມ່ນຄວາມຈິງຂອງທຶນນິຍົມຕໍ່ se, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນຂອງທຶນນິຍົມໃນທ່າມກາງປະຊາຊົນທີ່ກຽດຊັງກັນແລະກັນ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພາກທີສອງຂອງຄໍາເວົ້າຂອງລາວເປັນການຕົວະ.
ຮອຍຂີດຂ່ວນໃນການວິເຄາະຂອງ Friedman ແມ່ນວ່າລັດທິທຶນນິຍົມບໍ່ແມ່ນຄົນຕາບອດເຊື້ອຊາດ, ຫຼືສາສະຫນາຕາບອດ, ຫຼືຊົນເຜົ່າຕາບອດ, ຫຼືຕາບອດກັບລັກສະນະວັດທະນະທໍາອື່ນໆ, ເມື່ອໃດກໍ່ຕາມໂຄງສ້າງສັງຄົມທີ່ກວ້າງຂວາງຂອງສັງຄົມນອກເສດຖະກິດໄດ້ສົ່ງຜູ້ຖືຄຸນສົມບັດໄປສູ່ຕໍາແຫນ່ງວັດທະນະທໍາຍ່ອຍຫຼືຖ່າຍທອດ. ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າມີຕໍາແຫນ່ງວັດທະນະທໍາທີ່ເດັ່ນຊັດ. ໃນກໍລະນີດັ່ງກ່າວ, ເຫດຜົນທາງດ້ານເສດຖະກິດຂອງທຶນນິຍົມຈະສັງເກດເຫັນຄວາມແຕກຕ່າງຂອງເສດຖະກິດພິເສດແລະຈະດໍາເນີນການໃນແສງສະຫວ່າງຂອງເຂົາເຈົ້າແທນທີ່ຈະບໍ່ສົນໃຈພວກເຂົາ. ຄວາມກຽດຊັງພາຍນອກເສດຖະກິດບໍ່ໄດ້ຖືກເອົາຊະນະໂດຍທຶນນິຍົມ, ດັ່ງທີ່ Friedman ຊີ້ໃຫ້ເຫັນ, ແຕ່ຖືກແຜ່ພັນແລະຂະຫຍາຍໂດຍທຶນນິຍົມ.
If racism in a society, for example, or religious bigotry, or whatever else, consigns some community to having less status and influence, then in the capitalist economy members of that community will not in general be elevated above their "superiors" but will, instead, generally be made subordinate to them. The economy will use the existing expectations of community members such as the expectation that whites are superior to blacks to enforce and even where possible to enlarge its own economic hierarchies of exploitation. It will not instead violate those external hierarchies at the potential expense of its own operations.
ດັ່ງນັ້ນ, ນາຍຈ້າງຂອງນາຍທຶນ, ແມ່ນແຕ່ຜູ້ທີ່ເປັນສ່ວນບຸກຄົນທີ່ບໍ່ມີຄວາມເຊື່ອຂອງເຊື້ອຊາດຫຼືແມ້ກະທັ້ງສ່ວນບຸກຄົນເປັນສັດຕູກັບເຊື້ອຊາດ, ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ຖ້າການແບ່ງແຍກເຊື້ອຊາດຢູ່ໃນສັງຄົມກວ້າງ, ຂະຫນາດນັ້ນຈະບໍ່ຈ້າງຄົນສີດໍາເພື່ອປົກຄອງຄົນຂາວເປັນຜູ້ຈັດການຫຼືໃນ. ຕໍາແຫນ່ງອື່ນໆຂອງຄວາມເຄົາລົບແລະອິດທິພົນຂອງພີ່ນ້ອງ, ແຕ່ຈະຈ້າງຄົນສີຂາວຫຼາຍກວ່າສີດໍາ. ທາງເລືອກທໍາອິດຖືກປະຕິເສດເພາະວ່າມັນມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການບໍ່ເຊື່ອຟັງແລະຄວາມບໍ່ພໍໃຈ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ທຶນນິຍົມໃຊ້ຮູບແບບທີ່ຄຸ້ນເຄີຍຈາກຊີວິດວັດທະນະທໍາເພື່ອເສີມຂະຫຍາຍຮູບແບບທີ່ຕ້ອງການພາຍໃນເສດຖະກິດ.
Similarly, if due to its cultural position a community can be paid less, it will be paid less in light of market competition to reduce costs, again even against some employer’s personal preferences.
ໃນຂະນະດຽວກັນ, ມັນເປັນຄວາມຈິງທີ່ວ່າໃນຂອບເຂດທີ່ການຂະຫຍາຍຕົວຕໍ່ຕ້ານເຊື້ອຊາດເລີ່ມຕົ້ນເຮັດໃຫ້ລໍາດັບຊັ້ນເຊື້ອຊາດບໍ່ສອດຄ່ອງຕາມຄວາມຄາດຫວັງແລະຄວາມປາຖະຫນາແລະເອື້ອອໍານວຍໃຫ້ແກ່ຄວາມບໍ່ລົງລອຍກັນແລະການຕໍ່ຕ້ານ, ນາຍຈ້າງທຶນນິຍົມຈະຂີ້ອາຍຈາກການຂູດຮີດເຊື້ອຊາດທີ່ຮຸນແຮງຫຼາຍຂຶ້ນແຕ່ຈະສືບຕໍ່. ເພື່ອພະຍາຍາມສະກັດເອົາເນື້ອຫນັງໃດໆທີ່ພວກເຂົາສາມາດເອົາໄປໄດ້ໃນເວລາທີ່ຂາຍຜະລິດຕະພັນຫຼືໃນເວລາທີ່ຊື້ຄວາມສາມາດໃນການເຮັດວຽກຂອງຄົນ. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນກໍລະນີຂອງການຕໍ່ຕ້ານການຊົນຊັ້ນສູງໃນສັງຄົມ, ພວກເຮົາຈະເຫັນການປ່ຽນແປງຈາກເຊື້ອຊາດ Jim Crow ໄປສູ່ການນັບຖືເຊື້ອຊາດ James Crow Esquire Jr., ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໂດຍ Sharpton ກ່ອນຫນ້ານີ້.
ສະຖິຕິແລະບັນຊີອື່ນໆຂອງເຊື້ອຊາດແລະການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງທາງວັດທະນະທໍາແລະຊີວິດເສດຖະກິດແມ່ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກແລະຖືກເປີດເຜີຍໃນການສຶກສາແລະແຫຼ່ງຂໍ້ມູນທີ່ນັບບໍ່ຖ້ວນ. ເສດຖະກິດທີ່ປາຖະໜາຈະຫັນກັບປະກົດການດັ່ງກ່າວແນວໃດ?
ເຊື້ອຊາດແລະ Parecon
ຖ້າ parecon ມີຢູ່ໃນສັງຄົມທີ່ມີລໍາດັບຊັ້ນວັດທະນະທໍາຂອງເຊື້ອຊາດ, ສາດສະຫນາ, ແລະອື່ນໆ, ມັນປະກອບສ່ວນຫຍັງ? ຖ້າມັນມີຢູ່ໃນສັງຄົມທີ່ມີຊຸມຊົນທີ່ຕ້ອງການໂດຍບໍ່ມີລໍາດັບຊັ້ນ, ຈະເປັນແນວໃດ? ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ຄວາມຕ້ອງການຂອງ parecon ກ່ຽວກັບການປະຕິບັດງານຂອງຕົນເອງມີຂໍ້ຈໍາກັດໃດໆກ່ຽວກັບວັດທະນະທໍາບໍ?
ປ່ຽນແປງ
Parecon provides income and circumstances inconsistent with cultural hierarchies. It tends to overthrow cultural hierarchies by the empowerment and material means that it affords to those at the bottom of any and all hierarchies.
ປະຊາຊົນຢູ່ໃນ parecon ຈະບໍ່ແລະແນ່ນອນວ່າບໍ່ສາມາດໃຊ້ລະບົບທາງເສດຖະກິດໃນການຂູດຮີດເຊື້ອຊາດແລະຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາທາງວັດທະນະທໍາອື່ນໆ. ບຸກຄົນໃນ parecon ສາມາດພະຍາຍາມເຮັດສິ່ງນີ້, ແນ່ນອນ, ແລະພວກເຂົາສາມາດມີທັດສະນະທີ່ຫນ້າຢ້ານ, ແນ່ນອນ, ແຕ່ບໍ່ມີກົນໄກສໍາລັບ racists ທີ່ຈະເພີ່ມກໍາລັງຫຼືຄວາມຮັ່ງມີເຖິງແມ່ນວ່າບຸກຄົນຫນ້ອຍລົງໃນບາງຊຸມຊົນ.
If you are black or white, Latino or Italian American, Jewish or Muslim, Presbyterian or Catholic, southerner or northerner, or what have you–regardless of cultural hierarchies that may exist in the broader society, in a parecon you have a balanced job complex and a just income and self managing power over your conditions, all like everyone else. There just isn’t any lower position to be shoved into.
Lingering or even continually reproduced racism or other cultural injustices could perhaps penetrate a parecon in the role definitions of actors, but they could not do so in a manner that would bestow economic power or material wealth or economic comforts unfairly. Thus, blacks, Latinos, Asians, etc. in a transformed
ແທ້ຈິງແລ້ວ, ຄົນເຮົາສາມາດຈິນຕະນາການແລະຄາດການໄດ້ວ່າຢູ່ໃນສະມາຊິກ parecon ຂອງຊຸມຊົນຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍໃນບ່ອນເຮັດວຽກຈະມີຄວາມຫມາຍທີ່ຈະປະຊຸມຮ່ວມກັນໃນສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າການປະຊຸມສະໄຫມເພື່ອປະເມີນເຫດການແລະສະຖານະການຮ່ວມກັນເພື່ອປ້ອງກັນເຊື້ອຊາດຫຼືນະໂຍບາຍດ້ານການດູຖູກອື່ນໆທີ່ອາດມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະເກີດຂື້ນ. , ຫຼືຕໍ່ສູ້ຕ້ານກັບສິ່ງທີ່ມີຢູ່ໃນປັດຈຸບັນເປັນສິ່ງເສດເຫຼືອຈາກອະດີດຫຼືການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຂົງເຂດອື່ນໆຂອງຊີວິດສັງຄົມ. ນີ້ເບິ່ງຄືວ່າເປັນສິ່ງທີ່ດີທີ່ສຸດທີ່ສາມາດຮ້ອງຂໍໃຫ້ເສດຖະກິດກ່ຽວກັບມັນຂັດຂວາງການສືບຕໍ່ຫຼືການເກີດຂື້ນຂອງຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາທາງວັດທະນະທໍາ.
But what about parecon and desirable cultures in a desirable society? There is no reason why cultural norms established in other parts of society cannot impact economic life in a parecon and we can predict, I think, that they will. The daily practices of people from different cultural communities who have different customs, religions, ways of celebrating, and moral beliefs, could certainly differ not only in what holidays their members take off from work, say, but in their daily practices during work or consumption such as arranging periods of prayer, or disproportionately engaging in particular types of activity that are culturally proscribed or culturally preferred. There could be whole industries or sectors of the economy that members of a community would culturally avoid, as with the Amish in the
ໃນ parecon ຂໍ້ຈໍາກັດກ່ຽວກັບການບັງຄັບໃຊ້ທາງດ້ານວັດທະນະທໍາດັ່ງກ່າວຕໍ່ເສດຖະກິດແມ່ນວ່າຄວາມຕ້ອງການທາງດ້ານເສດຖະກິດພິເສດຂອງຊຸມຊົນວັດທະນະທໍາຈະຕ້ອງສອດຄ່ອງກັບຄວາມປາຖະຫນາການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງຂອງຜູ້ທີ່ຢູ່ນອກຊຸມຊົນເຫຼົ່ານັ້ນເຊັ່ນດຽວກັນກັບຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນພວກເຂົາ.
ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຫນຶ່ງ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ແມ່ນວ່າໃນກໍລະນີທີ່ມີຄວາມຕ້ອງການຫຼາຍ, ມັນອາດຈະມີຄວາມຫມາຍສໍາລັບສະມາຊິກຂອງບ່ອນເຮັດວຽກເກືອບທັງຫມົດແມ່ນມາຈາກຊຸມຊົນຫນຶ່ງເພື່ອໃຫ້ພວກເຂົາສາມາດມີວັນພັກຮ່ວມກັນ, ຕາຕະລາງມື້ເຮັດວຽກ, ແລະມາດຕະຖານກ່ຽວກັບການປະຕິບັດປະຈໍາວັນທີ່ຜູ້ອື່ນຈະຊອກຫາໄດ້ງ່າຍ. ເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະປະຕິບັດ. ການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງບໍ່ໄດ້ກີດກັນການຈັດການດັ່ງກ່າວແລະບາງຄັ້ງອາດຈະເຮັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເຫມາະສົມ.
ອີກທາງເລືອກ, ສະຖານທີ່ເຮັດວຽກອາດຈະລວມເອົາສະມາຊິກຂອງຊຸມຊົນທີ່ຫຼາກຫຼາຍ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຫນ່ວຍບໍລິການຜູ້ບໍລິໂພກຂະຫນາດໃຫຍ່ກວ່າແລະບາງຄັ້ງກໍ່ຍັງນ້ອຍກວ່າ. ໃນກໍລະນີດັ່ງກ່າວນີ້, ອາດຈະມີທີ່ພັກອາໄສຮ່ວມກັນເລັກນ້ອຍ - ສະມາຊິກບາງຄົນສະເຫຼີມສະຫຼອງວັນຄຣິດສະມາດແລະຄົນອື່ນສະເຫຼີມສະຫຼອງ Hanukkah ຫຼືບາງວັນພັກອື່ນໆ, ແລະຕາຕະລາງແມ່ນປະຕິບັດຕາມ - ຫຼືບາງທີອາດມີບ່ອນພັກທີ່ກວ້າງຂວາງຫຼາຍທີ່ຕ້ອງເຮັດກັບຄວາມແຕກຕ່າງເລື້ອຍໆໃນຕາຕະລາງຫຼືການປະຕິບັດອື່ນໆທີ່ມີຜົນກະທົບຕໍ່ສິ່ງທີ່. ປະເພດວຽກທີ່ບາງຄົນສາມາດປະຕິບັດໄດ້.
ຈຸດສໍາຄັນແມ່ນ, ສະຖານທີ່ເຮັດວຽກຂອງ parecon, ຫນ່ວຍງານຜູ້ບໍລິໂພກ, ແລະຂະບວນການວາງແຜນແມ່ນໂຄງສ້າງພື້ນຖານທີ່ມີຄວາມຍືດຫຍຸ່ນຫຼາຍ, ລັກສະນະການກໍານົດໄດ້ຖືກອອກແບບເພື່ອບໍ່ມີຫ້ອງຮຽນ, ແຕ່ລາຍລະອຽດຂອງມັນສາມາດແຕກຕ່າງກັນໃນການປ່ຽນແປງທີ່ບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດລວມທັງການຮັບຮອງເອົາການບັງຄັບໃຊ້ວັດທະນະທໍາທີ່ຫຼາກຫຼາຍອັນເນື່ອງມາຈາກການປະຕິບັດຊຸມຊົນແລະຄວາມເຊື່ອຂອງປະຊາຊົນ.
ສຸດທ້າຍ, parecon ບັງຄັບໃຊ້ວັດທະນະທໍາແນວໃດ? ຄວາມຕ້ອງການແລະຂໍ້ກໍານົດຂອງພາລະບົດບາດຂອງພະນັກງານ, ຜູ້ບໍລິໂພກ, ແລະຜູ້ວາງແຜນໃນ parecon ໄດ້ກໍານົດຂອບເຂດຈໍາກັດກ່ຽວກັບການປະຕິບັດວັດທະນະທໍາໃດທີ່ສາມາດຍົກສູງໃນວຽກງານພາຍໃນຂອງຕົນເອງບໍ?
ຄໍາຕອບແມ່ນຢູ່ໃນບາງຄວາມຫມາຍ, ແມ່ນແລ້ວ, ມັນເຮັດ. ຊຸມຊົນວັດທະນະທໍາໃນສັງຄົມທີ່ມີ parecon ບໍ່ສາມາດໂດຍບໍ່ມີການ friction ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ໄດ້ລວມເອົາມາດຕະຖານພາຍໃນແລະການຈັດການທີ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມໄດ້ປຽບທາງດ້ານວັດຖຸຫຼືພະລັງງານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ສໍາລັບຈໍານວນຫນ້ອຍໂດຍຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງຄົນອື່ນຈໍານວນຫຼາຍ.
ວັດທະນະທໍາສາມາດມີຢູ່, ເວົ້າ, ທີ່ຈະຍົກລະດັບບາງຂະແຫນງການຂະຫນາດນ້ອຍຂອງນັກປະໂລຫິດຫຼືນັກສິລະປິນຫຼື soothsayers, ຫຼືຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່, ຫຼືຜູ້ອື່ນ, ແລະທີ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ສະມາຊິກອື່ນໆທຸກຄົນເຊື່ອຟັງພວກເຂົາໂດຍສະເພາະ, ຫຼືອາບນ້ໍາໃຫ້ພວກເຂົາດ້ວຍຂອງຂວັນ, ແລະອື່ນໆ. ຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ຊຸມຊົນວັດທະນະທໍາດັ່ງກ່າວຈະຍັງຄົງຢູ່ດົນນານແມ່ນຂ້ອນຂ້າງຕໍ່າໃນ parecon.
ເຫດຜົນແມ່ນຍ້ອນວ່າປະຊາຊົນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງຈະໃຊ້ເວລາເສດຖະກິດຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ໃນສະພາບແວດລ້ອມທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມມັກຄວາມສະເຫມີພາບ, ຄວາມສາມັກຄີ, ແລະການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄວາມຫຼາກຫຼາຍ, ແລະໃຫ້ພວກເຂົາໂຮງຮຽນໃນການເຄົາລົບແຕ່ບໍ່ເຊື່ອຟັງຄົນອື່ນ. ເປັນຫຍັງເຂົາເຈົ້າຈຶ່ງຍອມຮັບກັບເງື່ອນໄຂທີ່ບໍ່ເທົ່າທຽມກັນ ແລະການຕັດສິນໃຈແບບບໍ່ສະຫຼາດໃນພາກສ່ວນໜຶ່ງຂອງຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ?
ສົມມຸດວ່າໃນສັງຄົມທີ່ດີຄົນຈະມີອິດສະລະທີ່ຈະອອກຈາກວັດທະນະທໍາ, ແລະມັນຍາກທີ່ຈະຈິນຕະນາການທີ່ເກີດຂື້ນໃນສັງຄົມທີ່ຫ້າມເສລີພາບສ່ວນຕົວດັ່ງກ່າວ, ເພາະວ່າຄົນເຮົາຈະມີທັງເສດຖະກິດ, ການສຶກສາ, ແລະການຈັດການຕົນເອງ, ພວກເຮົາ. ອາດຈະຄາດເດົາວ່າຫຼາຍຄົນຈະໃຊ້ສິດເສລີພາບໃນການອອກຈາກຊຸມຊົນວັດທະນະທໍາໃດໆທີ່ປະຕິເສດຫມາກໄມ້ຂອງແຮງງານຂອງພວກເຂົາຫຼືປະຕິເສດພວກເຂົາວ່າການຈັດການຕົນເອງຂອງພວກເຂົາ. ນັ້ນ, ຢ່າງຫນ້ອຍ, ຈະເປັນຄວາມຄາດຫວັງຂອງຂ້ອຍ.
ເອກະສານຊ້ອນທ້າຍ: ສາສະໜາ ແລະຝ່າຍຊ້າຍ
ກ່ອນທີ່ຈະປິດບົດນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າຂໍສະແດງຄວາມຄິດເຫັນສັ້ນໆກ່ຽວກັບຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງສາສະຫນາແລະ parecon ແລະລະຫວ່າງສາສະຫນາແລະສັງຄົມທີ່ດີ.
ການໂຕ້ຕອບລະຫວ່າງສາສະຫນາແລະ parecon ບໍ່ເພີ່ມຄວາມສັບສົນກັບສິ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວມາຂ້າງເທິງກ່ຽວກັບການພົວພັນລະຫວ່າງວັດທະນະທໍາໂດຍທົ່ວໄປແລະ parecon. ບໍ່ວ່າສາສະຫນາໃດທີ່ມີຢູ່ໃນສັງຄົມທີ່ມີ parecon, ແນ່ນອນວ່າສະມາຊິກຂອງພວກເຂົາຈະຖືກປະຕິບັດໂດຍ parecon ຄືກັນກັບທຸກໆສາສະຫນາແລະຊຸມຊົນວັດທະນະທໍາອື່ນໆຈະຖືກປະຕິບັດ. ເຂົາເຈົ້າຈະມີຄວາມສົມດູນໃນການເຮັດວຽກ, ມີຄວາມສຸກພຽງແຕ່ຄ່າຕອບແທນ, ມີອິດທິພົນການຕັດສິນໃຈໃນການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງ, ແລະອື່ນໆ.
A parecon ຈະບໍ່ມີເຫດຜົນທາງເສດຖະກິດຫຼືວິທີການຍົກສູງຫຼືປະຕິເສດປະຊາຊົນບົນພື້ນຖານຂອງຄໍາຫມັ້ນສັນຍາທາງວັດທະນະທໍາທີ່ເຂົາເຈົ້າມີ, ຫຼືມັນຈະງ່າຍ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງເປັນໄປໄດ້, ສໍາລັບຄົນທີ່ມີຄວາມຕັ້ງໃຈວັດທະນະທໍາທີ່ເປັນສັດຕູທີ່ຈະສະແດງອອກໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຢູ່ໃນ parecon. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ບໍ່ມີຫຍັງຢູ່ໃນ parecon ທີ່ຈະຕໍ່ສູ້ກັບເສດຖະກິດທີ່ເຄົາລົບວັນພັກແລະການປະຕິບັດຂອງຊຸມຊົນໂດຍສະເພາະໃນຂອບເຂດທີ່ກວ້າງຂວາງຂອງການບັນລຸການຮ່ວມມືດ້ານເສດຖະກິດ. ແຕ່ຄໍາຖາມກ່ຽວກັບສາສະຫນາແລະສັງຄົມທີ່ດີ, ເມື່ອປຽບທຽບກັບຄໍາຖາມຂອງສາສະຫນາໃນສັງຄົມທີ່ດີແລະ parecon, ແມ່ນສັບສົນກວ່າ.
Many on the left think this combination is simply impossible. They believe that religion is intrinsically contrary to justice, equity, and particularly self management. For these critics of religion, parecon won’t interface with good religions in a good society, because in a good society there won’t be any religions at all, good or otherwise.
The anti-religion argument first looks at history and finds an endless scroll of religious violations of humane behavior–and no one can deny this sad story. Then the critics, depending on which ones we consider, may or may not go another step and look at various scriptures showing all manner of explicitly ugly prescriptions and claims. The critics may then proceed as well to highlight instances of religion obstructing reason or art, violating not only free social relations but also honesty and dignity. And finally, at their strongest the critics will claim to clinch their case by arguing that once one invests extreme powers in a god and requires of oneself and of others obedience unto those powers, it is but a short and inexorable step to counterpoising one’s own god against others’ gods and counterpoising one’s own fellow believers against believers of some other faith, and finally to moving from obedience to a god to obedience to agents of a god and finally to obedience to authorities of all kinds.
ການໂຕ້ຖຽງນີ້, ຄົນເຮົາຕ້ອງຍອມຮັບ, ບໍ່ອ່ອນເພຍໃນເຫດຜົນຂອງການຄາດຄະເນຫຼືອໍານາດຄໍາອະທິບາຍທາງປະຫວັດສາດຫຼືຫຼັກຖານຫຼັກຖານ, ແຕ່ຂ້ອຍຄິດວ່າມັນຍັງ, ໃນທີ່ສຸດ, ມັນເກີນໄປເພາະວ່າມັນ extrapolates ຈາກບາງສາສະຫນາກັບທຸກສາສະຫນາເຊັ່ນດຽວກັນກັບຈາກ. ການຈັດຕັ້ງສາສະຫນາ authoritarian ກັບຈິດວິນຍານຂອງທຸກປະເພດ.
ຄວາມຄິດຂອງຂ້ອຍເອງແມ່ນຄິດວ່າສັງຄົມທີ່ດີຈະມີສາສະຫນາທີ່ດີກ່ວາບໍ່ມີສາສະຫນາ, ພຽງແຕ່ວ່າສັງຄົມທີ່ດີຈະມີເສດຖະກິດທີ່ດີກ່ວາບໍ່ມີເສດຖະກິດ, ຮູບແບບການເມືອງທີ່ດີກ່ວາບໍ່ມີຮູບແບບການເມືອງແລະອື່ນໆ.
ກ່ຽວກັບຮູບຮ່າງຂອງສາດສະຫນາທີ່ດີດັ່ງກ່າວ - ຂ້າພະເຈົ້າຈະຈິນຕະນາການວ່າມັນຈະແຕກຕ່າງກັນຢ່າງກວ້າງຂວາງແລະກວ້າງຂວາງ, ເກີດຂື້ນຈາກສາສະຫນາທີ່ພວກເຮົາຮູ້ໃນປັດຈຸບັນເຊັ່ນດຽວກັນກັບການເກີດຂື້ນໃນຮູບແບບຕົ້ນສະບັບແລະໃຫມ່, ແຕ່ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວມີຄວາມປາດຖະຫນາທີ່ຈະສ້າງສິນລະທໍາແລະຄວາມຮູ້ສຶກ. ສະຖານທີ່ຢູ່ໃນຈັກກະວານໂດຍບໍ່ມີການ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການລະເມີດສິນລະທໍາແລະພາລະບົດບາດທີ່ຕົກລົງກັນຂອງສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງສັງຄົມຍຸດຕິທໍາ.
ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ສາມາດເວົ້າເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າ, ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຢູ່ນອກຂອບເຂດຂອງບົດນີ້ແລະແນ່ນອນວ່າມັນເປັນພື້ນທີ່ທີ່ທັດສະນະຂອງຂ້ອຍຢູ່ໄກຈາກການພັດທະນາຢ່າງລະມັດລະວັງແລະການທົດສອບ, ຍັງ, ຂ້ອຍຄວນ. ຢາກເວົ້າອີກອັນໜຶ່ງກ່ຽວກັບສາສະໜາ ແລະຝ່າຍຊ້າຍ.
In my view a movement in the U.S., and no doubt in many other countries around the world as well, in which members are dismissive and even hostile toward religion per se, much less a movement that denigrates those who are religious, is, put simply, a losing movement.
Even if one isn’t convinced oneself that a good religion in a good society will be a positive thing in many people’s lives and thinks instead that the best stance will be agnostic or even highly critical of religion in any form, and even if one is not humble enough to hold that view and yet simultaneously respect that others will differ and deserve respect in doing so, surely a serious leftist ought to be able to see that denigrating all things religious is strategically suicidal in a society as religious as the U.S. Whatever views one may have, if one wants to help build a large participatory and self managing movement, one must find a way to function at least congenially and mutually respectfully with those who celebrate and worship in a religious manner. The alternative is to close off not only religion, but a huge proportion of the population that one is presumably trying to relate to. Trying to be an organizer in the
ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ເຖິງແມ່ນວ່າການຂາດວິໄສທັດອັນເຕັມທີ່ຂອງຊີວິດວັດທະນະທໍາໃນອະນາຄົດ, ມັນເບິ່ງຄືວ່າພວກເຮົາຢ່າງຫນ້ອຍສາມາດຄາດເດົາໄດ້ດ້ວຍຄວາມຫມັ້ນໃຈທີ່ດີວ່າເສດຖະກິດແບບມີສ່ວນຮ່ວມຈະສະຫນັບສະຫນູນແລະໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກການປະດິດສ້າງດັ່ງກ່າວ, ແທນທີ່ຈະຂັດຂວາງພວກມັນ.
ZNetwork ໄດ້ຮັບທຶນພຽງແຕ່ໂດຍຜ່ານຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ຂອງຜູ້ອ່ານຂອງຕົນ.
ບໍລິຈາກ