ມະນຸດເປັນນັກເລົ່າເລື່ອງ. ນິທານຕ່າງໆຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສ້າງຄວາມຫມາຍຂອງເຫດການທີ່ຢູ່ອ້ອມຕົວພວກເຮົາແລະຄິດອອກສິ່ງທີ່ຄວນສົນໃຈ. ບໍ່ເປັນເລື່ອງແປກທີ່, ຊາວອາເມລິກາທີ່ອະນຸລັກນິຍົມແລະກ້າວຫນ້າເຊື່ອວ່າພວກເຂົາດໍາລົງຊີວິດເລື່ອງທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍ. ຄວາມແຕກຕ່າງເຫຼົ່ານີ້ກັບຄືນໄປ, ແຕ່ຜົນສະທ້ອນທີ່ບໍ່ຄາດຄິດແລະຫນ້າເສົ້າໃຈຂອງຍຸກຂໍ້ມູນຂ່າວສານແມ່ນການຂະຫຍາຍ chasm ໄປສູ່ຈຸດທີ່ພວກເຮົາມັກຈະບໍ່ສາມາດເຫັນຄວາມເປັນມະນຸດຂອງຜູ້ຄົນໃນອີກດ້ານຫນຶ່ງ.
ດຽວນີ້, ຮອຍແຕກທີ່ສອງແມ່ນແຕກອອກ - ອັນນີ້ລະຫວ່າງຄົນຢູ່ເຄິ່ງຊ້າຍຂອງສະເປກ - ແລະການເຄື່ອນໄຫວ ກຳ ລັງກາຍເປັນ. ຄ້າຍຄືກັນທີ່ລົບກວນ. ວັດທະນະທໍາການໂທອອກ, mobbing, ຫລີກລ້ຽງ, ອາຍ, censorship, ຄວາມແຕກແຍກໃນຄອບຄົວ. . . ເກີດຫຍັງຂື້ນ? ຖ້າມີຫຍັງ, ພວກເຮົາຄວນເຮັດແນວໃດກ່ຽວກັບມັນ? ແນ່ນອນ, ມີຫຼາຍປັດໃຈທີ່ເຮັດວຽກຢູ່ທີ່ນີ້ - ສື່ມວນຊົນສັງຄົມ, ການປ່ຽນແປງທາງດ້ານປະຊາກອນ, ຕົວແທນຕ່າງປະເທດທີ່ຫຼີ້ນກັບພວກເຮົາ - ແຕ່ຈາກປະສົບການຂອງຂ້ອຍໃນຖານະນັກຈິດຕະສາດແລະນັກເລົ່າເລື່ອງ, ປັດໃຈຫນຶ່ງແມ່ນເນື້ອໃນຂອງຄໍາບັນຍາຍທາງດ້ານການເມືອງຂອງພວກເຮົາ.
ຂ້າພະເຈົ້າເອີ້ນການເລົ່າເລື່ອງຂອງຝ່າຍຊ້າຍທີ່ເດັ່ນຊັດສອງເລື່ອງແມ່ນເລື່ອງເສລີນິຍົມທາງສັງຄົມ ແລະເລື່ອງການກົດຂີ່ທາງໂຄງສ້າງ. ທັງສອງສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າເປັນປະຕິກິລິຍາຕໍ່ກັບການເທື່ອເນື່ອງຈາກທີສາມ, ແບບອະນຸລັກ ເລື່ອງບັນພະບູລຸດ, ເຊິ່ງ sanctifies ລໍາດັບຊັ້ນສັງຄົມພື້ນເມືອງ. ໃນການກົງກັນຂ້າມຂອງເຂົາເຈົ້າກັບລໍາດັບຊັ້ນແບບດັ້ງເດີມເຫຼົ່ານີ້, ການເທື່ອເນື່ອງຈາກກ້າວຫນ້າແມ່ນສອດຄ່ອງ. ແຕ່ໃນເວລາທີ່ມັນມາກັບຍຸດທະສາດແລະເປົ້າຫມາຍ, ພວກເຂົາສາມາດດຶງນັກເຄື່ອນໄຫວໃນທິດທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ການດໍານ້ໍາຢູ່ໃນນີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີເງື່ອນໄຂຈໍານວນຫນຶ່ງ: ທໍາອິດ, ເລື່ອງ oversimplify. ນີ້ແມ່ນເລື່ອງກ່ຽວກັບເລື່ອງຕ່າງໆແລະມັນຈໍາເປັນຕ້ອງ oversimplify ສິ່ງທີ່ມັນອະທິບາຍ. ອັນທີສອງ, ຄົນເຮົາສາມາດປ່ຽນຄວາມງ່າຍດາຍທີ່ແປກໃຈລະຫວ່າງການເລົ່າເລື່ອງທີ່, ຈາກພາຍນອກ, ເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ເຂົ້າກັນໄດ້. ອັນທີສາມ, ການເລົ່າເລື່ອງທີ່ກ້າວໜ້າສອງເລື່ອງມີການຊ້ອນກັນຫຼາຍ. ອັນທີສີ່, ພວກເຮົາມັກຈະປະກອບສ່ວນຕ່າງໆຂອງການເທື່ອເນື່ອງຈາກທີ່ແຕກຕ່າງກັນໂດຍບໍ່ຮູ້ສຶກວ່າຕ້ອງການລວມທັງຫມົດ. ເຖິງແມ່ນວ່າ, ການເບິ່ງສະບັບກະດູກເປົ່າຂອງສອງເລື່ອງເຫຼົ່ານີ້ອາດຈະສະເຫນີຄວາມເຂົ້າໃຈບາງຢ່າງກ່ຽວກັບຄວາມເຄັ່ງຕຶງທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນລະຫວ່າງຄົນທີ່ຄິດວ່າຕົນເອງເປັນອິດສະລະຫຼືກ້າວຫນ້າ. (ສໍາລັບຜູ້ທີ່ສົນໃຈ, ຂ້າພະເຈົ້າສົນທະນາເລື່ອງບັນພະບຸລຸດ ທີ່ນີ້.)
ເລື່ອງຂອງສັງຄົມເສລີ
ເມື່ອ XNUMX ປີກ່ອນ, ກຸ່ມຜູ້ໃຫ້ທຶນໃນລັດວໍຊິງຕັນໄດ້ອອກຄໍາບັນຍາຍທີ່ເປັນເອກະພາບສໍາລັບກຸ່ມສະຫນັບສະຫນູນທີ່ກໍາລັງເຮັດວຽກເພື່ອປັບປຸງການສຶກສາ, ສຸຂະພາບ, ຄວາມຍືນຍົງດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມ, ຄວາມຍຸຕິທໍາທາງສັງຄົມແລະສິດທິພົນລະເຮືອນໃນພາກພື້ນ. ແມ່ນຫຍັງຄືກະທູ້ທອງທີ່ຜູກມັດບັນຫາ ແລະຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຮົາຮ່ວມກັນ? ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງທີມງານນັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ໃຊ້ເວລາຫຼາຍເດືອນເພື່ອສໍາພາດຜູ້ນໍາທາງດ້ານຄວາມຄິດທີ່ກ້າວຫນ້າແລະນັກເຄື່ອນໄຫວໃນທົ່ວປະເທດ, ຖາມກ່ຽວກັບຄຸນຄ່າຫຼັກແລະວິໄສທັດຂອງພວກເຂົາສໍາລັບອະນາຄົດ. ໂຄງການດັ່ງກ່າວໄດ້ຜະລິດຄູ່ມືການສື່ສານທີ່ເອີ້ນວ່າ "ປື້ມຄູ່ມືຂອງ Hero” ນັ້ນແມ່ນໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຢ່າງດີ, ແຕ່ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍເປັນນັກຈິດຕະສາດ, ແມ່ນແຕ່ຫຼາຍກວ່າການລວບລວມຈຸດສົນທະນາທີ່ພວກເຮົາໄດ້ລວບລວມ, ແມ່ນການລວມເຂົ້າກັນໃນຄຸນຄ່າແລະການບັນຍາຍໃນບັນດາຄົນທີ່ພວກເຮົາສໍາພາດ.
ຂຸດເລິກພໍສົມຄວນກັບນັກເຄື່ອນໄຫວເສລີ, ລົງເຖິງສິ່ງທີ່ຄົນເຮົາອາດກ້າທີ່ຈະໂທຫາລະດັບຈິດວິນຍານ, ແລະຂ້ອຍມັກຈະໄດ້ຍິນບາງສິ່ງບາງຢ່າງຕາມເສັ້ນເຫຼົ່ານີ້: ພວກເຮົາທຸກຄົນຢູ່ໃນມັນຮ່ວມກັນ. ບໍ່ມີສິ່ງທີ່ເປັນຜູ້ຊາຍທີ່ສ້າງດ້ວຍຕົນເອງ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ຂ້ອຍເປັນຜູ້ຮັກສາເອື້ອຍຂອງຂ້ອຍ. ບາງຄັ້ງທຸກຄົນຕ້ອງການມືຂຶ້ນ. ຜູ້ນໍາທ້ອງຖິ່ນຄົນໜຶ່ງ, Eric Liu, ກົງກັນຂ້າມກັບຮູບສັນຍາລັກຝ່າຍຂວາ, ເປັນຄົນງົວ, ດ້ວຍຮູບພາບຂອງການລ້ຽງໃນບ້ານ—ຄວາມເປັນບຸກຄົນທີ່ແຂງກະດ້າງຢູ່ໃນໂລກຂອງຄົນຍິງປືນທຽບກັບການຮ່ວມມືກັນໃນການກໍ່ສ້າງໃນຊຸມຊົນທີ່ມີການຈັດຕັ້ງ. ຜູ້ທີ່ຖືກສໍາພາດຫຼາຍຄົນຄິດວ່າການເຄື່ອນໄຫວຂອງພວກເຂົາເປັນການຕອບແທນຫຼືຈ່າຍຕໍ່ສິ່ງທີ່ໄດ້ມອບໃຫ້ພວກເຂົາ.
ພາຍໃນຫົວຂໍ້ຂອງການເປັນເອກະລາດເຊິ່ງກັນແລະກັນນີ້ປະກົດອອກຮູບພາບສະເພາະທີ່ກໍານົດ, ສໍາລັບຄົນທີ່ພວກເຮົາສໍາພາດ, ພາລະບົດບາດທີ່ເຫມາະສົມຂອງລັດຖະບານ. ໃນດ້ານສາກົນ, ຕົວຢ່າງ, ລັດຖະບານໄດ້ເປັນຕົວແທນຜົນປະໂຫຍດຂອງກຸ່ມບໍລິສັດເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງປະຊາຄົມໂລກທີ່ກວ້າງຂວາງ. ໃນຂົງເຂດເສດຖະກິດ, ການແລກປ່ຽນສິນຄ້າແລະການບໍລິການທຶນແມ່ນອີງໃສ່ເວທີການແບ່ງປັນຂອງຖະຫນົນຫົນທາງ, ພື້ນຖານໂຄງລ່າງ, ແລະບາງຄັ້ງຕະຫຼາດສາທາລະນະທີ່ຮູ້ຫນັງສືທີ່ເປັນຈຸດສູນກາງຂອງການເມືອງກຣີແລະ Roman. ຈະເປັນແນວໃດກ່ຽວກັບກົດລະບຽບ pesky ທັງຫມົດທີ່ສາມາດຈໍາກັດການປະດິດສ້າງແລະການຄ້າ? ກົດໝາຍເປັນສິ່ງທີ່ດີຂອງສາທາລະນະຊົນ, ສ່ວນໜຶ່ງຂອງເວທີ. ກົດລະບຽບເຮັດໃຫ້ເກມ, ແຟນກິລາຄົນຫນຶ່ງເວົ້າວ່າ. ການຊະນະອິດສະລະພາບແລະຄວາມຍຸຕິທໍາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດແມ່ນໃຊ້ເວລາເປັນທີມ, ພື້ນທີ່ຫຼີ້ນຮ່ວມກັນແລະລະດັບ, ກົດລະບຽບ, ແລະການອ້າງອີງ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມກັບຄໍາປຽບທຽບຂອງຝ່າຍຂວາທົ່ວໄປຂອງລັດຖະບານເປັນຕົວເລກທີ່ມີອໍານາດ, ຜູ້ນໍາທາງດ້ານຊ້າຍໄດ້ພັນລະນາລັດຖະບານເປັນເຄື່ອງມື - ຫນຶ່ງທີ່ພວກເຮົາໃຊ້ເພື່ອສ້າງສະຫວັດດີການລວມແລະສ້າງຊັບສິນຮ່ວມກັນທີ່ສົ່ງມາໃຫ້ຄົນລຸ້ນຫລັງ. ຫຼາຍກວ່າຫນຶ່ງຄົນໄດ້ເອົາຄໍາຖະແຫຼງຂອງ Abraham Lincoln *: ລັດຖະບານແມ່ນວິທີທີ່ພວກເຮົາເຮັດສິ່ງຕ່າງໆຮ່ວມກັນທີ່ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດເຮັດໄດ້ຢ່າງດຽວ. ເພື່ອຢືມການປຽບທຽບເຕັກໂນໂລຢີ, ລັດຖະບານແມ່ນເຕັກໂນໂລຢີສັງຄົມທີ່ພວກເຮົາ, ປະຊາຊົນ, ໃຊ້ເພື່ອສ້າງລະບົບປະຕິບັດງານໃຫ້ແກ່ສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ. ບຸກຄົນສ້າງແອັບຯຢູ່ເທິງສຸດຂອງ OS ນັ້ນ.
ການສະແຫວງຫາໃນເລື່ອງນີ້ແມ່ນ, ປະມານ, ຂອງການປະຕິວັດຝຣັ່ງ, ເຊິ່ງໄດ້ພະຍາຍາມທໍາລາຍລະບົບຊັ້ນສູງຂອງເອີຣົບທີ່ເຄັ່ງຄັດ, ການສ້າງເສລີພາບທີ່ກວ້າງຂວາງແລະໂອກາດທີ່ມີຄວາມສະເຫມີພາບໂດຍຜ່ານການດໍາເນີນການລວມ. Liberté, égalité, fraternité. ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງວິສາຫະກິດ Enlightenment ດຽວກັນ, ບັນພະບຸລຸດຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຂອງອາເມລິກາໄດ້ອອກຄໍາຮ້ອງຂໍທີ່ກ້າຫານທີ່ຄ້າຍຄືກັນ: "ພວກເຮົາຖືຄວາມຈິງເຫຼົ່ານີ້ເປັນຫຼັກຖານຂອງຕົນເອງ: ມະນຸດທຸກຄົນຖືກສ້າງຂື້ນເທົ່າທຽມກັນ; ວ່າເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ໂດຍຜູ້ສ້າງຂອງພວກເຂົາດ້ວຍສິດທິທີ່ບໍ່ສາມາດຍົກເວັ້ນໄດ້ທີ່ແນ່ນອນ; ວ່າໃນບັນດາເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຊີວິດ, ອິດສະລະພາບ, ແລະການສະແຫວງຫາຄວາມສຸກ.”
ອຸດົມການຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຂອງອາເມລິກາທຽບກັບຄວາມເປັນຈິງຜູ້ກໍ່ຕັ້ງ
ໃນເວລາທີ່ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຂອງປະເທດຂອງພວກເຮົາໄດ້ລົງນາມໃນວິໄສທັດນີ້, ການປະຕິເສດຂອງພວກຄົນຊັ້ນສູງຂອງເຊື້ອສາຍແມ່ນຮາກແລະການລົບກວນ. ໃນຫຼາຍທົດສະວັດແລະຈາກນັ້ນສັດຕະວັດຕໍ່ມາ, ມັນຈະກາຍເປັນການປ່ຽນແປງຂອງໂລກ. ແຕ່, ຈໍາກັດໂດຍສະຖານທີ່ແລະເວລາຂອງຕົນເອງ, ພວກເຂົາເຈົ້າຫມາຍຄວາມວ່າຂ້ອນຂ້າງຮູ້ຫນັງສື ຜູ້ຊາຍ ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂື້ນເທົ່າທຽມກັນ - ຜູ້ຊາຍທີ່ມີເຊື້ອສາຍເອີຣົບ.
ອຸດົມການຂອງອາເມລິກາແມ່ນງາມ, ເວົ້າວ່າ ນັກສະແດງຄວາມຄິດເຫັນແບບເສລີ Van Jones; ຄວາມຈິງການກໍ່ຕັ້ງຂອງອາເມລິກາ, ບໍ່ແມ່ນຫຼາຍ. ເສັ້ນໂຄ້ງຂອງປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາໄດ້ເປັນໄລຍະຕໍ່ສູ້ເພື່ອນໍາເອົາຄວາມເປັນຈິງໄປສູ່ອຸດົມການເຫຼົ່ານັ້ນ ແລະສືບຕໍ່ໂຄງການປະຕິວັດຂອງ Enlightenment ໃນການຂະຫຍາຍຜູ້ທີ່ເຂົາເຈົ້ານໍາໃຊ້ກັບຜູ້ທີ່ນັບວ່າເປັນບຸກຄົນ ແລະພົນລະເມືອງ. ຄົນລຸ້ນຕ່າງໆໄດ້ຕໍ່ສູ້ ແລະ ຊະນະການສູ້ຮົບເພື່ອຂະຫຍາຍວົງການ, ນໍາເອົາຊົນກຸ່ມນ້ອຍທາງສາສະຫນາ, ເຊື້ອສາຍຂອງຂ້າທາດອາຟຣິກາ, ຄົນງານ, ແມ່ຍິງ, ຊາວອິນເດຍອາເມຣິກັນ, ຄົນພື້ນເມືອງ, ແລະແມ່ນແຕ່—ໃນວິທີການທີ່ຈຳກັດຫຼາຍ—ສະມາຊິກຂອງຊະນິດອື່ນໆ.
ການຕໍ່ສູ້ຫຼາຍລຸ້ນຄົນນີ້ເພື່ອຄວາມເປັນບຸກຄົນ ແລະສິດທິທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັນຫຼາຍແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ໂຄງການເສລີພາບທາງສັງຄົມ “ກ້າວໜ້າ.” ແຜ່ນດິນທີ່ສັນຍາໄວ້ໃນເລື່ອງນີ້ແມ່ນຫນຶ່ງທີ່ພວກເຮົາສ້າງຮ່ວມກັນ, ບ່ອນທີ່ຄວາມສາມາດຂອງບຸກຄົນແລະຄວາມມັກຂອງ trump ເຊື້ອສາຍແລະຊີວະສາດ. ມັນແມ່ນຜູ້ທີ່ອະທິບາຍໂດຍ Martin Luther King: "ຂ້ອຍມີຄວາມຝັນວ່າມື້ຫນຶ່ງລູກນ້ອຍສີ່ຄົນຂອງຂ້ອຍຈະອາໄສຢູ່ໃນປະເທດທີ່ເຂົາເຈົ້າຈະບໍ່ຖືກຕັດສິນໂດຍສີຜິວຂອງພວກເຂົາແຕ່ໂດຍເນື້ອໃນຂອງລັກສະນະຂອງພວກເຂົາ."
ນັ້ນເປັນອຸດົມການຂອງກະສັດ, ແຕ່ແນ່ນອນ, ລາວບໍ່ໄດ້ຢູ່ເພື່ອເບິ່ງມື້. ພວກເຮົາຍັງບໍ່ທັນມີເທື່ອ, ແລະ—ໃນສະພາບການຂອງຄວາມຄືບໜ້າຊ້າ ຫຼືຢຸດຊະງັກນັບຕັ້ງແຕ່ການເຄື່ອນໄຫວສິດທິພົນລະເຮືອນ, ສ້າງຄວາມເດືອດຮ້ອນຂອງຕຳຫຼວດ, ຄວາມໂຫດຮ້າຍທີ່ນັບມື້ນັບເພີ່ມຂຶ້ນ ແລະຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບທາງດ້ານເສດຖະກິດ—ຜູ້ກ້າວໜ້າໜຸ່ມຫຼາຍຄົນໄດ້ປະຖິ້ມຄວາມຝັນນີ້. ບາງຄົນເບິ່ງແຍງມັນຢ່າງຈິງຈັງ. ສໍາລັບເຫດຜົນທີ່ເຂົ້າໃຈໄດ້ຫຼາຍ, ຂັບເຄື່ອນໂດຍອາລົມລວມທັງຄວາມເມດຕາ, ຄວາມອຸກອັ່ງ, ແລະຄວາມໂກດແຄ້ນ, ການບັນຍາຍທີ່ແຕກຕ່າງກັນໄດ້ຍ້າຍໄປທາງຫນ້າແລະສູນກາງ. ມັນເປັນເລື່ອງກ່ຽວກັບການກົດຂີ່—ເລື່ອງໜຶ່ງທີ່ການສະແຫວງຫາ, ຢ່າງໜ້ອຍໃນໄລຍະໃກ້ໆນີ້, ບໍ່ແມ່ນການລວມເອົາແຕ່ການແກ້ໄຂ, ການຊົດເຊີຍ, ແລະ ບາງທີການແກ້ແຄ້ນ.
ເລື່ອງການກົດຂີ່ທາງໂຄງສ້າງ
ເລື່ອງທີ່ໄດ້ກາຍເປັນຈຸດເຕົ້າໂຮມຄວາມຄືບໜ້າຫຼາຍຢ່າງໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້ຄື:
ສັງຄົມທຶນນິຍົມທີ່ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງທັງໝົດ, ລວມທັງ, ໂດຍສະເພາະ, ປະຊາທິປະໄຕໃນເອີຣົບ ແລະ ສະຫະລັດ ໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນໂດຍຜູ້ກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຢູ່ເບື້ອງຫຼັງຂອງຜູ້ຖືກກົດຂີ່. ອາເມລິກາທີ່ທັນສະໄຫມຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍການລັກເອົາແຜ່ນດິນຂອງຊາວອິນເດຍອາເມລິກາ, ບັງຄັບໃຫ້ເຫື່ອອອກແລະເລືອດຂອງຂ້າທາດສີດໍາ, ຮັກສາແມ່ຍິງຢູ່ໃນເຮືອນຄົວ, ກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຄົນອົບພະຍົບທີ່ມີຜິວຫນັງສີນໍ້າຕານ, ແລະການຂູດຮີດອະດີດອານານິຄົມຂອງເອີຣົບ. ເກືອບທັງ ໝົດ ຄວາມເຈັບປ່ວຍທາງສັງຄົມແມ່ນມາຈາກຄວາມຈິງອັນດຽວ - ການກົດຂີ່ທາງໂຄງສ້າງ - ແລະການແກ້ໄຂຄວາມຜິດພາດນີ້ຈະແກ້ໄຂຄົນອື່ນສ່ວນໃຫຍ່. "ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນມາຈາກການຈໍາແນກເຊື້ອຊາດ," ນັກເຄື່ອນໄຫວໄວຫນຸ່ມຜິວຂາວໃຫ້ຄໍາເຫັນກ່ຽວກັບເຟສບຸກ. ໝູ່ເພື່ອນຂອງນາງຫຼາຍຄົນເຫັນດີ.
ໂຄງສ້າງການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນປະຕິກິລິຍາຕໍ່ກັບທັດສະນະຂອງໂລກແບບອະນຸລັກແລະໂຄງສ້າງອໍານາດແບບດັ້ງເດີມທີ່ມັນຊໍາລະ, ມັນຍັງເປັນປະຕິກິລິຍາຕໍ່ກັບຄວາມລົ້ມເຫລວແລະຄວາມກ້າວຫນ້າຂອງລັດທິສັງຄົມນິຍົມ.
ມີຄຳເວົ້າເກົ່າ, ໃນບາງວິທີຂ້າພະເຈົ້າຄືຄົນອື່ນໆທັງຫມົດ. ໃນບາງທາງຂ້ອຍກໍ່ຄືກັບຄົນອື່ນ. ໃນບາງທາງຂ້ອຍຄືບໍ່ມີຄົນອື່ນ. ບ່ອນທີ່ເລື່ອງສັງຄົມເສລີໄດ້ສຸມໃສ່ການທໍາອິດແລະທີສາມຂອງສິ່ງເຫຼົ່ານີ້, ຄວາມເປັນມະນຸດຮ່ວມກັນຂອງພວກເຮົາແລະເອກະລັກສ່ວນບຸກຄົນ, ເລື່ອງການກົດຂີ່ທາງດ້ານໂຄງສ້າງ (ຄືກັບເລື່ອງຂອງບັນພະບຸລຸດເກົ່າ) ສຸມໃສ່ທີສອງ, ວິທີການທີ່ພວກເຮົາຄືກັນກັບຄົນອື່ນ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນ. ທັງໝົດ. ໃນຖານະເປັນອາຈານ Yale ແລະນັກຂຽນ Amy Chua ໄດ້ກ່າວວ່າ, "ບາງຄັ້ງຄໍາເວົ້າຂອງນັກວິພາກວິຈານ, 'ໂອ້, ພວກເຮົາທຸກຄົນເປັນພຽງຄົນດຽວ,' ແມ່ນວິທີການປິດບັງຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບຫຼາຍແລະການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງກຸ່ມນ້ອຍ."
ນາງສະເໜີຕົວຢ່າງທີ່ສົມເຫດສົມຜົນ:
Woodrow Wilson ກ່າວໃນ 1915 ໃນຄໍາເວົ້າທີ່ມີຊື່ສຽງຫຼາຍ, 'ບໍ່ມີກຸ່ມຢູ່ໃນອາເມລິກາ. ອາເມລິກາບໍ່ໄດ້ປະກອບດ້ວຍກຸ່ມ, ແລະຖ້າຫາກວ່າທ່ານສືບຕໍ່ຄິດວ່າຕົນເອງເປັນຂອງກຸ່ມນ້ອຍ, ທ່ານບໍ່ແມ່ນອາເມລິກາ. ມັນເປັນເລື່ອງທີ່ປະຫລາດໃຈທີ່ລາວສາມາດເວົ້າໄດ້, ໃນສຽງທົ່ວໄປເຫຼົ່ານີ້ໃນເວລາທີ່ຊາວອາເມຣິກັນພື້ນເມືອງຍັງຖືກປະຕິເສດເປັນພົນລະເມືອງສ່ວນໃຫຍ່, ຊາວເມັກຊິໂກອາເມຣິກັນຍັງຖືກຂົ່ມເຫັງ, ຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍອາຊີໄດ້ຖືກຫ້າມບໍ່ໃຫ້ເປັນເຈົ້າຂອງທີ່ດິນ, ແລະຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍອາຟຣິກາຖືກໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງແລະການເສື່ອມໂຊມ. ທຸກໆມື້."
(ຂ້ອຍຕ້ອງເພີ່ມວ່າແມ່ຍິງຍັງບໍ່ທັນມີສິດລົງຄະແນນສຽງ, ແລະແມ່ຍິງທີ່ແຕ່ງງານແລ້ວບໍ່ສາມາດເປັນເຈົ້າຂອງບັນຊີທະນາຄານໂດຍບໍ່ມີການອະນຸຍາດຈາກຜົວຂອງນາງ.)
ໃນສະພາບການ, ຄໍາປາໄສຂອງ Wilson ຍິນດີຕ້ອນຮັບພົນລະເມືອງທີ່ເກີດຈາກທໍາມະຊາດເມື່ອໄວໆມານີ້ແລະຊຸກຍູ້ໃຫ້ພວກເຂົາຮັບຮອງເອົາເອກະລັກຂອງຊາວອາເມຣິກັນທີ່ລວມຢູ່ໃນສິ່ງທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ພວກເຂົາກັບຍາດພີ່ນ້ອງແລະບ້ານເກີດເມືອງນອນຂອງພວກເຂົາ. ຄໍາເວົ້າຂອງລາວອາດຈະເປັນຄວາມປາຖະຫນາ; ພວກເຂົາມີຈຸດປະສົງເພື່ອທ້າທາຍ ແລະສ້າງແຮງບັນດານໃຈໃຫ້ກັບຄົນທີ່ຕ້ອງການຂະຫຍາຍວົງການ. ແຕ່ສໍາລັບຊາວອາເມຣິກັນອື່ນໆ, ຄືກັບທີ່ຊື່ Chua, ພວກເຂົາປະກອບເປັນການປະຕິເສດທີ່ ໜ້າ ງຶດງໍ້ຂອງຄວາມຈິງທີ່ວ່າຊີວິດຂອງບາງຄົນໄດ້ຖືກ ກຳ ນົດໂດຍຕົວຕົນຂອງກຸ່ມບໍ່ວ່າພວກເຂົາຕ້ອງການແບບນັ້ນຫລືບໍ່.
ດັ່ງນັ້ນ, ບໍ່ມີສິ່ງມະຫັດ, ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຈັດຂື້ນປະມານເລື່ອງການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງແມ່ນເປັນວັດຖຸດິບແລະ exasperated. ມັນໃຫ້ສຽງກັບຜູ້ຄົນທີ່ຖືກເຮັດໃຫ້ງາມ, ເຮັດຢ່າງສຸພາບທີ່ຈະຖືກເຊີນເຂົ້າໄປທີ່ໂຕະ, ແລະຄົນອື່ນທີ່ຕົກໃຈໃນປະຫວັດຂອງຕົນ.
ການປາກເວົ້າເສລີໄດ້ຖືກຂູດຮີດໂດຍຄົນໃຫຍ່; ປິດມັນລົງ. ການສຶກສາໄດ້ລົ້ມເຫລວທີ່ຈະຢຸດຕິຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບ; ຕັ້ງຊື່ມັນເປັນເຄື່ອງມືໃນການຮັກສາສະຖານະພາບເດີມ. ທຶນນິຍົມກໍາລັງທໍາລາຍລະບົບສະຫນັບສະຫນູນຊີວິດຂອງດາວເຄາະຂອງພວກເຮົາ; ຖິ້ມມັນ.
ຖ້າຫາກວ່າເລື່ອງການກົດຂີ່ທາງດ້ານສັງຄົມເສລີພາບແລະການກົດຂີ່ທາງດ້ານໂຄງສ້າງມີສຽງແຕກຕ່າງກັນ, ນັ້ນແມ່ນຍ້ອນວ່າພວກມັນແຕກຕ່າງກັນ, ແລະບໍ່ພຽງແຕ່ໃນລະດັບຫຼືເນັ້ນຫນັກ. ພວກເຂົາເຈົ້າມີຮາກປັດຊະຍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະເປັນການຕອບສະຫນອງກັບຊຸດທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງສະພາບສັງຄົມ. ຖ້າເລື່ອງຂອງບັນພະບູລຸດອະນຸລັກນິຍົມຖືກຍຶດຫມັ້ນຢູ່ໃນທິດສະດີວັດຖຸບູຮານເຊັ່ນໃນຄໍາພີໄບເບິນແລະ Quran, ແລະເລື່ອງຂອງສັງຄົມເສລີແມ່ນຮາກຖານຢູ່ໃນປັດຊະຍາ Enlightenment, ເລື່ອງການບີບບັງຄັບໂຄງສ້າງແມ່ນພື້ນຖານໃນການວິເຄາະ neo-Marxist ຂອງສັງຄົມທີ່ເອີ້ນວ່າ. ທິດສະດີທີ່ ສຳ ຄັນ, ສ່ວນຫຼາຍມັກຖືກນຳໃຊ້ເປັນທິດສະດີເຊື້ອຊາດສຳຄັນ ຫຼື ທິດສະດີບົດບາດຍິງຊາຍທີ່ສຳຄັນ.
ການຕ້ານການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງໃນການປະຕິບັດ
ບ່ອນທີ່ການເທື່ອເນື່ອງຈາກແບບເສລີສັງຄົມທໍາລາຍລໍາດັບຊັ້ນແບບດັ້ງເດີມໂດຍຜ່ານຮອບວຽນຊ້ໍາຊ້ອນຂອງການລວມຕົວ, ການເທື່ອເນື່ອງຈາກການບີບບັງຄັບໂຄງສ້າງໃຊ້ວິທີການທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ເນື່ອງຈາກສັງຄົມມີໂຄງສ້າງເປັນຊົນເຜົ່າຂອງຜູ້ກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງແລະຖືກກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ, ຄົນທັງຫມົດໄດ້ຖືກຈັດປະເພດໂດຍອີງໃສ່ຊົນເຜົ່າທີ່ເຂົາເຈົ້າຂຶ້ນກັບ: ເຂົາເຈົ້າເປັນສີນ້ໍາຕານຫຼືສີຂາວ? ຍິງຫຼືຊາຍ? Queer ຫຼືຊື່? ສະມາຊິກຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍທາງສາສະຫນາຫຼືຄຣິສຕຽນ? ທຸກຍາກຫຼືຮັ່ງມີ? ຄົນເຂົ້າເມືອງ ຫຼືພົນລະເມືອງ?
ຖ້າຄົນເຮົາບໍ່ຖືກກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ, ເຂົາເຈົ້າຈະເປັນຜູ້ກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ ເພາະວ່າອະຄະຕິເຊັ່ນການແບ່ງແຍກເຊື້ອຊາດ ແລະ ເພດສຳພັນສ້າງໂຄງສ້າງຂອງສັງຄົມ, ແລະພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນຈະໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດ ຫຼື ທົນທຸກຈາກພວກເຂົາບໍ່ວ່າພວກເຮົາຈະຮູ້ຫຼືບໍ່. ເພາະສະນັ້ນ mantra, ກວດເບິ່ງສິດທິພິເສດຂອງທ່ານ ຫຼື ການຂະຫຍາຍຕົວ ຄໍານິຍາມຂອງສູງສຸດສີຂາວ.
ບາງຄົນເອີ້ນການເລົ່າເລື່ອງທັງໝົດນີ້ວ່າ “ເສັ້ນທາງຕັດ.” ແນວຄວາມຄິດ, ໄລຍະ ຕັດກັນ ຫມາຍເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າມັນເປັນການຍາກກວ່າ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ທັງສອງສີດໍາແລະແມ່ຍິງຫຼາຍກ່ວາຫນຶ່ງຫຼືອື່ນໆເນື່ອງຈາກວ່າຈຸດຕັດກັນຂອງທັງສອງສາມາດສ້າງເປັນຊັ້ນເພີ່ມເຕີມຂອງສິ່ງທ້າທາຍ. Pile ສຸດພຽງພໍແລະສິ່ງທ້າທາຍເຫຼົ່ານັ້ນກາຍເປັນ insurmountable.
ໃນທາງປະຕິບັດ, ການຕັດສະມາຊິກໃນຊົນເຜົ່າທີ່ຖືກກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຕາມປະເພນີມັກຈະຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອກໍານົດລະດັບການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງທີ່ທໍາລາຍລໍາດັບຊັ້ນຂອງອໍານາດແບບດັ້ງເດີມໂດຍການປີ້ນກັບມັນ - ເພດຍິງຄົນອົບພະຍົບສີນໍ້າຕານຢູ່ເທິງແລະຜູ້ຊາຍສີຂາວຢູ່ດ້ານລຸ່ມ. ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນມັນດໍາເນີນການຄືກັບລໍາດັບຊັ້ນຂອງພະລັງງານທັງຫມົດ: ຜູ້ທີ່ຢູ່ດ້ານລຸ່ມບໍ່ຄວນຕັ້ງຄໍາຖາມທີ່ຢູ່ເທິງສຸດ; ພວກເຂົາເຈົ້າຄວນຈະຮັບຟັງແລະຍອມຮັບ, ແລະຫຼິ້ນບົດບາດທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ຫຼືການມອບຫມາຍ. ນັບຕັ້ງແຕ່ສະມາຊິກຂອງທຸກຊົນເຜົ່າໄດ້ຮັບຄວາມຜິດບາບຂອງບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຮົາ, ຜູ້ຄົນສາມາດຖືກຄາດຫວັງວ່າຈະຮູ້ສຶກຜິດຫຼືເຮັດ - ຂຶ້ນກັບຊົນເຜົ່າທີ່ເຂົາເຈົ້າຂຶ້ນກັບ, ໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງປະສົບການຊີວິດຂອງແຕ່ລະຄົນ. ຜູ້ທີ່ມາຈາກຊົນເຜົ່າທີ່ເຮັດແລ້ວຈະໄດ້ຮັບການຊົດເຊີຍຫຼືຢ່າງຫນ້ອຍການລົງໂທດ, ແລະພວກທີ່ມາຈາກເຜົ່າທີ່ເຮັດຜິດຄວນຈະຈ່າຍຄ່າມັນ.
ໃນເລື່ອງນີ້, ການສະແຫວງຫາແມ່ນເພື່ອຍົກລະດັບລໍາດັບຊັ້ນຂອງສັງຄົມເກົ່າ, ບາງທີອາດຈະສ້າງຄວາມສະເຫມີພາບຫຼືບາງທີອາດປ່ຽນແທນມັນໃຫມ່, ດັ່ງທີ່ແນະນໍາໂດຍປະໂຫຍກເຊັ່ນ: ອະນາຄົດແມ່ນຜູ້ຍິງ, or ສີນ້ໍາຕານແມ່ນສີຂາວໃຫມ່. ບໍ່ວ່າທາງໃດກໍ່ຕາມ, ແຜ່ນດິນທີ່ສັນຍາໄວ້ແມ່ນໂລກທີ່ບໍ່ມີບັນພະບຸລຸດແລະຄວາມສູງສຸດຂອງສີຂາວ, ແລະພວກເຮົາໄປເຖິງບ່ອນນັ້ນໂດຍການຫັນປ່ຽນນະໂຍບາຍດ້ານພະລັງງານໃນຮູບແບບຂອງການປະຕິບັດທາງວິນຍານ - ສັງຄົມ. ເປົ້າໝາຍແມ່ນໃຫ້ອຳນາດແກ່ຜູ້ທີ່ຖືກປະຕິເສດມາດົນນານ ແລະໃຫ້ສຽງແກ່ຜູ້ທີ່ຖືກກົດດັນມາດົນນານ. ໃນລະດັບທີ່ຊີວິດຂອງບຸກຄົນໄດ້ຍົກຂຶ້ນມາໂດຍການສົ່ງເສີມການຕ້ານການກົດຂີ່ສະທ້ອນເຖິງບັນທັດຖານຂອງຄວາມລໍາບາກຂອງຊົນເຜົ່າ, ມັນເຮັດໄດ້ດີຫຼາຍ.
ເມື່ອການຕ້ານການກົດຂີ່ກາຍເປັນການຕ້ານການເສລີ
ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າເລື່ອງການກົດດັນທາງດ້ານໂຄງສ້າງສະຫນອງການແກ້ໄຂວັດທະນະທໍາທີ່ຈໍາເປັນຫຼາຍ, ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມສົນໃຈກັບຄວາມເປັນຈິງທີ່ສໍາຄັນທີ່ເລື່ອງເສລີທາງສັງຄົມບໍ່ໄດ້ແກ້ໄຂ: ຄວາມເປັນຈິງທີ່ຄວາມບໍ່ຍຸດຕິທໍາໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນໃນໂຄງສ້າງຂອງສະຖາບັນແລະອົງການຈັດຕັ້ງທາງສັງຄົມ. ຕັ້ງໃຈດີ, ລວມທັງດ້ານຊ້າຍ; ຄວາມເປັນຈິງທີ່ວ່າຕົວຕົນຂອງກຸ່ມແລະພະລັງງານລະຫວ່າງກຸ່ມສ້າງປະສົບການຂອງມະນຸດຢ່າງເລິກເຊິ່ງ.
ຂ້າພະເຈົ້າຍັງຄິດວ່າໃນເວລາທີ່ເລື່ອງການກົດດັນໂຄງສ້າງແມ່ນໄດ້ຮັບການປະຕິບັດເປັນ ເລື່ອງທີ່ແທ້ຈິງຂອງປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ ມັນປ່ຽນແທນຄວາມຈິງທີ່ບໍ່ສົມບູນອັນໜຶ່ງກັບອີກອັນໜຶ່ງ ແລະດຶງແນວຄິດ ແລະພຶດຕິກຳໄປໃນທິດທາງທີ່ມີລັກສະນະອະນຸລັກນິຍົມ. ເມື່ອເລື່ອງການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງທາງໂຄງສ້າງກາຍເປັນສາສະຫນາ, ຄືກັບເລື່ອງຂອງບັນພະບຸລຸດທີ່ອະນຸລັກໄວ້ດົນນານ, ມັນເຮັດໃຫ້ເກີດໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ລັດທິເສລີນິຍົມໂດຍລວມແລະ. ທຳ ລາຍ ເປົ້າໝາຍຂອງຜູ້ສະໜັບສະໜູນຄວາມຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມ.
ຊົນເຜົ່າທີ່ຊອບທຳແມ່ນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ. ເນື່ອງຈາກທັດສະນະຂອງໂລກອະນຸລັກເປັນສິ່ງທີ່ສະແດງອອກ (ແລະເຮັດໃຫ້ບໍລິສຸດ) ປະຫວັດສາດນັ້ນ, ຊົນເຜົ່າໄດ້ຍູ້ຜູ້ຕິດຕາມເລື່ອງການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງໄປສູ່ແນວຄິດທີ່ສາມາດສະທ້ອນເຖິງ ideologues ອະນຸລັກທີ່ເຂົາເຈົ້າກຽດຊັງ.
ຄວາມຄ້າຍຄືກັນຫຼັກອັນຫນຶ່ງ, ດັ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າ, ແມ່ນວ່າເລື່ອງບັນພະບູລຸດອະນຸລັກນິຍົມແລະເລື່ອງການກົດຂີ່ທາງດ້ານໂຄງສ້າງທັງສອງສຸມໃສ່ປະຊາຊົນເປັນຕົວແທນຂອງກຸ່ມຫຼືປະເພດຕ່າງໆແທນທີ່ຈະເປັນບຸກຄົນຫຼືຕົວແທນຂອງຊະນິດຂອງມະນຸດ. ທັງສອງ, ເຊັ່ນດຽວກັນ, ຊອກຫາການຍົກລະດັບພຽງແຕ່ບາງຊົນເຜົ່າ. ຂ້າພະເຈົ້າຄວນເນັ້ນຫນັກອີກເທື່ອຫນຶ່ງວ່າທັງບົດເລື່ອງການກົດຂີ່ທາງດ້ານສັງຄົມເສລີແລະໂຄງສ້າງສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າເປັນປະຕິກິລິຍາຕໍ່ script ທີ່ຕະຫຼອດຫຼາຍພັນປີໄດ້ສ້າງສະຖຽນລະພາບແລະສະຫວັດດີການສໍາລັບບາງຄົນໃນຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງຄົນອື່ນ. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າການກະຕຸ້ນນໍາພາຊ້າຍແລະຂວາເພື່ອຮັບເອົາຊົນເຜົ່າແມ່ນແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍ. ພວກອະນຸລັກນິຍົມຊອກຫາວິທີຮັບປະກັນອຳນາດ ແລະສະຫວັດດີການໃຫ້ແກ່ຜູ້ທີ່ຖືເປັນປະເພນີ; ນັກເຄື່ອນໄຫວຕ້ານການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງສໍາລັບຜູ້ທີ່ບໍ່ມີ.
ດີທີ່ສຸດ, ນັກເຄື່ອນໄຫວເຫຼົ່ານີ້ສຸມໃສ່ການຍົກຊົນເຜົ່າທີ່ດ້ອຍໂອກາດເພາະວ່ານີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ເຂັ້ມຂົ້ນທີ່ສຸດແລະຄວາມຜິດພາດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນສາມາດຖືກແກ້ໄຂໄດ້ - ໃນຂະນະທີ່ຍັງຍຶດຫມັ້ນກັບຄວາມຄິດທີ່ວ່າທຸກຄົນມີຄວາມສໍາຄັນ. ທີ່ຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດ, ນັກເຄື່ອນໄຫວຕໍ່ຕ້ານການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງເຮັດໃຫ້ຜູ້ທີ່ເຂົາເຈົ້າເຫັນວ່າເປັນຜູ້ກົດຂີ່ສິດທິພິເສດແລະມີຄວາມສົນໃຈຫນ້ອຍທີ່ຈະແກ້ໄຂບັນຫາຫຼືການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ໄຫລມາຈາກສາເຫດອື່ນນອກເຫນືອຈາກການກົດຂີ່ທາງດ້ານໂຄງສ້າງຫຼື (ຂ້ອຍກ້າເວົ້າມັນບໍ?) ຈາກຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະແກ້ໄຂການກົດຂີ່ທາງດ້ານໂຄງສ້າງ. .
ມີຄົນໝົດຫວັງ ຫຼືຕິດໃຈຍ້ອນໂຮງງານຜະລິດລົດຍົນໄດ້ວາງອອກ ຫຼືບໍລິສັດຖ່ານຫີນລົ້ມລະລາຍບໍ? ຖ້າລາວເປັນຜູ້ຊາຍສີຂາວ, ລາວເລີ່ມມີຜົນປະໂຫຍດທີ່ບໍ່ຍຸດຕິທໍາແລະລາວອາດຈະເປັນຜູ້ລົງຄະແນນສຽງ Trump.
ມີຂໍ້ກ່າວຫາທີ່ເປັນຂໍ້ສົງໄສກ່ຽວກັບການລ່ວງລະເມີດທາງເພດຜູ້ຊາຍເຮັດໃຫ້ວຽກ ຫຼືຊື່ສຽງຂອງລາວບໍ່? ຈົ່ງຈື່ໄວ້ວ່າມີຄົນອື່ນໜີໄປໄດ້ຈັກຄົນ.
ເມື່ອພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນຖືກເຫັນວ່າເປັນຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງກຸ່ມຄົນ, ການຕອບແທນແລະການແກ້ແຄ້ນບໍ່ຈໍາເປັນທີ່ຈະສົ່ງຜົນໃຫ້ຜູ້ເຄາະຮ້າຍຫຼືຜູ້ຂົ່ມເຫັງຕົວຈິງ. ໂດຍຫລັກການແລ້ວ, ແມ່ນແລ້ວ. ແຕ່ເມື່ອເປັນໄປບໍ່ໄດ້, ສະມາຊິກອື່ນໃນເຜົ່າຂອງເຂົາເຈົ້າອາດເຮັດໄດ້. ເຊັ່ນດຽວກັບຊາວຄຣິດສະຕຽນອະນຸລັກນິຍົມ, ບາງຄັ້ງການບັນຍາຍການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງເຊື່ອ—ຫຼືເຮັດຄືກັບວ່າ—ຜູ້ຊາຍຄົນໜຶ່ງສາມາດຊົດໃຊ້ບາບຂອງຄົນອື່ນໄດ້.
Chua ສົນທະນາກ່ຽວກັບແຮງກະຕຸ້ນການແກ້ແຄ້ນໃນປຶ້ມໃໝ່ຂອງນາງກ່ຽວກັບວຽກງານທົ່ວໂລກແລະການເຄື່ອນໄຫວຂອງກຸ່ມ, ຊົນເຜົ່າທາງການເມືອງ: Instinct ຂອງກຸ່ມແລະຊະຕາກໍາຂອງປະເທດຊາດ. ປະຕິບັດຕາມເງື່ອນໄຂຂອງຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບແລະການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ, ນາງເວົ້າວ່າ,
ຖ້າຫາກວ່າທ່ານນໍາສະເຫນີປະຊາທິປະໄຕ, ທັນທີທັນໃດ, ການປົກຄອງສ່ວນໃຫຍ່, ທ່ານຈະບໍ່ໄດ້ຮັບສັນຕິພາບແລະຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງຄືຄົນອາເມລິກາມັກຈະຄາດຫວັງວ່າປະຊາທິປະໄຕຈະນໍາ. ແທນທີ່ຈະ, ທ່ານມັກຈະໄດ້ຮັບເວລາຈ່າຍຄືນ, ບ່ອນທີ່ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ທີ່ໃຈຮ້າຍແລະຖືກສະກັດກັ້ນເປັນເວລາດົນນານຈະໃຊ້ອໍານາດທາງດ້ານການເມືອງໃຫມ່ຂອງພວກເຂົາເພື່ອມາຫຼັງຈາກຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍທີ່ເດັ່ນຊັດນັ້ນ.
Chua ອະທິບາຍເຖິງຄວາມເຄື່ອນໄຫວຢູ່ທີ່ນີ້ໃນອາເມລິກາ ທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ປະເທດອື່ນໆ ໃນຂະນະທີ່ພວກເຂົາຕໍ່ສູ້ເພື່ອຄວາມສະເໝີພາບ ແລະການລວມເຂົ້າກັນ.
ໃນການສະແຫວງຫາອຳນາດຂອງກຸ່ມນັ້ນ, ບັນດານັກເຄື່ອນໄຫວຕໍ່ຕ້ານການກົດຂີ່ຂູດຮີດໄດ້ສະທ້ອນເຖິງນັກເຄື່ອນໄຫວອະນຸລັກນິຍົມໃນອີກທາງໜຶ່ງ—ໂດຍການທຳລາຍຂ່າວປະເສີດຮ່ວມກັນ, ຊຶ່ງໝາຍເຖິງວິທີການກຳນົດສິ່ງທີ່ເປັນຈິງ. ທັງສອງບໍ່ໄວ້ວາງໃຈວິທີການ Enlightenment ຂອງຄວາມຮູ້, ເຊິ່ງອີງໃສ່ຫຼາຍເຫດຜົນແລະ empiricism, ລວມທັງຂະບວນການຂອງການລວບລວມຂໍ້ມູນແລະການທົດສອບສົມມຸດຕິຖານທີ່ພວກເຮົາເອີ້ນວ່າວິທະຍາສາດ. ຍອມຮັບ, ໃນເວລາທີ່ມັນມາກັບການຄິດໄລ່ສິ່ງທີ່ເປັນຈິງ, ເຫດຜົນແລະການຄົ້ນຄວ້າແມ່ນຢູ່ໄກຈາກຂໍ້ບົກພ່ອງ. ເຂົາເຈົ້າອີງໃສ່ການແກ້ໄຂຕົນເອງຢ່າງໜັກໜ່ວງເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ ແລະສາມາດ-ຖືກ-ນຳໃຊ້ໃນທາງທີ່ຜິດ. ແຕ່ນັ້ນບໍ່ແມ່ນບັນຫາຕົ້ນຕໍສໍາລັບກຸ່ມທັງສອງ.
ໃນກອບການອະນຸລັກ, ເຫດຜົນແລະການຄົ້ນຄວ້າຂົ່ມຂູ່ອໍານາດຂອງປະເພນີທີ່ໄດ້ຮັບແລະສະຖາບັນທີ່ມີອໍານາດ. ໃນກອບການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງພວກເຂົາຂົ່ມຂູ່ສິດອໍານາດຂອງປະກົດການຫຼືປະສົບການທີ່ມີຊີວິດ. ເຫດຜົນແລະການຄົ້ນຄວ້າທັງສອງໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກການສຶກສາ, ທີ່ບໍ່ເທົ່າທຽມກັນສໍາລັບທຸກຄົນແລະນີ້, ສໍາລັບບາງຄົນ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເປັນເຄື່ອງມືຂອງຜູ້ຂົ່ມເຫັງສິດທິພິເສດ. ຄວາມຈິງທີ່ບໍ່ມີຄໍາຖາມ ແມ່ນຈະພົບເຫັນຢູ່ໃນປະສົບການສ່ວນຕົວ, ເລື່ອງຫຍໍ້, intuitions, ແລະອາລົມຂອງຜູ້ຕາງຫນ້າຈາກຊົນເຜົ່າທີ່ຖືກກົດຂີ່.
ທັງຄວາມເຊື່ອທາງສາສະໜາ ຫຼືປະສົບການທາງວິຊາແມ່ນບໍ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ທັງສອງແມ່ນບໍ່ສາມາດແຕະຕ້ອງໄດ້ຈາກຈຸດຢືນຂອງວິທີການວິທະຍາສາດ, ເຊິ່ງ - ເພາະວ່າມະນຸດມັກຈະມີຄວາມຄິດທີ່ຢືນຢັນ - ຖືກເອີ້ນວ່າ "ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ກ່ຽວກັບວິທີທີ່ຈະບໍ່ຫຼອກລວງຕົນເອງ." ໃນກໍລະນີທີ່ບໍ່ມີຂໍ້ຕົກລົງຮ່ວມກັນກ່ຽວກັບ epistemology - ວິທີທີ່ພວກເຮົາຕັດສິນໃຈວ່າອັນໃດທີ່ແທ້ຈິງ - ພວກເຮົາບໍ່ມີວິທີທີ່ຈະ converging ກັບຊຸດຂອງຄວາມເປັນຈິງ.
Moving Forward
ຖ້າຄວາມກ້າວຫນ້າແມ່ນສາມັກຄີກັນໃນຄວາມຕ້ອງການເສລີພາບແລະຄວາມຍຸຕິທໍາສໍາລັບທຸກຄົນ, ຫຼືສະຫວັດດີການທີ່ຍືນຍົງຢ່າງກວ້າງຂວາງ - ຫຼືແມ້ກະທັ້ງພຽງແຕ່ການສິ້ນສຸດຂອງການກົດຂີ່ທາງດ້ານໂຄງສ້າງ - ເລື່ອງການກົດຂີ່ທາງດ້ານໂຄງສ້າງອາດຈະເລັ່ງຄວາມກ້າວຫນ້າ, ແຕ່ຢ່າງດຽວມັນບໍ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ແລະຜົນກໍາໄລກໍ່ມາຮອດ. ລາຄາ. ດັ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເວົ້າວ່າ, ຊົນເຜົ່າທີ່ຊອບທຳແມ່ນສິ່ງຂອງປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ. David Brooks, ໃນມືຄູ່ທີ່ຫນ້າປະຫລາດໃຈ ບົດຄວາມ ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມກ່ຽວກັບກຸ່ມນັກສຶກສາ ໄດ້ສະຫລຸບດ້ວຍຄຳເຕືອນຢ່າງຮ້າຍແຮງວ່າ:
ຖ້າຂ້ອຍສາມາດລົມກັບນັກຮຽນໄດ້. . . ຂ້ອຍພຽງແຕ່ຂໍໃຫ້ພວກເຂົາຮຽນສອງຫຼັກສູດ. ທໍາອິດແມ່ນຢູ່ໃນການປະຕິວັດ - ຝຣັ່ງ, ລັດເຊຍ, ຈີນແລະປະເທດອື່ນໆທັງຫມົດທີ່ປົດປ່ອຍຄວາມກະຕືລືລົ້ນຂອງຝູງຊົນໃນຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອໂຄ່ນລົ້ມການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ - ແລະວິທີທີ່ພວກເຂົາທັງຫມົດເຮັດໃຫ້ແອວເລິກຢູ່ໃນເລືອດ.
ເມື່ອໄດ້ໄປຢ້ຽມຢາມທົ່ງປະຫານຊີວິດຂອງກຳປູເຈຍ, ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ສຶກເຖິງຄຳເວົ້າຂອງເພິ່ນໃນໃຈ.
ໃນລະດັບທີ່ສົມເຫດສົມຜົນກວ່າ, ທີ່ຂ້ອຍຈັດການກັບຄວາມກັງວົນກ່ຽວກັບຄວາມເປັນໄປໄດ້ແທນທີ່ຈະເປັນໄປໄດ້, ຂ້ອຍກັງວົນວ່າການກົດຂີ່ໂຄງສ້າງຈະມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການປ່ຽນຄວາມຈິງທີ່ບໍ່ສົມບູນຊຸດຫນຶ່ງກັບຊຸດອື່ນທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ຮູບແບບທີ່ຄຸ້ນເຄີຍແທນທີ່ຈະກ້າວໄປຂ້າງຫນ້າ. . ຂ້າພະເຈົ້າກັງວົນວ່າລັດທິຊົນເຜົ່າຢູ່ເບື້ອງຊ້າຍເຮັດໃຫ້ຊົນເຜົ່າທາງຂວາ. ແລະຂ້າພະເຈົ້າກັງວົນວ່າຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ຊໍາເຮື້ອຈະແຊກແຊງພວກເຮົາສາມາດແກ້ໄຂບັນຫາອັນໃຫຍ່ຫຼວງ: ຄວາມວຸ່ນວາຍຂອງສະພາບອາກາດ, ການປ່ຽນແປງທາງເສດຖະກິດທີ່ລົບກວນ, ແລະອື່ນໆ.
ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນວ່າແຕ່ລະເລື່ອງທີ່ກ້າວຫນ້າສອງຢ່າງນີ້ປະກອບດ້ວຍຄວາມຈິງທີ່ສໍາຄັນແລະການລະເລີຍເລື່ອງອື່ນໆ (ແລະດັ່ງນັ້ນກໍ່ເຮັດເລື່ອງອະນຸລັກຫຼາຍຖ້າພວກເຮົາໃຊ້ເວລາເພື່ອຟັງແທ້ໆ).
- ຄວາມເປັນມະນຸດຮ່ວມກັນ ແລະ ຄວາມເປັນເອກະລັກສະເພາະຕົວຂອງພວກເຮົາແມ່ນມີຄ່າ, ແລະພວກເຮົາຕ້ອງບໍ່ເຄີຍລືມວ່າພວກມັນໄດ້ຖືກປະຕິເສດ ຫຼື ສະກັດກັ້ນໃນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດສ່ວນໃຫຍ່ຕາມເຂດແດນຂອງຊົນເຜົ່າ.
- ບາດແຜເລິກໄດ້ຮັບຄວາມເສຍຫາຍໂດຍ ພຽງແຕ່ບາງກຸ່ມຫຼື ບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນ ບາງກຸ່ມ ຢູ່ໃນມືຂອງຄົນອື່ນຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການຍອມຮັບແລະແກ້ໄຂຖ້າຫາກວ່າພວກເຂົາເຈົ້າຈະປິ່ນປົວ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ປະຫວັດສາດເກົ່າ.
ການເທື່ອເນື່ອງຈາກສອງຢ່າງນີ້ສາມາດປະສົມປະສານໄດ້ບໍ? ພຽງແຕ່ຖ້າຫາກວ່າຜູ້ຕິດຕາມຂອງແຕ່ລະຮັບຮູ້ການເທື່ອເນື່ອງຈາກຕົນເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຊ້າງ.
ສັງຄົມເສລີປະເຊີນກັບບາງຄໍາຖາມທີ່ຍາກລໍາບາກ:
ພວກເຮົາຈະຈັດການກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າຕົວຕົນຂອງກຸ່ມເປັນສ່ວນພື້ນຖານຂອງທໍາມະຊາດຂອງມະນຸດແນວໃດ? ພວກເຮົາແກ້ໄຂຄວາມຈິງທີ່ວ່າຫຼາຍສະຖາບັນເສລີຂອງພວກເຮົາຍັງດໍາເນີນການລະຫັດອະນຸລັກ? ພວກເຮົາຈະຈັດການກັບຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາທາງປະຫວັດສາດທີ່ມີຜົນກະທົບຫຼາຍຮຸ່ນແນວໃດ? ມີເງື່ອນໄຂຢູ່ໃສ ທິດສະດີການປ່ຽນແປງຂອງພວກເຮົາ ບໍ່ໄດ້ຜົນ?
ດັ່ງນັ້ນ ພວກນັກເຄື່ອນໄຫວຕ້ານການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ:
ຖ້າຄວາມຝັນຂອງ MLK ແມ່ນຫົວເລາະທີ່ໂງ່, ທາງເລືອກແມ່ນຫຍັງ? ພວກເຮົາສະຫນັບສະຫນູນສິດເສລີພາບຂອງ Enlightenment ແນວໃດເຊັ່ນ: ການປາກເວົ້າຟຣີແລະການສອບຖາມສໍາລັບຜູ້ທີ່ມີຄວາມຄິດທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາບາງສ່ວນບໍ່ສະບາຍ, ເຊັ່ນ: ອະດີດຊາວມຸດສະລິມ? ຈະເປັນແນວໃດສໍາລັບປະຊາຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນຕາເວັນຕົກທີ່ດໍາລົງຊີວິດພາຍໃຕ້ການປົກຄອງແບບດັ້ງເດີມ? ເຮົາຈະຫັນປ່ຽນຈາກການຕີຄຳສັ່ງເພື່ອຢຸດການຖົມ - ຫຼືວ່ານັ້ນບໍ່ແມ່ນເປົ້າໝາຍອີກຕໍ່ໄປ? ພວກເຮົາຕ້ອງການເສລີພາບແລະຄວາມຍຸດຕິທໍາ ສໍາລັບທຸກຄົນ? ຖ້າເປັນດັ່ງນັ້ນ, ເມື່ອພວກເຮົາກ້າວໄປສູ່ແຜ່ນດິນທີ່ສັນຍາຂອງພວກເຮົາ, ເຮັດແນວໃດເພື່ອນໍາຜູ້ທີ່ຖືກບອກວ່າພວກເຂົາບໍ່ມີບ່ອນຢູ່ໃນຄວາມຫວັງຂອງພວກເຮົາໃນອະນາຄົດເພາະວ່າບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຂົາມີມັນດີເກີນໄປ?
ພວກເຮົາສາມາດກ້າວໄປຂ້າງຫນ້າຮ່ວມກັນພຽງແຕ່ໂດຍການເຂົ້າໃຈຂໍ້ຈໍາກັດຂອງເລື່ອງທີ່ພວກເຮົາບອກຕົວເອງແລະໂດຍການຮັບຮູ້ພື້ນຖານຂອງມະນຸດແລະປົກກະຕິແລ້ວຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ດີຂອງຜູ້ທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນສັບສົນກວ່າເລື່ອງໃດກໍ່ຕາມ, ແລະການອຸທິດຕົນທີ່ຂີ້ຄ້ານຂອງມະນຸດຕໍ່ຄວາມຈິງບາງສ່ວນຄືກັບວ່າມັນເປັນຄວາມຈິງທັງໝົດ, ແມ່ນແຕ່ຫຼາຍກວ່າຄວາມຕົວະໂດຍເຈດຕະນາ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການຫຼຸດລົງ, ຫຼືຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງການລົ້ມລົງ. ນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າ, ເປັນສິ່ງທີ່ພື້ນຖານທີ່ສຸດທີ່ຜູ້ເຊື່ອຖືທີ່ແທ້ຈິງສູນເສຍສາຍຕາ.
ພວກເຮົາສາມາດເຮັດໄດ້ດີກວ່າ.
_______________________________________
* "ຈຸດປະສົງທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດໝາຍຂອງລັດຖະບານແມ່ນ 'ເຮັດເພື່ອປະຊາຊົນໃນສິ່ງທີ່ຕ້ອງເຮັດ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດ, ໂດຍຄວາມພະຍາຍາມສ່ວນບຸກຄົນ, ເຮັດທັງຫມົດ, ຫຼືເຮັດດີເພື່ອຕົນເອງ'." ວຽກງານທີ່ລວບລວມຂອງ Abraham Lincoln ດັດແກ້ໂດຍ Roy P. Basler, Volume II, “Fragment on Government” (July 1, 1854?), p. 221.
ບົດຄວາມນີ້ແມ່ນບົດທີສອງໃນຊຸດການເລົ່າເລື່ອງການເມືອງ. ອັນທໍາອິດ, "ຄວາມຄິດງ່າຍໆນີ້ແມ່ນເຄື່ອງປະຕິກອນຢູ່ໃນຫົວໃຈຂອງດາວຕາຍແບບອະນຸລັກ" ສາມາດພົບໄດ້. ທີ່ນີ້.
ZNetwork ໄດ້ຮັບທຶນພຽງແຕ່ໂດຍຜ່ານຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ຂອງຜູ້ອ່ານຂອງຕົນ.
ບໍລິຈາກ