ນິມິດທີ່ຝັນຮ້າຍຂອງ George Orwell ກ່ຽວກັບສັງຄົມແບບຜະເດັດການໄດ້ຖິ້ມເງົາມືດໄປທົ່ວສະຫະລັດ. ໃນຂະນະທີ່ສັງຄົມອາເມລິກາໄດ້ຍ້າຍຈາກສະຫວັດດີການໄປສູ່ລັດສົງຄາມ, ສະຖາບັນທີ່ເຄີຍມີຈຸດປະສົງເພື່ອຈໍາກັດຄວາມທຸກທໍລະມານແລະຄວາມໂຊກຮ້າຍຂອງມະນຸດແລະປົກປ້ອງປະຊາຊົນຈາກຕະຫຼາດຫຼາຍເກີນໄປໄດ້ຖືກຫຼຸດລົງຫຼືຖືກຍົກເລີກ.[1] ດ້ວຍຄວາມຫ່ຽວແຫ້ງແລ້ງ, ຖ້າຫາກບໍ່ມີການລົບລ້າງ, ສັນຍາທາງສັງຄົມ, ຄຳປາໄສກ່ຽວກັບຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງສັງຄົມໄດ້ຖືກລົບລ້າງຈາກຫຼັກການປະຕິຮູບປະຊາທິປະໄຕ. ຕົກຢູ່ໃນຈຸດປະສົງຂອງການດູຖູກຂອງພວກຫົວຮຸນແຮງຝ່າຍຂວາ, ມໍລະດົກຂອງຫຼັກການປະຊາທິປະໄຕໃນປັດຈຸບັນໄດ້ຫ່ຽວແຫ້ງພາຍໃຕ້ລະບຽບສັງຄົມທີ່ຖືກຫມາຍໂດຍການແຂງກະດ້າງຂອງວັດທະນະທໍາແລະການເກີດຂື້ນຂອງຄວາມຢູ່ລອດທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນ - ຈັນຍາບັນທີ່ເຫມາະສົມທີ່ສຸດ. ນີ້ແມ່ນຈັນຍາບັນທີ່ມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນທີ່ຂັດກັບແນວຄິດຂອງຄວາມສາມັກຄີແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈທີ່ໄດ້ຮັບການເຄົາລົບສໍາລັບຄົນອື່ນ. ຜົນສະທ້ອນຂອງລັດທິປະຊາທິປະໄຕທີ່ພົ້ນເດັ່ນຂື້ນນີ້ເວົ້າເຖິງປະສົບການທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງການກໍ່ການຮ້າຍທັງຫມົດໃນ 21.st ສະຕະວັດທີ
ອົງປະກອບພື້ນຖານຂອງລັດທິອຳນາດ neoliberal ໃຫມ່ນີ້ສາມາດເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນການໂຈມຕີຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງແລະໂຫດຮ້າຍຕໍ່ລັດສັງຄົມ, ສະຫະພັນ, ການສຶກສາຊັ້ນສູງ, ຄົນງານ, ນັກຮຽນ, ຊາວຫນຸ່ມຊົນເຜົ່າທີ່ທຸກຍາກ, ແລະການລົງໂທດໃດໆຂອງສັນຍາສັງຄົມ. ນະໂຍບາຍ, ຄຸນຄ່າ ແລະ ການປະຕິບັດຂອງຕະຫຼາດເສລີ ໂດຍເນັ້ນໜັກເຖິງການຫັນເປັນເອກະຊົນຂອງຊັບສິນຂອງປະຊາຊົນ, ການລົບລ້າງການປົກປ້ອງສັງຄົມ, ແລະ ການເຄື່ອນໄຫວທາງດ້ານເສດຖະກິດໃນປະຈຸບັນພວມຜັນແປໄປໃນທຸກສະຖາບັນການເມືອງ ແລະ ເສດຖະກິດທີ່ມີອຳນາດຢູ່ທັງສອງປະເທດ. ຕະຫຼາດໃນປັດຈຸບັນໃຊ້ຊັບພະຍາກອນທາງເສດຖະກິດແລະອຸດົມການຂອງພວກເຂົາເພື່ອປະກອບອາວຸດແລະທະຫານໃນທຸກດ້ານຂອງຊີວິດປະຈໍາວັນ, ເພີ່ມຂຶ້ນໂດຍວັດທະນະທໍາຂອງຄວາມຢ້ານກົວ, pedagogy ຂອງ repression, ວັດທະນະທໍາສະເຫຼີມສະຫຼອງ banal, ເກມສະແດງຄວາມງາມ, ແລະການເມືອງຂອງ precarity, ການຄວບຄຸມ, ແລະການເຝົ້າລະວັງມະຫາຊົນ. ໂລກແຫ່ງເງົາ, ຄວາມລັບ, ແລະຄວາມບໍ່ມີກົດ ໝາຍ ໃນປັດຈຸບັນມີລັກສະນະເປັນລັດເລິກໆທີ່ບໍ່ມີຄວາມໂຫດຮ້າຍໃນການສະແຫວງຫາຄວາມຮັ່ງມີແລະພະລັງງານແລະບໍ່ສົນໃຈກັບການລັກລອບທັງມະນຸດແລະດາວເຄາະຂອງມັນ. ຄວາມຢ້ານກົວແມ່ນເກືອບທັງຫມົດທັງຫມົດແລະປອມຕົວຂອງມັນເອງໃນການປົກກະຕິຂອງຄວາມໂລບ, ຄວາມສູງສົ່ງຂອງສາຍຕາຂອງຄວາມຮຸນແຮງ, ແລະເຄື່ອງຈັກ soma ຜູ້ບໍລິໂພກຄວບຄຸມຂອງບໍລິສັດທີ່ inoculates ສາທາລະນະດ້ວຍການເສບຕິດກັບຄວາມພໍໃຈໃນທັນທີ. ພວກເຮົາບໍ່ເຫັນບ່ອນເຮັດວຽກຫຼືສູນເສຍຊີວິດທີ່ເປັນການພິຈາລະນາໄພພິບັດຂອງລະບອບຜະລິດທັງຫມົດໃນກາງສັດຕະວັດ. ແຕ່ຍ້ອນວ່າຊາວຫນຸ່ມຄົນຜິວດໍາສາມາດຢືນຢັນໄດ້, ທ່ານບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຢູ່ໃນຄຸກເພື່ອຮູ້ສຶກວ່າຖືກຈໍາຄຸກ, ໂດຍສະເພາະໃນເວລາທີ່ມັນຍາກທີ່ຈະຄວບຄຸມຊີວິດຂອງຄົນເຮົາແລະມີຄວາມຫມາຍໃນທາງທີ່ມີຄວາມຫມາຍ.
ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນເວລາທີ່ການເມືອງແມ່ນອີງໃສ່ປະເທດຊາດແລະອໍານາດແມ່ນທົ່ວໂລກ.[2] ປະຈຸບັນ, ຕະຫຼາດທົ່ວໂລກໄດ້ທຳລາຍວັດທະນະທຳການເມືອງ ແລະ ສະຖາບັນການເມືອງຂອງຊາດທີ່ລ້າສະໄໝ. ປະຈຸບັນພວກຄົນຊັ້ນສູງທາງການເງິນໄດ້ລອຍຕົວເກີນຂອບເຂດຂອງຊາດ ແລະບໍ່ສົນໃຈລັດສະຫວັດດີການ, ຜົນປະໂຫຍດລວມ, ຫຼືສໍາລັບເລື່ອງນັ້ນ, ສະຖາບັນໃດກໍ່ຕາມທີ່ບໍ່ຂຶ້ນກັບການບັງຄັບບັນຊາຂອງທຶນນິຍົມທາງການເງິນ. ດ້ວຍເຫດນີ້ ພວກຊົນຊັ້ນກຳມະສິດທີ່ປົກຄອງປະເທດບໍ່ໄດ້ໃຫ້ສຳປະທານໃນການສະແຫວງຫາອຳນາດ ແລະຜົນກຳໄລຂອງເຂົາເຈົ້າ. ສັນຍາສັງຄົມໃນອະດີດ, ໂດຍສະເພາະໃນສະຫະລັດ, ປະຈຸບັນແມ່ນການສະຫນັບສະຫນູນຊີວິດຍ້ອນວ່າການສະຫນອງທາງສັງຄົມຖືກຕັດ, ເງິນບໍານານຖືກທໍາລາຍ, ແລະຄວາມແນ່ນອນຂອງວຽກທີ່ປອດໄພຈະຫາຍໄປ. ປະຈຸບັນຫຼາຍສັງຄົມ neoliberal ໄດ້ຖືກປົກຄອງໂດຍນັກການເມືອງແລະຄົນຊັ້ນສູງທາງດ້ານການເງິນທີ່ບໍ່ເຊື່ອໃນການລົງທຶນທາງດ້ານສັງຄົມອີກຕໍ່ໄປແລະເຕັມໃຈທີ່ຈະກ່າວໂທດຊາວຫນຸ່ມແລະຄົນອື່ນ - ມັກຈະເປັນອໍາມະພາດຍ້ອນຄວາມບໍ່ແນ່ນອນແລະຄວາມບໍ່ສະຖຽນລະພາບທີ່ຫລອກລວງຊີວິດແລະອະນາຄົດຂອງພວກເຂົາ - ໄປສູ່ຮູບແບບກາຊີໂນທີ່ໂຫດຮ້າຍ. ທຶນນິຍົມ.
Mantras ຂອງ deregulation, ເອກະຊົນ, ສິນຄ້າ, ແລະການໄຫຼເຂົ້າຂອງນະຄອນຫຼວງທີ່ບໍ່ມີການຂັດຂວາງໃນປັດຈຸບັນໄດ້ຂັບລົດການເມືອງແລະສຸມໃສ່ການພະລັງງານຢູ່ໃນມືຂອງ 1 ສ່ວນຮ້ອຍ. ສົງຄາມຊັ້ນຄົນໄດ້ລວມເຂົ້າກັບຕຳຫຼວດແບບອະນຸລັກນິຍົມເພື່ອດຳເນີນສົງຄາມຖາວອນທັງຢູ່ຕ່າງປະເທດ ແລະ ພາຍໃນປະເທດ. ບໍ່ມີບ່ອນປອດໄພທີ່ບໍ່ເສຍຄ່າຈາກການຮວບຮວມຂອງນະຄອນຫຼວງແລະ tentacles ຂອງການເຝົ້າລະວັງແລະການລົງໂທດຂອງລັດ. ຄວາມຕ້ອງການພື້ນຖານຂອງທຶນນິຍົມກາຊີໂນ - ຂະຫຍາຍຈາກການລົບລ້າງພາສີຂອງບໍລິສັດແລະການເຄື່ອນຍ້າຍຄວາມຮັ່ງມີຈາກພາກລັດໄປສູ່ພາກເອກະຊົນເພື່ອຍົກເລີກກົດລະບຽບຂອງບໍລິສັດແລະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຕະຫຼາດຄວນປົກຄອງທັງຫມົດຂອງຊີວິດສັງຄົມໄດ້ກາຍເປັນຄວາມຮູ້ສຶກທົ່ວໄປໃຫມ່. ແນວຄິດທີ່ເປັນຈິງຂອງສັງຄົມ, ຄວາມສາມັກຄີ, ແລະຄຸນຄ່າປະຊາທິປະໄຕຮ່ວມກັນໃນປັດຈຸບັນຖືກເບິ່ງເປັນ pathology, ທົດແທນໂດຍການຢູ່ລອດຂອງຈັນຍາບັນທີ່ເຫມາະສົມທີ່ສຸດ, ການສະຫລອງຜົນປະໂຫຍດຂອງຕົນເອງ, ແລະແນວຄິດຂອງຊີວິດທີ່ດີທີ່ຜູກມັດກັບຈັນຍາບັນຂອງຜູ້ບໍລິໂພກທີ່ອ່ອນແອ. .[3]
ດ້ວຍການກັບຄືນຂອງຍຸກໃຫມ່ຂອງ Gilded, ບໍ່ພຽງແຕ່ສະຖາບັນປະຊາທິປະໄຕ, ຄຸນຄ່າ, ແລະການປົກປ້ອງທາງສັງຄົມທີ່ມີຄວາມສ່ຽງໃນຫຼາຍປະເທດ, ແຕ່ວັດທະນະທໍາພົນລະເມືອງ, pedagogical, ແລະຮູບແບບທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເປັນສູນກາງຂອງຊີວິດປະຊາທິປະໄຕແມ່ນຢູ່ໃນອັນຕະລາຍທີ່ຈະຫາຍໄປທັງຫມົດ. ຄວາມທຸກຍາກ, ການຂາດວຽກເຮັດງານທຳ, ເງິນເດືອນຕໍ່າ, ແລະໄພຂົ່ມຂູ່ຂອງຄວາມຮຸນແຮງທີ່ຖືກລົງໂທດຂອງລັດເຮັດໃຫ້ປະຊາຊົນຈໍານວນຫຼາຍຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ຊີວິດຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານຕະຫຼອດໄປແລະການຕໍ່ສູ້ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງພຽງແຕ່ເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດ. ຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງບວກກັບສະພາບອາກາດຂອງຄວາມຢ້ານກົວ ແລະການເຝົ້າລະວັງເຮັດໃຫ້ຄວາມບໍ່ລົງລອຍກັນ ແລະສົ່ງເສີມຄວາມສະຫງົບສຸກທາງຈັນຍາບັນທີ່ລ້ຽງທຸກມື້ໂດຍການປຸກລະດົມຄວາມຕື່ນຕົກໃຈທາງດ້ານສິນລະທຳ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນການອ້າງອີງເຖິງຄວາມຮຸນແຮງຂອງຜູ້ກໍ່ການຮ້າຍພາຍໃນປະເທດ, ຄົນອົບພະຍົບທີ່ເຄື່ອນຍ້າຍຂ້າມຊາຍແດນ, ຫຼືຄົນຮັກຮ່ວມເພດທີ່ຊອກຫາໃບຢັ້ງຢືນການແຕ່ງງານ.
ພາຍໃຕ້ການລຸກຮືຂຶ້ນຂອງລັດ ອຳ ນາດການປົກຄອງ ແລະ ກໍາລັງທີ່ລີ້ຊ່ອນຢູ່ໃນເງົານັ້ນແມ່ນການເມືອງທີ່ເປັນຫນີ້ສິນໃນການສົ່ງເສີມຄວາມຫຼົງໄຫຼທາງປະຫວັດສາດ ແລະ ສັງຄົມ. ລັດທິ ອຳ ນາດການປົກຄອງ ໃໝ່ ແມ່ນເປັນໜີ້ຢ່າງແຮງຕໍ່ສິ່ງທີ່ Orwell ເຄີຍເອີ້ນວ່າ "ຄວາມໂງ່ຈ້າທີ່ປົກປ້ອງ" ທີ່ປະຕິເສດຊີວິດການເມືອງແລະພາສາທີ່ຫຼົງໄຫຼຂອງເນື້ອຫາທີ່ສໍາຄັນຂອງມັນ.[4] ລັດທິອຳນາດ Neoliberal ໄດ້ປ່ຽນພາສາການເມືອງ ແລະຊີວິດປະຈຳວັນ ໂດຍຜ່ານ pedagogy ສາທາລະນະທີ່ເປັນອັນຕະລາຍທີ່ປ່ຽນເຫດຜົນ ແລະເຮັດໃຫ້ວັດທະນະທໍາຂອງຄວາມຢ້ານກົວ, ສົງຄາມ, ການເຝົ້າລະວັງ, ແລະການຂູດຮີດ. ນັ້ນແມ່ນ, ມືອັນຫນັກແຫນ້ນຂອງການຄວບຄຸມ Orwellian ແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນອຸປະກອນວັດທະນະທໍາທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ຂະຫຍາຍຈາກໂຮງຮຽນເພື່ອພິມ, ສຽງ, ແລະວັດທະນະທໍາຫນ້າຈໍ, ເຊິ່ງປະຈຸບັນນີ້ໃຊ້ເປັນເຄື່ອງຈັກ disimagination ໂຈມຕີແນວຄິດທີ່ສໍາຄັນຂອງການເມືອງທີ່ເຮັດໃຫ້ການອ້າງວ່າເປັນການສຶກສາໃນຂອງຕົນ. ພະຍາຍາມເຮັດໃຫ້ເງື່ອນໄຂສໍາລັບການປ່ຽນແປງ "ວິທີການທີ່ຄົນອາດຈະຄິດຢ່າງວິພາກວິຈານ."[5]
ການສຶກສາຊັ້ນສູງສະແດງເຖິງຂົງເຂດໜຶ່ງທີ່ລັດທິນິຍົມເສລີນິຍົມເຮັດສົງຄາມໃນສາຂາການສຶກສາໃດໜຶ່ງທີ່ອາດຈະຊຸກຍູ້ໃຫ້ນັກຮຽນຄິດວິຈານ. ຕົວຢ່າງອັນໜຶ່ງທີ່ຂີ້ຮ້າຍແມ່ນໄດ້ສະແດງຢູ່ໃນລັດ North Carolina ບ່ອນທີ່ສະມາຊິກພັກຣີພັບບລີກັນທີ່ຄວບຄຸມສະພາຜູ້ວ່າການລັດໄດ້ຕັດສິດການສຶກສາຊັ້ນສູງໃນລັດນັ້ນລົງຄະແນນສຽງທີ່ຈະຕັດໂຄງການລະດັບ 46 ອົງສາ. ສະມາຊິກຄົນຫນຶ່ງໄດ້ປົກປ້ອງການຕັດດັ່ງກ່າວດ້ວຍຄໍາເຫັນວ່າ: "ພວກເຮົາເປັນນາຍທຶນ, ແລະພວກເຮົາຕ້ອງເບິ່ງວ່າຄວາມຕ້ອງການແມ່ນຫຍັງ, ແລະພວກເຮົາຕ້ອງຕອບສະຫນອງຕໍ່ຄວາມຕ້ອງການ."[6] ນີ້ແມ່ນຫຼາຍກ່ວາຕົວຢ່າງຂອງເຄື່ອງມືທາງດ້ານເສດຖະກິດທີ່ຂີ້ຮ້າຍ, ມັນຍັງເປັນສູດສໍາລັບການສ້າງຕັ້ງວັດທະນະທໍາທາງວິຊາການຂອງຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີຄວາມຄິດແລະຄວາມໂງ່ຈ້າທີ່ຍອມຮັບກັບສິ່ງທີ່ Hannah Arendt ເຄີຍເອີ້ນວ່າລັດທິຜະເດັດການ. ໃນ Wisconsin, ຜູ້ວ່າການລັດ Scott Walker ໄດ້ເຮັດວຽກຢ່າງໜັກເພື່ອລົບລ້າງສິດຄອບຄອງຢູ່ໃນມະຫາວິທະຍາໄລສາທາລະນະຂອງ Wisconsin ຕະຫຼອດທັງການລົບລ້າງຄວາມຜິດຂອງການປົກຄອງຮ່ວມກັນ.[7] ລາວຍັງໄດ້ຕັດງົບປະມານ 200 ລ້ານໂດລາຈາກການສຶກສາຊັ້ນສູງຂອງລັດ, ເຊິ່ງບໍ່ແປກໃຈຍ້ອນຄວາມກຽດຊັງຂອງລາວຕໍ່ການສຶກສາສາທາລະນະ.
ທັງສອງຕົວຢ່າງເຫຼົ່ານີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງນັກການເມືອງສາຍພັນໃຫມ່ທີ່ເຮັດສົງຄາມໃນການສຶກສາຊັ້ນສູງ, pedagogy ທີ່ສໍາຄັນ, ສາທາລະນະດີ, ແລະແນວຄິດທີ່ເປັນໄປໄດ້ຂອງສັງຄົມ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບເພື່ອນຮ່ວມງານຂອງພວກຫົວຮຸນແຮງທາງດ້ານການເມືອງຫຼາຍຄົນ, ພວກເຂົາສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຍຸກ ອຳ ນາດການປົກຄອງທີ່ໂຫດຮ້າຍທີ່ບໍ່ມີຄວາມອົດທົນຕໍ່ຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ທາງດ້ານເສດຖະກິດ, ສັງຄົມແລະເຊື້ອຊາດແລະ "ຄວາມອົດທົນອັນເປັນນິດຕໍ່ອາຊະຍາ ກຳ ຂອງນາຍທະນາຄານແລະຜູ້ລັກລອບລັດຖະບານທີ່ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ຊີວິດຫຼາຍລ້ານຄົນ."[8] ພາຍໃຕ້ເງື່ອນໄຂດັ່ງກ່າວ, ຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານວັດຖຸໃນປັດຈຸບັນຖືກຈັບຄູ່ກັບຄວາມຮຸນແຮງທີ່ເປັນສັນຍາລັກ, ດັ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໂດຍການແຜ່ຂະຫຍາຍຂອງຮູບພາບ, ສະຖາບັນ, ແລະການເລົ່າເລື່ອງທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດຫມາຍບໍ່ພຽງແຕ່ຄວາມບໍ່ຮູ້ທີ່ຜະລິດຂອງວັດທະນະທໍາທີ່ຂັບເຄື່ອນຕະຫຼາດແລະການນະມັດສະການຄວາມຮັ່ງມີ, ຊື່ສຽງ, ແລະທາງດ້ານການເມືອງ. ແລະ ວັດ ທະ ນະ ທໍາ ການ ບໍ ລິ ໂພກ ທີ່ craves ຄວາມ ພໍ ໃຈ ທັນ ທີ ແຕ່ ຍັງ ສິ່ງ ທີ່ ອາດ ຈະ ເອີ້ນ ວ່າ ເປັນ ການ ຂະ ຫຍາຍ ການ ເມືອງ ຂອງ disposability.
ຊ້ຳບໍ່ໜຳເປັນຜົນມາຈາກການພັງທະລາຍຂອງລັດສະຫວັດດີການ, ການແບ່ງແຍກເຊື້ອຊາດທີ່ແຜ່ລາມ, ຄວາມແຕກຕ່າງກັນດ້ານລາຍຮັບ ແລະຄວາມຮັ່ງມີທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ, ແລະ ອຸດົມຄະຕິຕະຫຼາດທີ່ບໍ່ມີນັກໂທດ, ຈຳນວນບຸກຄົນ ແລະ ກຸ່ມຄົນທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນໂດຍສະເພາະແມ່ນໄວໜຸ່ມ, ຕ່ຳ ກຸ່ມຄົນທີ່ມີລາຍຮັບ, ແລະຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍຂອງຊົນຊັ້ນ ແລະສີຜິວ — ກໍາລັງຖືກຜີປີສາດ, ເປັນອາຊະຍາກໍາ ຫຼືຖືກປະຖິ້ມພຽງແຕ່ຍ້ອນຄວາມບໍ່ສາມາດທີ່ຈະເຂົ້າຮ່ວມໃນພິທີການບໍລິໂພກອັນເນື່ອງມາຈາກວຽກເຮັດງານທໍາທີ່ມີຄ່າຈ້າງຕໍ່າ, ສຸຂະພາບທີ່ບໍ່ດີ ຫຼືຄວາມຕ້ອງການໃນຄອບຄົວທີ່ກົດດັນ. ສິ່ງທີ່ Joao Biehl ໄດ້ເອີ້ນວ່າ "ເຂດຂອງການປະຖິ້ມສັງຄົມ" ໃນປັດຈຸບັນເລັ່ງການກໍາຈັດຂອງສິ່ງທີ່ບໍ່ຕ້ອງການ.[9] ການບາດເຈັບຂອງຊັ້ນຮຽນໃນປັດຈຸບັນແມ່ນລວມໂດຍການບາດເຈັບໂດຍການເຂົ້າເມືອງ, gay, ຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍທີ່ທຸກຍາກ, ແລະແມ່ຍິງ. ການຖິ້ມໂທດໃສ່ປະຈໍາວັນສ້າງສະພາບອາກາດຕະຫຼອດໄປຂອງຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມບໍ່ຫມັ້ນຄົງ, ແລະພະຍາດຕ່າງໆທີ່ຂະຫຍາຍອອກໄປຈາກການໂຈມຕີຫົວໃຈ, ການຂ້າຕົວຕາຍ, ແລະພະຍາດທາງຈິດຈົນເຖິງການຈໍາຄຸກ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍທີ່ທຸກຍາກແລະໄວຫນຸ່ມທີ່ມີລາຍໄດ້ຕ່ໍາ, ໂດຍສະເພາະ, ມັກຈະຖືກເກັບໄວ້ໃນໂຮງຮຽນທີ່ຄ້າຍຄືກັບ camp camps, ກະແຈກກະຈາຍໄປບ່ອນເຮັດວຽກທີ່ເປັນອັນຕະລາຍ, ຖືກຄຸມຂັງຢູ່ໃນຄຸກທີ່ໃຫ້ສິດທິພິເສດຕໍ່ການລົງໂທດຕໍ່ການຟື້ນຟູ, ຫຼືສົ່ງໃຫ້ກອງທັບທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນຂອງຜູ້ຫວ່າງງານຖາວອນ. . ຄວາມທຸກລຳບາກຂອງມະນຸດ ແລະຄວາມຮຸນແຮງໃນລະບົບໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນໃນລະບົບປະສາດຂອງອາເມຣິກາ. ບໍ່ມີໃຜຖືກບັງຄັບໃຫ້ເບິ່ງ; ບໍ່ມີອາການຊ໊ອກຂອງການຮັບຮູ້; ບໍ່ມີທ່າທີທີ່ຈະກະທຳຕໍ່ກັບຄວາມບໍ່ຍຸດຕິທຳທີ່ຖືກຮັບຮູ້. ມີແຕ່ໝອກແຫ່ງການລາອອກ, ຄວາມພໍໃຈ, ແລະຄວາມເປັນປົກກະຕິທີ່ລໍຖ້າໃຫ້ຖືກທຳລາຍໂດຍຄວາມໂກດແຄ້ນທີ່ມາພ້ອມກັບຜູ້ຄົນຖືກດູຖູກ, ຖືກຂູດຮີດ, ຂົ່ມເຫັງ, ຜູກມັດ, ແລະຖືກກອດກັນດົນເກີນໄປ.
ປະຊາຊົນທີ່ເຄີຍຖືກເບິ່ງວ່າປະເຊີນໜ້າກັບບັນຫາຮ້າຍແຮງທີ່ຕ້ອງການການແຊກແຊງຂອງລັດ ແລະ ການປົກປ້ອງສັງຄົມ ໃນປະຈຸບັນແມ່ນຖືວ່າເປັນບັນຫາຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ສັງຄົມ. ດ້ວຍນະໂຍບາຍຕ້ານອາດຊະຍາກຳທີ່ເຄັ່ງຕຶງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ສົງຄາມຄວາມທຸກຍາກໄດ້ກາຍເປັນສົງຄາມຕ້ານຜູ້ທຸກຍາກ. ເຖິງແມ່ນວ່າສະພາບການຂອງຄົນບໍ່ມີທີ່ຢູ່ອາໄສກໍຖືກກຳນົດໜ້ອຍລົງວ່າເປັນບັນຫາດ້ານການເມືອງແລະເສດຖະກິດທີ່ຕ້ອງການການປະຕິຮູບສັງຄົມກວ່າເລື່ອງກົດໝາຍແລະຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ. ແຕ່ການກະທຳຜິດຕໍ່ຄົນບໍ່ມີທີ່ຢູ່ອາໄສໃນການກໍ່ອາດຊະຍາກຳເຊັ່ນ: ການນອນຫລັບຢູ່ທີ່ສາທາລະນະ “ບໍ່ມີຫຍັງເຮັດໃຫ້ວົງຈອນຂອງຄວາມທຸກຍາກ ຫຼື ປ້ອງກັນຄົນບໍ່ມີເຮືອນຢູ່ໃນອະນາຄົດ.”[10] ຖ້າການຄຸມຂັງມະຫາຊົນແມ່ນຕົວຊີ້ວັດຫນຶ່ງຂອງສະຖານະການລົງໂທດທີ່ພົ້ນເດັ່ນຂື້ນ, ທະບຽນອື່ນແມ່ນເວລາທີ່ງົບປະມານຂອງລັດຖະບານສໍາລັບການກໍ່ສ້າງຄຸກ eclipse ກອງທຶນສໍາລັບການສຶກສາທີ່ສູງຂຶ້ນ.
ໂດຍບໍ່ມີສິດອຳນາດຕາມອາຍຸຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຊາວໜຸ່ມຖືກໂຈມຕີດ້ວຍວິທີທີ່ໃໝ່ທັງໝົດ ເພາະວ່າປະຈຸບັນເຂົາເຈົ້າໄດ້ປະເຊີນກັບໂລກທີ່ບໍ່ແນ່ນອນກວ່າທຸກເວລາໃນປະຫວັດສາດທີ່ຜ່ານມາ. ບໍ່ພຽງແຕ່ພວກເຂົາອາໄສຢູ່ໃນພື້ນທີ່ຂອງສັງຄົມທີ່ບໍ່ມີທີ່ຢູ່ອາໄສທີ່ຄວາມເຄັ່ງຄັດແລະການເມືອງຂອງຄວາມບໍ່ແນ່ນອນໄດ້ປິດລ້ອມພວກເຂົາອອກຈາກອະນາຄົດທີ່ປອດໄພ, ພວກເຂົາຍັງພົບວ່າພວກເຂົາອາໄສຢູ່ໃນສັງຄົມທີ່ພະຍາຍາມເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາງຽບສະຫງົບຍ້ອນວ່າມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເບິ່ງບໍ່ເຫັນ. ຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍຂອງລະບອບ neoliberal ທີ່ທໍາລາຍຄວາມຫວັງແລະຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຍົກເວັ້ນພວກເຂົາອອກຈາກຫມາກຜົນຂອງຊາທິປະໄຕ, ຊາວຫນຸ່ມໃນປັດຈຸບັນໄດ້ຖືກບອກບໍ່ໃຫ້ຄາດຫວັງຫຼາຍເກີນໄປ. ຖືກຂຽນອອກຈາກການຮຽກຮ້ອງໃດໆຕໍ່ຊັບພະຍາກອນທາງດ້ານເສດຖະກິດແລະສັງຄົມຂອງສັງຄົມຂະຫນາດໃຫຍ່, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກບອກໃຫ້ຍອມຮັບສະຖານະພາບການເປັນ "ຄົນບໍ່ມີລັດ, ບໍ່ມີຫນ້າ, ແລະບໍ່ມີຫນ້າທີ່", ເຊິ່ງເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ທີ່ພວກເຂົາຜູ້ດຽວຕ້ອງຍອມຮັບຄວາມຮັບຜິດຊອບ.[11] ຈໍານວນຊາວຫນຸ່ມທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນຈະທົນທຸກທໍລະມານທາງຈິດໃຈແລະຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຫຼາຍ, ບາງທີໂດຍສະເພາະ, ໃນບັນດາວິທະຍາໄລທີ່ຖືກຜູກມັດ, ຫນີ້ສິນ, ແລະການຫວ່າງງານທີ່ມີຈໍານວນເພີ່ມຂຶ້ນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ. ບົດລາຍງານຈໍານວນຫຼາຍອ້າງວ່າ "ຊາວຫນຸ່ມຊາວອາເມລິກາກໍາລັງປະສົບກັບລະດັບຄວາມກັງວົນທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ, ຄວາມກົດດັນ, ຊຶມເສົ້າແລະແມ້ກະທັ້ງການຂ້າຕົວຕາຍ. ຍົກຕົວຢ່າງ, "ຫນຶ່ງໃນທຸກໆຫ້າໄວຫນຸ່ມແລະຫນຶ່ງໃນສີ່ນັກສຶກສາວິທະຍາໄລ ... ທົນທຸກຈາກບາງຮູບແບບຂອງພະຍາດທາງຈິດທີ່ບົ່ງມະຕິໄດ້."[12]
ການເມືອງຂອງການຖິ້ມຂີ້ເຫຍື້ອດ້ວຍເຄື່ອງຈັກຂະຫຍາຍການເສຍຊີວິດຂອງພົນລະເມືອງແລະສັງຄົມ, ການຍົກເວັ້ນຈຸດຫມາຍປາຍທາງ, ແລະເຂດການປະຖິ້ມເປັນຕົວແທນຂອງຊ່ວງເວລາປະຫວັດສາດທີ່ເປັນອັນຕະລາຍແລະຕ້ອງໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂໃນສະພາບການຂອງສັງຄົມທີ່ຂັບເຄື່ອນຕະຫຼາດທີ່ກໍາລັງຂຽນຄືນໃຫມ່ຄວາມຫມາຍຂອງຄວາມຮູ້ສຶກທົ່ວໄປ, ອົງການ, ຄວາມປາຖະຫນາ. , ແລະການເມືອງຕົວມັນເອງ. ຫຼັງຈາກປີ 2008 ຖົດຖອຍ, ເຄື່ອງຈັກໃນຄວາມຝັນຂອງນາຍທຶນໄດ້ກັບຄືນມາດ້ວຍຜົນກໍາໄລອັນໃຫຍ່ຫຼວງສໍາລັບຜູ້ຈັດການກອງທຶນ hedge, ຜູ້ນທີ່ສໍາຄັນໃນອຸດສາຫະກໍາການບໍລິການທາງດ້ານການເງິນ, ແລະ deizens ຂອງ ultra-rich. ໃນພູມສັນຖານໃຫມ່ເຫຼົ່ານີ້ຂອງຄວາມຮັ່ງມີ, ການຍົກເວັ້ນ, ແລະການສໍ້ໂກງ, ສະຖາບັນການບັນຊາການຂອງນະຄອນຫຼວງກາຊີໂນໄດ້ສົ່ງເສີມການຊະນະ - ethos ທັງຫມົດແລະຮຸກຮານການແຜ່ກະຈາຍຄວາມສົມດຸນຂອງຄວາມຮັ່ງມີໂດຍຜ່ານການພາສີຂອງບໍລິສັດ. ນອກນີ້, ບັນດາຜູ້ປະກອບການທາງດ້ານການເງິນຍັງໄດ້ຊົດເຊີຍບັນດາການບໍລິການສັງຄົມທີ່ສຳຄັນເຊັ່ນ: ໂຄງການສະແຕມອາຫານໃຫ້ແກ່ເດັກນ້ອຍທີ່ທຸກຍາກ, ໂຈມຕີສະຫະພັນແຮງງານ, ສິດທິ gay, ສິດສືບພັນຂອງແມ່ຍິງ, ໃນຂະນະທີ່ດຳເນີນການປະຕິວັດຕໍ່ຕ້ານຫຼັກການຂອງພົນລະເມືອງສັງຄົມ ແລະ ປະຊາທິປະໄຕ. ໃນຕົວຢ່າງນີ້, ສົງຄາມກັບຜູ້ທຸກຍາກ, ແມ່ຍິງ, ຊາວຫນຸ່ມຜິວດໍາ, ຄົນເຂົ້າເມືອງ, ແລະແຮງງານແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງສົງຄາມປະຊາທິປະໄຕ, ແລະຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການກະຕຸ້ນໃຫມ່ໄປສູ່ສິ່ງທີ່ອາດຈະເອີ້ນວ່າການປົກຄອງທີ່ເປັນເອກະລາດຂອງອະທິປະໄຕແລະການປົກຄອງຂອງບໍລິສັດ.
ປະຈຸບັນ, ການເມືອງ ແລະ ອຳນາດແມ່ນຢູ່ເບື້ອງຫຼັງຂອງຄວາມບໍ່ມີກົດໝາຍທີ່ໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງຕາມກົດໝາຍ, ດັ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນການລະເມີດສິດເສລີຂອງພົນລະເມືອງ, ສິດເສລີໃນການປາກເວົ້າ, ແລະ ສິດລັດຖະທຳມະນູນຫຼາຍຢ່າງ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນເຮັດໃນນາມຂອງຄວາມໝັ້ນຄົງແຫ່ງຊາດ. ຄວາມບໍ່ມີກົດ ໝາຍ ກວມເອົາຕົວຂອງມັນເອງຢູ່ໃນຄໍາສັ່ງຂອງລັດຖະບານ. ດັ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນນະໂຍບາຍເຊັ່ນ: ກົດໝາຍວ່າດ້ວຍຄວາມຮັກຊາດ, ກົດໝາຍວ່າດ້ວຍການອະນຸຍາດປ້ອງກັນຊາດ, ກົດໝາຍວ່າດ້ວຍຄະນະກຳມາທິການການທະຫານ, ແລະບັນດາການກະທຳຜິດກົດໝາຍອື່ນໆ. ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຈະລວມເຖິງ “ສິດຂອງປະທານາທິບໍດີ” ໃນການສັ່ງໃຫ້ມີການລອບສັງຫານພົນລະເມືອງຄົນໃດຄົນໜຶ່ງທີ່ລາວຖືວ່າເປັນພັນທະມິດກັບພວກກໍ່ການຮ້າຍ,”[13] ໃຊ້ຫຼັກຖານລັບເພື່ອກັກຂັງບຸກຄົນຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ພັດທະນາອຸປະກອນເຝົ້າລະວັງຂະໜາດໃຫຍ່ເພື່ອຕິດຕາມທຸກການສື່ສານທາງສຽງ ແລະ ເອເລັກໂຕຣນິກທີ່ໃຊ້ໂດຍພົນລະເມືອງທີ່ບໍ່ໄດ້ກໍ່ອາຊະຍາກຳ, ໃຊ້ການທໍລະຍົດຂອງລັດຕໍ່ຜູ້ທີ່ຖືວ່າເປັນສັດຕູຂອງສັດຕູ, ແລະສະກັດກັ້ນສານບໍ່ໃຫ້ດຳເນີນຄະດີເຈົ້າໜ້າທີ່ເຫຼົ່ານັ້ນ. ຜູ້ທີ່ກະທໍາຜິດອັນຮ້າຍແຮງດັ່ງກ່າວ.[14] ໃນການອ່ານ dystopia ຂອງ Orwell, ສິ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນແມ່ນວ່າອະນາຄົດຝັນຮ້າຍຂອງລາວໄດ້ກາຍເປັນປະຈຸບັນຂອງພວກເຮົາແລະມີການໂຈມຕີຫຼາຍກ່ວາພຽງແຕ່ສິດທິສ່ວນບຸກຄົນຂອງບຸກຄົນ.
ອຳນາດໃນຮູບແບບການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງທີ່ສຸດຂອງມັນບໍ່ພຽງແຕ່ຖືກນຳໃຊ້ໂດຍນະໂຍບາຍຂອງລັດຖະບານທີ່ກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຕ່າງໆ ແລະອົງການສືບລັບເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງຜ່ານວັດທະນະທຳທີ່ລ່າສັດ ແລະເປັນຕະຫຼາດທີ່ຫັນຄວາມຮຸນແຮງໄປສູ່ຄວາມບັນເທີງ, ການຮຸກຮານຂອງຕ່າງປະເທດເປັນວີດີໂອເກມ, ແລະຄວາມຮຸນແຮງໃນຄອບຄົວໄປສູ່ການສະເຫຼີມສະຫຼອງ goose-stepping ຂອງ. ຄວາມເປັນຊາຍ ແລະຄ່ານິຍົມຂອງ militarism unbridled. ໃນຂະນະດຽວກັນ ການເຜີຍແຜ່ການເລົ່າເລື່ອງຂອງສາທາລະນະຊົນ ແລະ ການສະແດງຄວາມໂຫດຮ້າຍ ແລະ ຄວາມບໍ່ໃຫ້ກຽດທາງດ້ານສິນທຳ ສືບຕໍ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເສຍຫາຍຕໍ່ການໃຊ້ເຫດຜົນ ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ສັງຄົມ. ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເປັນພະຍານຢູ່ໃນສະຫະລັດນັບຕັ້ງແຕ່ຊຸມປີ 1980 ແລະການປະຕິເສດຂອງ Reagan-Thatcher ຂອງທຸກສິ່ງທີ່ສັງຄົມແມ່ນປະເພດຂອງການແຂງກະດ້າງຂອງວັດທະນະທໍາທີ່ຫມາຍໂດຍການ indifferent ເພີ່ມຂຶ້ນຕໍ່ເລື່ອງຂອງ empathy ແລະການລົບລ້າງການພິຈາລະນາດ້ານຈັນຍາບັນ.
ຫຼັກຖານຂອງຄວາມໂຫດຮ້າຍດັ່ງກ່າວແມ່ນຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ. ພວກເຮົາເຫັນມັນຢູ່ໃນຄໍາເວົ້າຂອງສະມາຊິກສະພາຂອງພັກຣີພັບບລີກັນລັດ West Virginia, Ray Canterbury, ຜູ້ທີ່ໄດ້ເພີ່ມຂໍ້ກໍານົດກ່ຽວກັບບັນຊີລາຍການ - ໂດຍບໍ່ມີການ irony - ມີຈຸດປະສົງເພື່ອຢຸດຄວາມອຶດຫິວເດັກນ້ອຍທີ່ເດັກນ້ອຍໃນໂຮງຮຽນຈະຖືກບັງຄັບໃຫ້ເຮັດວຽກເພື່ອແລກປ່ຽນອາຫານໃນໂຮງຮຽນຟຣີ. ດັ່ງທີ່ລາວເວົ້າ, "ຂ້ອຍຄິດວ່າມັນເປັນຄວາມຄິດທີ່ດີຖ້າບາງທີພວກເຮົາໃຫ້ເດັກນ້ອຍເຮັດວຽກອາຫານທ່ຽງຂອງເຂົາເຈົ້າ: ຂີ້ເຫຍື້ອທີ່ຈະເອົາອອກ, ຫ້ອງໂຖງທີ່ຈະລ້າງ, ຫຍ້າທີ່ຈະຕັດຫຍ້າ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາມີລາຍໄດ້."[15] Newt Gingrich ໄດ້ເຮັດການໂຕ້ຖຽງທີ່ຄ້າຍຄືກັນ; ອັນທີ່ໂຫດຮ້າຍກວ່ານັ້ນ, ຖ້າເປັນໄປໄດ້. ໃນຄຳປາໄສປີ 2011 ທີ່ມະຫາວິທະຍາໄລ Harvard, ທ່ານໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າເຖິງເວລາແລ້ວທີ່ຈະຜ່ອນຄາຍກົດໝາຍວ່າດ້ວຍແຮງງານເດັກ, ຊຶ່ງທ່ານເອີ້ນວ່າ “ໂງ່ແທ້ໆ.”[16] ມັນຮ້າຍແຮງຂຶ້ນ. ທ່ານໄດ້ເຊື່ອມໂຍງຂໍ້ສະເໜີແນະນີ້ກັບການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ “ກຳຈັດນັກການເມືອງທີ່ເປັນສະຫະພາບ… ແລະຈ່າຍເງິນໃຫ້ນັກສຶກສາທ້ອງຖິ່ນເພື່ອດູແລໂຮງຮຽນ. ເດັກນ້ອຍຈະເຮັດວຽກຕົວຈິງ, ເຂົາເຈົ້າຈະມີເງິນ, ເຂົາເຈົ້າມີຄວາມພາກພູມໃຈໃນໂຮງຮຽນ, ເຂົາເຈົ້າຈະເລີ່ມຂະບວນການເພີ່ມຂຶ້ນ.”[17] ຄໍາແນະນໍາດ້ານນະໂຍບາຍນີ້ແມ່ນຫຼາຍກ່ວາ "Dickensian," ມັນເປັນເລື່ອງທີ່ຮຸນແຮງແລະແນະນໍາການບໍ່ນັບຖືຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ຄົນເຮັດວຽກແລະການຂາດຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ນັກອະນາໄມໂຮງຮຽນເຮັດ. Gingrich mimics ອຸດົມການ neoliberal ທີ່ແຍກການກະທໍາທາງເສດຖະກິດຈາກຄ່າໃຊ້ຈ່າຍທາງສັງຄົມ. ເບິ່ງຄືວ່າລາວບໍ່ມີຂໍ້ຄຶດກ່ຽວກັບວ່າເດັກນ້ອຍອາຍຸ XNUMX ຫາ XNUMX ປີສາມາດເຮັດວຽກທີ່ມັກຈະເປັນສີດໍາ, ໂຫດຮ້າຍ, ແລະບາງຄັ້ງກໍ່ເປັນອັນຕະລາຍ, ລວມທັງວຽກງານເຊັ່ນ: ການເຮັດວຽກກັບສານເຄມີອັນຕະລາຍ, ການແກ້ໄຂວຽກງານທໍ່ນ້ໍາພື້ນຖານ, ແລະທໍາຄວາມສະອາດພື້ນເຮືອນແລະຫ້ອງນ້ໍາ. ເພື່ອບັງຄັບວຽກງານປະເພດນີ້ໃຫ້ກັບເດັກນ້ອຍທີ່ທຸກຍາກທີ່ຖືກກ່າວຫາວ່າຕ້ອງການມັນເພື່ອສອນພວກເຂົາບາງສິ່ງບາງຢ່າງກ່ຽວກັບຂອບເຂດລັກສະນະກ່ຽວກັບຄວາມບ້າ. ໃນຂະນະດຽວກັນ, Gingrich ເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ມີຂໍ້ຄຶດກ່ຽວກັບການຮັກສາເດັກນ້ອຍທີ່ທຸກຍາກຢູ່ໃນໂຮງຮຽນແລະບໍ່ມີຄວາມບໍ່ພໍໃຈກ່ຽວກັບການເຮັດໃຫ້ຜູ້ຮັກສາການໂຮງຮຽນອອກຈາກວຽກຄືກັບວ່າພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການເງິນຄ່າຈ້າງເພື່ອຈ່າຍຄ່າໂຮງຫມໍແລະ "ເອົາອາຫານໃສ່ໂຕະໃຫ້ພວກເຂົາ. ລູກຂອງຕົນເອງ.”[18]
Neoliberalism ໄດ້ຜະລິດພູມສັນຖານຢ່າງກວ້າງຂວາງຂອງຄວາມໂຫດຮ້າຍ, ຄວາມຊັດເຈນ, ແລະການຖິ້ມຂີ້ເຫຍື້ອ. ພວກເຮົາເຫັນແລະໄດ້ຍິນມັນຢູ່ໃນຄໍາເວົ້າຂອງຜູ້ສະຫມັກປະທານາທິບໍດີຂອງພັກຣີພັບບລີກັນ, ທ່ານ Donald Trump, ຜູ້ທີ່ໄດ້ກ່າວຢ່າງບໍ່ມີຊື່ສຽງວ່າຄົນເຂົ້າເມືອງເມັກຊິໂກເປັນຜູ້ຂົ່ມຂືນແລະຄ້າຂາຍຢາເສບຕິດ. ຫຼືໃນຄໍາເວົ້າຂອງຜູ້ປະກອບການກອງທຶນປ້ອງກັນໄພທີ່ອ້າງວ່າບ່ອນຢູ່ອາໄສທີ່ບໍ່ມີທີ່ຢູ່ອາໄສເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມທຸກຍາກຍ້ອນວ່າພວກເຂົານໍາຄົນເຂົ້າໄປໃນເວັບທີ່ເພິ່ງພາອາໄສ. ຫວ່າງມໍ່ໆມານີ້, ມີກໍລະນີທີ່ຮ້າຍແຮງຂອງ Martin Shkreli, ຫົວຫນ້າບໍລິຫານຂອງ Turing Pharmaceuticals ອາຍຸ 32 ປີທີ່ໄດ້ຍົກສູງເຖິງ 5000 ເປີເຊັນຂອງຢາທີ່ໃຊ້ໂດຍຄົນເຈັບທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຈາກໂຣກເອດສແລະມະເຮັງ. ລາຄາຂອງຢາເມັດຫນຶ່ງແມ່ນຈາກ $ 13.50 ຫາ $ 750.00, ສ້າງຄວາມລໍາບາກທາງດ້ານການເງິນຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງຕໍ່ຄົນເຈັບທີ່ຕ້ອງການຢາເພື່ອຕໍ່ສູ້ກັບການຕິດເຊື້ອທີ່ເປັນອັນຕະລາຍເຖິງຕາຍ. Shkreli ຜູ້ທີ່ຖືກກ່າວເຖິງວ່າລາວມັກເງິນຫຼາຍກ່ວາຄົນໄດ້ຕອບໂຕ້ໃນເບື້ອງຕົ້ນຕໍ່ການວິພາກວິຈານຂອງລາຄາທີ່ມີຄໍາເວົ້າຈາກເພງ Eminem. ໃນຂໍ້ພຣະຄໍາພີທີ່ຜ່ານສໍາລັບການແລກປ່ຽນສາທາລະນະ, ລາວໄດ້ tweeted: "ແລະມັນເບິ່ງຄືວ່າສື່ມວນຊົນຊີ້ໃສ່ຂ້ອຍທັນທີ. ສະນັ້ນຂ້າພະເຈົ້າຊີ້ໃຫ້ເຫັນຫນຶ່ງກັບຄືນໄປບ່ອນ em, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນດັດຊະນີຫຼື pinkie."
ຕົວຢ່າງອີກອັນຫນຶ່ງຂອງວັດທະນະທໍາຄວາມໂຫດຮ້າຍສາມາດເຫັນໄດ້ໃນໄວຍາກອນ octane ສູງແລະບໍ່ມີຈັນຍາບັນຂອງຄວາມຮຸນແຮງທີ່ປະຈຸບັນສະເຫນີເງິນສະກຸນເງິນດຽວທີ່ມີມູນຄ່າທີ່ຍືນຍົງສໍາລັບການໄກ່ເກ່ຍຄວາມສໍາພັນ, ແກ້ໄຂບັນຫາ, ແລະສະເຫນີຄວາມສຸກທັນທີໃນວັດທະນະທໍາຂະຫນາດໃຫຍ່. ນີ້ແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນການຫັນປ່ຽນກໍາລັງຕໍາຫຼວດທ້ອງຖິ່ນເປັນທີມ SWAT, ໂຮງຮຽນແບບຈໍາລອງຈາກຄຸກ, ແລະໃນການກະທໍາທາງອາຍາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງພຶດຕິກໍາທາງສັງຄົມ, ໂດຍສະເພາະຂອງໄວຫນຸ່ມຊົນເຜົ່າທີ່ທຸກຍາກ. ກໍາລັງອັນໂຫດຮ້າຍແລະການຂ້າທີ່ໂຫດຮ້າຍຖືກສະແດງຄືນໃຫມ່ເລື້ອຍໆໃນເວທີສື່ມວນຊົນຕ່າງໆໃນປັດຈຸບັນເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງລະບົບພູມຕ້ານທານອັດຕະໂນມັດທີ່ປ່ຽນເສດຖະກິດຂອງຄວາມສຸກທີ່ແທ້ຈິງໄປສູ່ຮູບແບບຂອງຄວາມໂສກເສົ້າທີ່ເອົາປະຊາທິປະໄຕຂອງສານທາງດ້ານການເມືອງແລະຄວາມແຂງແຮງທາງດ້ານສິນທໍາ, ເຖິງແມ່ນວ່າຮ່າງກາຍ. ທາງດ້ານການເມືອງປະກົດວ່າເຮັດໃຫ້ຕົວມັນເອງອ່ອນແອລົງໂດຍການຂ້າຄົນໜຸ່ມຂອງຕົນເອງ. ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງເວົ້າ, ຄວາມຮຸນແຮງທີ່ຮຸນແຮງແມ່ນຫຼາຍກ່ວາການປະກົດຕົວສໍາລັບການຍົກລະດັບຄວາມສຸກຂອງຜູ້ທີ່ຖືກຖອນຕົວອອກຈາກການເມືອງ; ມັນຍັງເປັນສ່ວນນຶ່ງຂອງເຄື່ອງລົງໂທດທີ່ໃຊ້ເວລາຫຼາຍກວ່າການເອົາຄົນກຸ່ມນ້ອຍທີ່ທຸກຍາກຢູ່ໃນຄຸກຫຼາຍກວ່າການສຶກສາໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ.
ໃນຂະນະທີ່ສັງຄົມອາເມລິກາກາຍເປັນທະຫານຫຼາຍ, "ສັງຄົມພົນລະເຮືອນຈັດຕັ້ງຕົນເອງສໍາລັບການຜະລິດຄວາມຮຸນແຮງ."[19] ດ້ວຍເຫດນີ້, ເສັ້ນເລືອດຝອຍຂອງກຳລັງທະຫານ ແລະ ສະຖາບັນສັງຄົມທີ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວທາງດ້ານການເມືອງຂອງຮ່າງກາຍ - ຈາກໂຮງຮຽນຈົນເຖິງກຳລັງຕຳຫຼວດທ້ອງຖິ່ນ. ຢູ່ໃນສະຫະລັດ, ໂດຍສະເພາະກຳລັງຕຳຫຼວດທ້ອງຖິ່ນໄດ້ປະກອບເຄື່ອງປະກອບການກໍ່ການຮ້າຍຢ່າງເຕັມສ່ວນ, ປືນກົນ, ລົດຫຸ້ມເກາະ, ແລະອາວຸດຍຸດໂທປະກອນອື່ນໆທີ່ນຳເຂົ້າມາຈາກສະໜາມຮົບຂອງອີຣັກແລະອັຟການີສະຖານ, ໄດ້ເສີມຂະຫຍາຍພາລະກິດຂອງຕົນເພື່ອປະຕິບັດທ່າທີກຽມພ້ອມສູ້ຮົບ. ເປັນເລື່ອງແປກທີ່ວ່າຄວາມຮຸນແຮງຫຼາຍກວ່າການເຮັດວຽກຂອງຕໍາຫຼວດບ້ານທີ່ເຈັບປວດແລະການເຜີຍແຜ່ຊຸມຊົນແລະການພົວພັນກາຍເປັນມາດຕະຖານສໍາລັບການຈັດການກັບ 'ໂຈນ' ທີ່ຖືກກ່າວຫາ, ໂດຍສະເພາະໃນເວລາທີ່ມີພຶດຕິກໍາທາງອາຍາຫຼາຍຂື້ນ?
ຕໍາຫລວດໃນຫລາຍເມືອງໄດ້ຖືກປ່ຽນເປັນທະຫານຄືກັນກັບການປຶກສາຫາລືແລະການຕໍາຫຼວດຊຸມຊົນໄດ້ຖືກປ່ຽນແທນດ້ວຍການປະຕິບັດແບບທະຫານທີ່ອອກຈາກອັດຕາສ່ວນຂອງອາຊະຍາກໍາທີ່ຕໍາຫຼວດໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມເພື່ອແກ້ໄຂ. ຕົວຢ່າງ, The Economist ລາຍງານວ່າ "ທີມງານ SWAT ໄດ້ຖືກປະຕິບັດປະມານ 3,000 ເທື່ອໃນປີ 1980 ແຕ່ປະຈຸບັນຖືກນໍາໃຊ້ປະມານ 50,000 ເທື່ອຕໍ່ປີ. ບາງເມືອງໃຊ້ພວກມັນເພື່ອລາດຕະເວນເປັນປົກກະຕິໃນເຂດທີ່ມີອາດຊະຍາກຳສູງ. Baltimore ແລະ Dallas ໄດ້ໃຊ້ພວກມັນເພື່ອທໍາລາຍເກມໂປ໊ກເກີ.[20] ການໃຊ້ເວລາຕຳຫຼວດຢ່າງຮ້າຍແຮງເຊັ່ນເງິນໂດລາຂອງຜູ້ເສຍພາສີຈະປະກົດວ່າໂງ່ ຖ້າພວກມັນບໍ່ໂຫດຮ້າຍ.
ໃນການມາເຖິງຂອງການສະແດງຂອງກໍາລັງຕໍາຫຼວດທີ່ຜ່ານມາໃນ Ferguson, Missouri ແລະ Baltimore, Maryland, ມັນບໍ່ແປກໃຈວ່າຜົນກະທົບຂອງ militarization ຢ່າງໄວວາຂອງຕໍາຫຼວດທ້ອງຖິ່ນກ່ຽວກັບຊຸມຊົນຄົນຜິວດໍາທີ່ທຸກຍາກແມ່ນບໍ່ມີຫຍັງເປັນຕາຢ້ານແລະຍັງອາການອັນເລິກເຊິ່ງຂອງຄວາມຮຸນແຮງທີ່. ເກີດຂຶ້ນຢູ່ໃນສັງຄົມ authoritative. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, Michelle Alexander ເປີດເຜີຍລັກສະນະເຊື້ອຊາດຂອງລັດທີ່ຖືກລົງໂທດໂດຍຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ "ມີຜູ້ໃຫຍ່ຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍອາຟຣິກາພາຍໃຕ້ການຄວບຄຸມການແກ້ໄຂໃນມື້ນີ້ - ຢູ່ໃນຄຸກຫຼືຄຸກ, ຢູ່ໃນການທົດລອງຫຼື parole - ກ່ວາການເປັນຂ້າທາດໃນປີ 1850, ທົດສະວັດກ່ອນພົນລະເມືອງ. ສົງຄາມໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ.”[21] ເມື່ອເດັກນ້ອຍຊາຍແລະເດັກຍິງຜິວດໍາເຫັນຄົນໃນບ້ານຂອງພວກເຂົາຖືກຂ້າຕາຍໂດຍຕໍາຫຼວດສໍາລັບການສໍາພັດຕາ, ຖືປືນຂອງຫຼິ້ນ, ຍ່າງຢູ່ໃນຂັ້ນໄດ, ຫຼືສໍາລັບການຂາຍຢາສູບໃນຂະນະທີ່ "ພວກຄົນຊັ້ນສູງດ້ານການເງິນໄດ້ບໍ່ເສຍຄ່າສໍາລັບການດໍາເນີນງານ bookmaking ທີ່ເກືອບນໍາເອົາປະເທດ. ທໍາລາຍເສດຖະກິດ,” ບໍ່ພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ຕໍາຫຼວດສູນເສຍຄວາມຊອບທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າ, ດັ່ງນັ້ນ, ກໍານົດມາດຕະຖານຂອງກົດຫມາຍແລະຮູບແບບການຄຸ້ມຄອງ.[22]
ໃນຄໍາສັບທີ່ລະນຶກເຖິງ Orwell, ສົມບັດສິນທໍາສູນເສຍຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງມັນແລະ degenerates ເຂົ້າໄປໃນ pathology ທີ່ຄວາມທຸກທໍລະມານສ່ວນບຸກຄົນຖືກປະນາມວ່າເປັນຄວາມລົ້ມເຫຼວຂອງສິນທໍາ. ພາຍໃຕ້ຈັນຍາບັນຂອງ neo-Darwinian ຂອງຄວາມຢູ່ລອດຂອງ fittest, ຮູບແບບການບັນເທີງສຸດທ້າຍກາຍເປັນຄວາມເຈັບປວດແລະຄວາມອັບອາຍຂອງຄົນອື່ນ, ໂດຍສະເພາະຜູ້ທີ່ຖືວ່າໃຊ້ແລ້ວແລະບໍ່ມີພະລັງງານ, ຜູ້ທີ່ບໍ່ແມ່ນວັດຖຸຂອງຄວາມເມດຕາ, ແຕ່ການເຍາະເຍີ້ຍແລະຄວາມມ່ວນ. ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ປະກອບອາຊີບທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຍິນໃນປັດຈຸບັນຈາກນັກການເມືອງສະຫະລັດທີ່ດູຖູກຄົນທຸກທີ່ເປັນຄົນຂີ້ຕົວະຜູ້ທີ່ບໍ່ຕ້ອງການການຊ່ວຍເຫຼືອທາງສັງຄົມແຕ່ມີສິນທໍາເຂັ້ມແຂງ. ທ່ານ Jeb Bush ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນການໂຕ້ຖຽງກັນຂອງທ່ານວ່າ ຖ້າຫາກທ່ານໄດ້ຮັບເລືອກຕັ້ງເປັນປະທານາທິບໍດີ, ທ່ານຈະບໍ່ໃຫ້ຄົນຜິວດຳເປັນ “ຂອງຟຣີ, [23] ຄືກັບວ່າຊາວອາເມລິກາຜິວ ດຳ ມີຄວາມສະຫວັດດີການຍ້ອນວ່າພວກເຂົາຂີ້ຄ້ານແລະ "ຖືກຂົ່ມເຫັງໂດຍການເພິ່ງພາອາໄສທາງພະຍາດ."[24] ການເທື່ອເນື່ອງຈາກເຫຼົ່ານີ້ຍັງສາມາດໄດ້ຍິນຈາກ pundits ອະນຸລັກເຊັ່ນ: New York Times ຖັນແຖວນັກຂຽນ, ທ່ານ David Brooks, ຜູ້ທີ່ຢືນຢັນວ່າຄວາມທຸກຍາກແມ່ນບັນຫາຂອງຄົນທຸກຍາກຂາດຄຸນງາມຄວາມດີ, ມາດຕະຖານຂອງຊົນຊັ້ນກາງ, ແລະຫຼັກຈັນຍາບັນທີ່ເໝາະສົມ.[25] ສໍາລັບ Brooks, ບັນຫາຂອງຜູ້ທຸກຍາກແລະຜູ້ດ້ອຍໂອກາດສາມາດແກ້ໄຂໄດ້ "ຜ່ານການສຶກສາດ້ານສິນທໍາແລະການເອື່ອຍອີງຕົນເອງ ... ຄວາມສໍາພັນທີ່ມີຄຸນນະພາບສູງແລະຄວາມສໍາພັນໃນຄອບຄົວທີ່ເຂັ້ມແຂງ."[26]
ໃນບົດປາໄສນີ້ ຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບທາງດ້ານຄວາມຮັ່ງມີ ແລະລາຍຮັບທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ, ລະດັບການຫວ່າງງານທີ່ສູງ, ການເຕີບໂຕທາງເສດຖະກິດທີ່ຢຸດສະງັກ ແລະຄ່າຈ້າງຕໍ່າຂອງຊາວອາເມຣິກັນທີ່ເຮັດວຽກຫຼາຍລ້ານຄົນ ແມ່ນໄດ້ກວມເອົາຢ່າງເຕັມໃຈ ແລະປົກຄຸມ. ສິ່ງທີ່ Brooks, Bush, ແລະນັກອະນຸລັກນິຍົມອື່ນໆເຮັດໃຫ້ສັບສົນຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງແມ່ນລັກສະນະຂອງສົງຄາມຢາເສບຕິດ, ຄວາມຮຸນແຮງຂອງຕໍາຫຼວດ, ການບີບບັງຄັບຂອງລະບົບຍຸຕິທໍາທາງອາຍາຕໍ່ຊຸມຊົນຄົນຜິວດໍາທີ່ທຸກຍາກ, ຜົນກະທົບທີ່ຮ້າຍແຮງຂອງ "ຮູບແບບທີ່ແປກປະຫຼາດທາງເຊື້ອຊາດຂອງການຈໍາຄຸກມະຫາຊົນ," ການຫວ່າງງານຈໍານວນຫລາຍ. ໃຫ້ແກ່ໄວໜຸ່ມທີ່ຂາດການຮັບໃຊ້, ແລະການສຶກສາທີ່ມີຄຸນນະພາບທີ່ບໍ່ດີຢູ່ໃນຄຸ້ມບ້ານທີ່ມີລາຍໄດ້ຕໍ່າ.[27] Paul Krugman ໄດ້ຮັບມັນຖືກຕ້ອງໃນການປະຕິເສດການໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມຕ້ອງການທີ່ທຸກຍາກທັງຫມົດແມ່ນຄຸນງາມຄວາມດີຂອງສິນທໍາຂອງຊົນຊັ້ນກາງແລະຄວາມຢືດຢຸ່ນທີ່ດີ.[28] ທ່ານກ່າວວ່າ: "ຄົນທຸກຍາກບໍ່ຕ້ອງການການບັນຍາຍກ່ຽວກັບສິນລະທໍາ, ພວກເຂົາຕ້ອງການຊັບພະຍາກອນເພີ່ມເຕີມ - ທີ່ພວກເຮົາສາມາດສະຫນອງໄດ້ - ແລະໂອກາດທາງເສດຖະກິດທີ່ດີກວ່າ, ເຊິ່ງພວກເຮົາຍັງສາມາດສະຫນອງໄດ້ໂດຍຜ່ານທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຈາກການຝຶກອົບຮົມແລະເງິນອຸດຫນູນກັບຄ່າຈ້າງຂັ້ນຕ່ໍາທີ່ສູງຂຶ້ນ."[29]
ໃນຂະນະທີ່ການຮຽກຮ້ອງແລະສັນຍາຂອງ utopia neoliberal ໄດ້ຖືກປ່ຽນເປັນຝັນຮ້າຍຂອງ Orwellian, ສະຫະລັດຍັງສືບຕໍ່ succumb ກັບ pathology ຂອງການຄາດຄະເນທາງດ້ານການເງິນ, ການສໍ້ລາດບັງຫຼວງທາງດ້ານການເມືອງ, ການແຈກຢາຍຄວາມຮັ່ງມີຂຶ້ນໃນມືຂອງ 1 ເປີເຊັນ, ການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງ ລັດເຝົ້າລະວັງ, ແລະນໍາໃຊ້ລະບົບຍຸຕິທໍາທາງອາຍາເປັນວິທີການແກ້ໄຂບັນຫາສັງຄົມ. ໃນຂະນະດຽວກັນ, ຈິນຕະນາການອັນມືດມົນຂອງ Orwell ກ່ຽວກັບອະນາຄົດຂອງອຳນາດການປົກຄອງຍັງສືບຕໍ່ໂດຍບໍ່ມີການຄັດຄ້ານອັນໃຫຍ່ຫຼວງພຽງພໍ. ນັກຮຽນ, ຄົນຜິວຂາວທີ່ມີລາຍໄດ້ຕໍ່າ, ແລະຊາວຫນຸ່ມຊົນເຜົ່າຜູ້ທຸກຍາກແມ່ນປະເຊີນກັບສົງຄາມທີ່ມີຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນຕໍ່າທີ່ພວກເຂົາຖືກຈັບເປັນຕົວປະກັນໃນອະນາຄົດຂອງຄວາມຄາດຫວັງທີ່ຕໍ່າ, ຄວາມຮຸນແຮງຂອງຕໍາຫຼວດ, ວັດທະນະທໍາຜູ້ບໍລິໂພກທີ່ເປັນປະລໍາມະນູ, ການຂະຫຍາຍຕົວທາງດ້ານປັນຍາແລະພື້ນຖານທາງສາສະຫນາໃນສັງຄົມອາເມລິກາ, ຮູບແບບການເຝົ້າລະວັງຂອງບໍລິສັດ ແລະລັດຖະບານ, ແລະພາລະໜີ້ສິນທີ່ຮຸນແຮງ.
ບໍ່ມີປະຊາທິປະໄຕໃດສາມາດລອດພົ້ນຈາກຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບກັນໄດ້ ເຊິ່ງ “ຄົນລວຍທີ່ສຸດ 400 ຄົນ… ມີຄວາມຮັ່ງມີຫຼາຍເທົ່າທີ່ຄົນອາເມລິກາ 154 ລ້ານຄົນລວມກັນ, ນັ້ນແມ່ນ 50 ເປີເຊັນຂອງທັງໝົດປະເທດ [ໃນຂະນະທີ່] ເສດຖະກິດອັນດັບຕົ້ນໆ 1 ເປີເຊັນຂອງປະຊາກອນສະຫະລັດ ໃນປັດຈຸບັນມີສະຖິຕິ 40 ຄົນ. ເປີເຊັນຂອງຄວາມຮັ່ງມີທັງຫມົດແລະຄວາມຮັ່ງມີຫຼາຍກ່ວາ 90 ເປີເຊັນຂອງປະຊາກອນລວມກັນ.”[30] ໃນທົ່ວໂລກ, ອີງຕາມການສຶກສາຂອງອົງການການກຸສົນຕ້ານຄວາມທຸກຍາກ Oxfam, ໄດ້ລາຍງານວ່າ ຄາດວ່າ “ຄົນຮັ່ງມີທີ່ສຸດ 1% ຈະຄອບຄອງຄວາມຮັ່ງມີຂອງໂລກຫຼາຍກວ່າ 50% ໃນປີ 2016.[31] ພາຍໃນເງື່ອນໄຂອັນຊົ່ວຮ້າຍຂອງອຳນາດ, ການເຂົ້າເຖິງ, ແລະ ຄວາມຮັ່ງມີ, ສັງຄົມບໍ່ສາມາດສ້າງຄວາມຮັບຜິດຊອບທີ່ເປັນພື້ນຖານຂອງປະຊາທິປະໄຕ. ແທນທີ່ຈະ, ມັນຊຸກຍູ້ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມບໍ່ຮັບຜິດຊອບ - ການປະຕິບັດທີ່ຕິດພັນກັບເສດຖະກິດ Darwinism ແລະການສໍ້ລາດບັງຫຼວງຂອງພົນລະເມືອງຢູ່ໃນຈຸດໃຈກາງຂອງການເມືອງທີ່ເສື່ອມໂຊມ.
ບົດບາດຂອງການສຶກສາແລະ pedagogy ທີ່ສໍາຄັນອາດຈະມີບົດບາດແນວໃດໃນສັງຄົມທີ່ສັງຄົມໄດ້ຖືກແຍກເປັນສ່ວນບຸກຄົນ, ຊີວິດທາງດ້ານຈິດໃຈຫຼຸດລົງເຂົ້າໄປໃນການປິ່ນປົວ, ແລະການສຶກສາຖືກຍົກຍ້າຍໄປໃນເລື່ອງສ່ວນຕົວຫຼືເປັນປະເພດຂອງລະບຽບການ algorithmic ທີ່ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຖືກຫຼຸດລົງ. ຜົນໄດ້ຮັບທີ່ສາມາດວັດແທກໄດ້ທີ່ຕ້ອງການ. ການສຶກສາອາດຈະເຮັດວຽກແນວໃດເພື່ອເອົາແນວຄິດຂອງຈິນຕະນາການປະຊາທິປະໄຕແລະຄວາມສໍາຄັນຂອງສັງຄົມພາຍໃຕ້ລະບົບທີ່ສະຫລອງແລະເຮັດໃຫ້ສົມມຸດຕິຖານວ່າບຸກຄົນເປັນ "ສັດທີ່ໂລບມາກ, ມີຄວາມສົນໃຈໃນຕົວເອງ [ແລະວ່າ] ພວກເຮົາຕ້ອງໃຫ້ລາງວັນການປະພຶດທີ່ໂລບ, ມີຄວາມສົນໃຈໃນຕົວເອງ. ເພື່ອສ້າງລະບົບເສດຖະກິດທີ່ສົມເຫດສົມຜົນແລະມີປະສິດທິພາບ?"[32] ມີການເຮັດວຽກຢູ່ທີ່ນີ້ຫຼາຍກ່ວາ pedagogy ຂອງ repression, ມີອຸດົມການຂອງປ່າທໍາມະຊາດ, ຫນຶ່ງທີ່ flirts ອັນຕະລາຍກັບ irrationality ແລະເອົາຕົວຂອງມັນເອງອອກຈາກ vestige ຂອງຄວາມສາມັກຄີ, ຄວາມເມດຕາ, ແລະການດູແລອື່ນໆຫຼືດາວໄດ້.
loops ຄໍາຄຶດຄໍາເຫັນໃນປັດຈຸບັນທົດແທນການເມືອງແລະແນວຄວາມຄິດຂອງການປະຕິວັດໄດ້ຖືກກໍານົດໂດຍຜ່ານວັດທະນະທໍາຂອງການວັດແທກແລະປະສິດທິພາບ.[33] ໃນວັດທະນະທໍາທີ່ຈົມຢູ່ໃນຄວາມຮັກໃຫມ່ທີ່ມີ empiricism ແລະການເກັບກໍາຂໍ້ມູນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດວັດແທກເຊັ່ນ: ຄວາມເມດຕາ, ວິໄສທັດ, ຈິນຕະນາການ, ການດູແລອື່ນໆ, ແລະຄວາມມັກໃນຄວາມຍຸດຕິທໍາ — withers . ໃນສະຖານທີ່ຂອງມັນປະກົດຂຶ້ນສິ່ງທີ່ Goya ເອີ້ນວ່າໃນຫນຶ່ງຂອງແກະສະຫລັກຂອງລາວ "ການນອນຫລັບຂອງເຫດຜົນຜະລິດ Monster." ຫົວຂໍ້ຂອງ Goya ແມ່ນຊີ້ໃຫ້ເຫັນຢ່າງອຸດົມສົມບູນໂດຍສະເພາະກ່ຽວກັບບົດບາດຂອງການສຶກສາແລະ pedagogy ໃນນັກຮຽນທີ່ຫນ້າສົນໃຈ, ເພື່ອໃຫ້ສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້, ດັ່ງທີ່ເພື່ອນຮ່ວມງານຂອງຂ້ອຍ David Clark ຊີ້ໃຫ້ເຫັນ, "ວ່າຄວາມບໍ່ເອົາໃຈໃສ່ກັບວຽກງານທີ່ບໍ່ມີວັນສິ້ນສຸດຂອງການວິພາກວິຈານເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຢ້ານ: ຄວາມລົ້ມເຫຼວຂອງຈິດໃຈ. , ສົງຄາມຕໍ່ຕ້ານຄວາມຄິດ, ແລະການປະທະກັນກັບຄວາມບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນທີ່ຢູ່ໃນຫົວໃຈຂອງໄຊຊະນະຂອງການຮຸກຮານປະຈໍາວັນ, ຄວາມຫ່ຽວແຫ້ງຂອງຊີວິດທາງດ້ານການເມືອງ, ແລະການຖອນຕົວເຂົ້າໄປໃນຄວາມຫມິ່ນປະຫມາດສ່ວນຕົວ.”[34]
ສິ່ງທີ່ບໍ່ຖືກເຊື່ອງຊ້ອນກ່ຽວກັບຫຍຸດຂອງອຳນາດທີ່ຕິດຢູ່ເບື້ອງຫຼັງການຮຽກຮ້ອງຢ່າງຂາດຕົວຕໍ່ກັບການປົກຄອງແບບປະຊາທິປະໄຕ ສະແດງອອກເຖິງການລຸກຂຶ້ນຂອງລັດທີ່ລົງໂທດ ແລະ ມີຄວາມວິຕົກກັງວົນທີ່ທຸກຄົນຖືວ່າເປັນຜູ້ກໍ່ການຮ້າຍ ຫຼື ອາດຊະຍາກຳ. ວິທີການອື່ນທີ່ຈະອະທິບາຍເຖິງອາຊະຍາກໍາທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນຂອງບັນຫາທາງສັງຄົມຕັ້ງແຕ່ການບໍ່ມີທີ່ຢູ່ອາໄສແລະຄວາມລົ້ມເຫຼວຂອງຜູ້ທຸກຍາກທີ່ຈະຈ່າຍຄ່າໃຊ້ຈ່າຍໃນສານເພື່ອບໍ່ໃຫ້ມີການຈັບກຸມນັກຮຽນສໍາລັບການລ່ວງລະເມີດເລັກນ້ອຍເຊັ່ນ: doodleling ສຸດ desk ຫຼືຖິ້ມຖົ່ວດິນໃສ່ລົດເມ, ທັງຫມົດສາມາດ. ຕົກຢູ່ໃນຄຸກທີ່ມີຄວາມສ່ຽງທີ່ສຸດ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ໂຕ້ຖຽງກັນມາດົນນານວ່າມີສົງຄາມທີ່ຫນັກແຫນ້ນແລະອ່ອນໂຍນຕໍ່ຊາວຫນຸ່ມ. ສົງຄາມອັນໜັກໜ່ວງກຳລັງເກີດຂຶ້ນຢູ່ໃນໂຮງຮຽນຫຼາຍແຫ່ງ, ເຊິ່ງປະຈຸບັນນີ້ຄ້າຍກັບຄຸກຍ້ອນຂັ້ນຕອນການປິດລ້ອມຂອງເຂົາເຈົ້າ, ນະໂຍບາຍບໍ່ທົນທານ, ເຄື່ອງກວດຈັບໂລຫະ, ແລະການປະກົດຕົວຂອງຕຳຫຼວດໃນໂຮງຮຽນເພີ່ມຂຶ້ນ.[35]
ສົງຄາມອ່ອນແມ່ນສົງຄາມແມ່ນສົງຄາມຂອງຜູ້ບໍລິໂພກແລະການເງິນ. ຮ່ວມມືກັບເຄື່ອງຈັກໂຄສະນາຂະຫນາດໃຫຍ່ແລະຫຼາຍໆສະຖາບັນຂອງບໍລິສັດ, ສົງຄາມອ່ອນໄດ້ເປົ້າຫມາຍຊາວຫນຸ່ມທັງຫມົດໂດຍການປະຕິບັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເປັນ "ຕະຫຼາດ" ອື່ນທີ່ຈະເປັນສິນຄ້າແລະການຂຸດຄົ້ນ, ໃນຂະນະທີ່ພະຍາຍາມສ້າງຜູ້ບໍລິໂພກ hyper- ຮຸ່ນໃຫມ່. ສົງຄາມທີ່ອ່ອນໂຍນແມ່ນຕໍ່ສູ້ໂດຍວັດທະນະທໍາການຄ້າທີ່ປັບປຸງທຸກໆດ້ານຂອງຊີວິດຂອງເດັກນ້ອຍ, ໃນຂະນະທີ່ສອນພວກເຂົາວ່າຄວາມຮັບຜິດຊອບພຽງແຕ່ຂອງເຂົາເຈົ້າຕໍ່ພົນລະເມືອງແມ່ນການບໍລິໂພກ. ຮູບແບບທີ່ອ່ອນໂຍນກວ່າຂອງປະເພດການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເປັນປົກກະຕິກັບເວລາທີ່ມີຫນີ້ສິນຕະຫຼອດຊີວິດແລະເຮັດທຸກຢ່າງທີ່ເປັນໄປໄດ້ເພື່ອ depoliticize ເຂົາເຈົ້າແລະເອົາພວກເຂົາອອກຈາກຄວາມສາມາດໃນການຈິນຕະນາການສັງຄົມທີ່ຍຸຕິທໍາແລະແຕກຕ່າງກັນ. ໃນສະຫະລັດ, ສະເລ່ຍນັກສຶກສາຮຽນຈົບທີ່ມີຫນີ້ສິນກູ້ຢືມເງິນ $27,000. ການເປັນຂ້າທາດຂອງຫນີ້ສິນແມ່ນເຕັກນິກການວິໄນສຸດທ້າຍຂອງທຶນນິຍົມກາຊີໂນເພື່ອລັກນັກຮຽນທີ່ໃຊ້ເວລາທີ່ຈະຄິດ, ຂັດຂວາງພວກເຂົາຈາກການເຂົ້າໄປໃນການບໍລິການສາທາລະນະ, ແລະເສີມສ້າງສົມມຸດຕິຖານທີ່ຫຼອກລວງວ່າພວກເຂົາພຽງແຕ່ຄວນຈະເປັນ cogs ທີ່ມີປະສິດທິພາບໃນເສດຖະກິດຜູ້ບໍລິໂພກ.
ຖ້າລັດທິປະຊາທິປະໄຕນີວລີບີຕ້ອງໄດ້ຮັບການທ້າທາຍ ແລະ ເອົາຊະນະ, ມັນເປັນເລື່ອງສຳຄັນທີ່ບັນດາປັນຍາຊົນ, ສະຫະພັນ, ຄົນງານ, ຊາວໜຸ່ມ, ແລະ ບັນດາການເຄື່ອນໄຫວສັງຄົມຕ່າງໆສາມັກຄີກັນເພື່ອຍຶດໝັ້ນເອົາປະຊາທິປະໄຕຄືນໃໝ່ ເປັນຈຸດໃຈກາງໃນການປະດິດສ້າງຈິນຕະນາການທີ່ມີອິດທິພົນ. ການກະທຳດັ່ງກ່າວຈຳເປັນຕ້ອງສອບຖາມ ແລະ ທຳລາຍວັດຖຸ ແລະ ກຳລັງສັນຍະລັກທີ່ເຊື່ອງໄວ້ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງການອ້າງເອົາປະຊາທິປະໄຕແບບມີສ່ວນຮ່ວມ. ສິ່ງດັ່ງກ່າວຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຟື້ນຟູບັນດາຄຳໝັ້ນສັນຍາຂອງປະຊາທິປະໄຕທີ່ມີກຳລັງແຮງທີ່ສາມາດສະໜອງຄ່າຈ້າງດຳລົງຊີວິດ, ການດູແລສຸຂະພາບທີ່ມີຄຸນນະພາບໃຫ້ແກ່ທຸກຄົນ, ວຽກງານສາທາລະນະ, ແລະ ການລົງທຶນຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງໃນການສຶກສາ, ການດູແລເດັກ, ທີ່ຢູ່ອາໄສໃຫ້ແກ່ຜູ້ທຸກຍາກ, ພ້ອມກັບບັນດາຂໍ້ກຳນົດທີ່ສຳຄັນຂອງສັງຄົມອື່ນໆ. ສ້າງຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການມີຊີວິດ ແລະ ການຕາຍ ສໍາລັບຜູ້ທີ່ຖືກຍົກຍ້າຍໄປຢູ່ໃນອັນດັບຂອງສິ່ງເສດເຫຼືອ.
ໄພຂົ່ມຂູ່ຂອງໂລກທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນຂອງລັດທິອຳນາດ neoliberal ເປັນສັນຍານທັງວິກິດການທາງດ້ານການເມືອງ ແລະວິກິດການທາງດ້ານຄວາມເຊື່ອ, ຄຸນຄ່າ, ແລະອົງການສ່ວນບຸກຄົນ ແລະ ສັງຄົມ. ຫນຶ່ງໃນຕົວຊີ້ບອກຂອງວິກິດການດັ່ງກ່າວແມ່ນຄວາມຈິງທີ່ວ່າໄພພິບັດທາງເສດຖະກິດຂອງ 2008 ບໍ່ໄດ້ຖືກຈັບຄູ່ໂດຍການປ່ຽນແປງທາງດ້ານຄວາມຄິດກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງທຶນການເງິນແລະຜົນກະທົບທີ່ຮ້າຍກາດຂອງມັນຕໍ່ສັງຄົມອາເມລິກາ. ທະນາຄານໄດ້ຮັບການປະກັນຕົວອອກມາ, ແລະຊາວອາເມຣິກັນປະຈໍາວັນຜູ້ທີ່ສູນເສຍເຮືອນຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບຄວາມເດືອດຮ້ອນຂອງວິກິດການ. ນາຍທຶນການເງິນບໍ່ໄດ້ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ອາຊະຍາກຳຂອງເຂົາເຈົ້າ ແລະຫຼາຍຄົນໄດ້ຮັບເງິນໂບນັດອັນໃຫຍ່ຫຼວງທີ່ຜູ້ເສຍພາສີຊາວອາເມຣິກັນ. ການສຶກສາຕ້ອງເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງແນວຄິດການເມືອງອັນໃດອັນໜຶ່ງ, ໝາຍເຖິງການສຶກສາຕ້ອງເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະປ່ຽນສະຕິ, ບໍ່ແມ່ນແຕ່ວິທີການຄິດ, ແຕ່ການກະທຳ, ສ້າງຄວາມສຳພັນກັບຜູ້ອື່ນ. ແລະໂລກຂະຫນາດໃຫຍ່.
ການເມືອງແມ່ນວຽກງານການສຶກສາທີ່ໃກ້ເຂົ້າມາແລ້ວ ແລະມັນພຽງແຕ່ຜ່ານການຮັບຮູ້ດັ່ງກ່າວເທົ່ານັ້ນທີ່ຂັ້ນຕອນເບື້ອງຕົ້ນສາມາດຖືກປະຕິບັດເພື່ອທ້າທາຍບັນດາອຸດົມການ ແລະ ພື້ນທີ່ທີ່ມີຜົນກະທົບທີ່ມີອໍານາດ ໂດຍຜ່ານພື້ນຖານຂອງຕະຫຼາດຜະລິດຄວາມປາຖະຫນາ, ຕົວຕົນ, ແລະຄຸນຄ່າທີ່ຜູກມັດປະຊາຊົນກັບຮູບແບບການປົກຄອງທີ່ລ້າໆ. ການເມືອງທີ່ບໍ່ເປັນພິດຂອງປະຫວັດສາດ, ສັງຄົມແລະທາງດ້ານການເມືອງແລະ pedagogy ສາທາລະນະຂອງເຄື່ອງຈັກ disimagination ຕ້ອງໄດ້ຮັບການທ້າທາຍແລະ disassembled ຖ້າຫາກວ່າມີຄວາມຫວັງທີ່ຈະສ້າງທາງເລືອກທີ່ມີຄວາມຫມາຍສໍາລັບເວລາຊ້ໍາທີ່ພວກເຮົາດໍາລົງຊີວິດ. ຊາວໜຸ່ມຕ້ອງຄິດຢ່າງອື່ນເພື່ອຈະປະຕິບັດຢ່າງອື່ນ, ແຕ່ນອກຈາກນັ້ນເຂົາເຈົ້າຍັງຕ້ອງກາຍເປັນຜູ້ຜະລິດວັດທະນະທໍາທີ່ສາມາດສ້າງບົດບັນຍາຍຂອງຕົນເອງກ່ຽວກັບສາຍພົວພັນຂອງເຂົາເຈົ້າກັບໂລກຂະຫນາດໃຫຍ່, ມັນຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດເພື່ອຍືນຍົງຄໍາຫມັ້ນສັນຍາສາທາລະນະ, ພັດທະນາຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມເມດຕາຕໍ່ຜູ້ອື່ນ. , ພາຍໃນ ແລະ ທົ່ວໂລກ.
ແຕ່ຄໍາຖາມຍັງຄົງຢູ່ໃນວິທີການປະຊາຊົນສ່ວນໃຫຍ່ indifferent ທາງດ້ານການເມືອງແລະມັກຈະເປັນອໍາມະພາດໂດຍຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຢູ່ລອດ, ແລະຖືກຈັບໃນ cynicism ຂາດແຄນສາມາດຍ້າຍຈາກ "ລັດ induced ຂອງ stupidity" ກັບການຈັດຕັ້ງທາງດ້ານການເມືອງທີ່ເຕັມໃຈທີ່ຈະເຂົ້າຮ່ວມໃນຫຼາຍຮູບແບບຂອງການຕໍ່ຕ້ານ. ຂະຫຍາຍຈາກ "ການປະທ້ວງມະຫາຊົນໄປສູ່ການບໍ່ເຊື່ອຟັງທາງແພ່ງທີ່ຍາວນານ."[36] ການອໍາມະພາດທາງປັນຍາແລະສິນທໍາທີ່ຫນ້າຢ້ານກົວນີ້ຕ້ອງໄດ້ຮັບການຊົດເຊີຍໂດຍການພັດທະນາທາງດ້ານສາທາລະນະທາງເລືອກທີ່ນັກການສຶກສາ, ນັກສິລະປິນ, ຄົນງານ, ໄວຫນຸ່ມແລະອື່ນໆສາມາດປ່ຽນແປງເງື່ອນໄຂການໂຕ້ວາທີໃນວັດທະນະທໍາແລະການເມືອງອາເມລິກາ. ແນວຄວາມຄິດມີຄວາມສໍາຄັນແຕ່ພວກມັນຫ່ຽວແຫ້ງໂດຍບໍ່ມີໂຄງສ້າງພື້ນຖານຂອງສະຖາບັນທີ່ພວກເຂົາສາມາດຖືກບໍາລຸງລ້ຽງ, ໂຕ້ວາທີ, ແລະປະຕິບັດ. ການຕໍ່ສູ້ທີ່ມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ຕໍ່ກັບລັດທິທຶນກາຊີໂນຕ້ອງເນັ້ນໃສ່ຮູບແບບການຄອບງຳທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ຂົງເຂດສາທາລະນະ ເຊັ່ນ: ການສຶກສາພາກລັດ ແລະ ຊັ້ນສູງ ແລະສື່ໃໝ່, ເຊິ່ງມີຄວາມຈຳເປັນໃນການພັດທະນາວັດທະນະທຳ, ເອກະລັກ ແລະ ຄວາມປາຖະໜາອັນສຳຄັນທີ່ບຳລຸງສ້າງ. ແນວຄວາມຄິດທີ່ມີສ່ວນພົວພັນທີ່ຈໍາເປັນສໍາລັບການຜະລິດຂອງພົນລະເມືອງທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມທີ່ສໍາຄັນ.
ຖ້າການເມືອງແບບນີ້ຈະສ້າງຄວາມແຕກຕ່າງກັນກໍຕ້ອງເປັນທາງໂລກ; ນັ້ນແມ່ນ, ມັນຕ້ອງລວມເອົາຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ສຳຄັນທີ່ທັງແກ້ໄຂບັນຫາສັງຄົມ ແລະ ແກ້ໄຂເງື່ອນໄຂທີ່ຈຳເປັນສຳລັບຮູບແບບການແລກປ່ຽນທາງການເມືອງແບບປະຊາທິປະໄຕ ທີ່ເຮັດໃຫ້ຮູບການໃໝ່ຂອງອົງການ, ສິດອຳນາດ, ການຕໍ່ສູ້ລວມ. ຈົນກ່ວາການເມືອງສາມາດມີຄວາມ ໝາຍ ເພື່ອເຮັດໃຫ້ມີຄວາມວິຈານແລະການຫັນປ່ຽນ, ມັນຈະບໍ່ມີການຄັດຄ້ານຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງຕໍ່ລັດທິທຶນກາຊີໂນ.
ຂ້າພະເຈົ້າຕ້ອງການສະຫຼຸບໂດຍການຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການລິເລີ່ມຈໍານວນຫນຶ່ງ, ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ຄົບຖ້ວນ, ທີ່ອາດຈະເຮັດໃຫ້ເກີດສິ່ງທ້າທາຍຕໍ່ກັບຄວາມຜູກພັນປະຫວັດສາດທີ່ຖືກກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງໃນປັດຈຸບັນທີ່ຊາວອາເມຣິກັນຫຼາຍຄົນພົບຕົວເອງ.[37] ໃນການເຮັດດັ່ງນັ້ນ, ຂ້ອຍຕ້ອງການແກ້ໄຂສິ່ງທີ່ຂ້ອຍໄດ້ພະຍາຍາມສ້າງແຜນທີ່ເປັນວິກິດການຂອງຄວາມຊົງຈໍາ, ອົງການ, ແລະການສຶກສາແລະຍຶດເອົາສິ່ງທີ່ຂ້ອຍເອີ້ນວ່າ pedagogy ຂອງຄວາມຫວັງທີ່ມີການສຶກສາທີ່ເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງແນວຄິດທີ່ເປັນໄປໄດ້ຂອງການປ່ຽນແປງທີ່ຂ້ອຍກໍາລັງແນະນໍາ.
ຫນ້າທໍາອິດ, ມີຄວາມຈໍາເປັນສໍາລັບສິ່ງທີ່ສາມາດເອີ້ນວ່າການຟື້ນຟູຂອງຈິນຕະນາການ radical ແລະການປ້ອງກັນຂອງສາທາລະນະທີ່ດີ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການສຶກສາທີ່ສູງຂຶ້ນ, ເພື່ອໃຫ້ໄດ້ຮັບການກະຕຸ້ນຄວາມສະເຫມີພາບແລະປະຊາທິປະໄຕຂອງຕົນ. ການຮຽກຮ້ອງນີ້ຈະເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງໂຄງການໃຫຍ່ກວ່າ "ເພື່ອຟື້ນຟູຊາທິປະໄຕຫຼັງຈາກຫຼັກຖານວ່າ, ໃນລະດັບຊາດ, ບໍ່ມີປະຊາທິປະໄຕ - ຖ້າ "ປະຊາທິປະໄຕ" ພວກເຮົາຫມາຍເຖິງການມີສ່ວນຮ່ວມທີ່ມີຄວາມນິຍົມໃນການຕັດສິນໃຈທີ່ສໍາຄັນທີ່ມີຜົນກະທົບຕໍ່ຊຸມຊົນ.[38] ຂັ້ນຕອນໜຶ່ງໃນທິດທາງນີ້ແມ່ນໃຫ້ຊາວໜຸ່ມ, ນັກປັນຍາຊົນ, ນັກວິຊາການ ແລະ ຄົນອື່ນໆດຳເນີນການກະທຳຜິດຕໍ່ຂະບວນການທີ່ນຳໜ້າແບບອະນຸລັກ “ເພື່ອຢຸດຕິອິດທິພົນປະຊາທິປະໄຕຊັ້ນສູງຂອງປະເທດຊາດ”.[39] ການສຶກສາຊັ້ນສູງຄວນຈະຖືກນໍາໄປໃຊ້ກັບຄວາມຕ້ອງການຂອງລັດສົງຄາມຫຼືຄວາມຕ້ອງການຂອງບໍລິສັດ. ແນ່ນອນ, ໃນສັງຄົມປະຊາທິປະໄຕໃດກໍ່ຕາມ, ການສຶກສາຄວນຈະຖືກເບິ່ງວ່າເປັນສິດທິ, ບໍ່ແມ່ນສິດ.
ທາງດ້ານການເມືອງ, ນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການກໍານົດການສຶກສາຊັ້ນສູງເປັນຂົງເຂດສາທາລະນະປະຊາທິປະໄຕແລະປະຕິເສດແນວຄິດທີ່ວ່າວັດທະນະທໍາຂອງການສຶກສາແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບວັດທະນະທໍາຂອງທຸລະກິດ. ທາງດ້ານການສອນ, ນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຮູບແບບການສອນແລະການຮຽນຮູ້ທີ່ສາມາດຜະລິດສາທາລະນະທີ່ມີຂໍ້ມູນ, ປະຕິບັດແລະຍືນຍົງວັດທະນະທໍາການສອບຖາມ, ແລະເຮັດໃຫ້ວັດທະນະທໍາທີ່ມີຮູບແບບທີ່ສໍາຄັນທີ່ກ້າວຫນ້າຢ່າງຫນ້ອຍໃນໂຮງຮຽນສິ່ງທີ່ Kristen Case ເອີ້ນວ່າຊ່ວງເວລາຂອງພຣະຄຸນຂອງຫ້ອງຮຽນ.[40] pedagogies ຂອງພຣະຄຸນໃນຫ້ອງຮຽນຄວນສະຫນອງເງື່ອນໄຂສໍາລັບນັກຮຽນແລະຜູ້ອື່ນທີ່ຈະສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເຂົ້າໃຈທົ່ວໄປຂອງໂລກ, ແລະເລີ່ມຕົ້ນຄໍາຖາມ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງອົງການ, ຄວາມສໍາພັນກັບຜູ້ອື່ນ, ແລະຄວາມສໍາພັນຂອງເຂົາເຈົ້າກັບໂລກຂະຫນາດໃຫຍ່. ນີ້ສາມາດເຊື່ອມໂຍງກັບຄວາມຈໍາເປັນທາງດ້ານ pedagogical ຢ່າງກວ້າງຂວາງທີ່ຖາມວ່າເປັນຫຍັງພວກເຮົາມີສົງຄາມ, ຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບອັນໃຫຍ່ຫຼວງ, ລັດເຝົ້າລະວັງ, ສິນຄ້າຂອງທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ, ແລະການລົ້ມລົງຂອງສາທາລະນະເຂົ້າໄປໃນເອກະຊົນ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ການພິຈາລະນາແບບວິທີການ, ແຕ່ຍັງເປັນການປະຕິບັດທາງດ້ານສິນລະທໍາແລະທາງດ້ານການເມືອງ, ເນື່ອງຈາກວ່າມັນ presupposes ການສ້າງຂອງນັກສຶກສາມີສ່ວນຮ່ວມວິພາກວິຈານທີ່ສາມາດຈິນຕະນາການໃນອະນາຄົດທີ່ຄວາມຍຸດຕິທໍາ, ຄວາມສະເຫມີພາບ, ເສລີພາບ, ແລະປະຊາທິປະໄຕ. ໃນກໍລະນີດັ່ງກ່າວນີ້, ຫ້ອງຮຽນຄວນຈະເປັນພື້ນທີ່ຂອງພຣະຄຸນ - ສະຖານທີ່ທີ່ຈະຄິດວິພາກວິຈານ, ຖາມຄໍາຖາມທີ່ມີບັນຫາ, ແລະມີຄວາມສ່ຽງ, ເຖິງແມ່ນວ່ານັ້ນອາດຈະຫມາຍເຖິງການລ່ວງລະເມີດມາດຕະຖານແລະລະບຽບການຂອງ bureaucratic.
ອັນທີສອງ, ຊາວຫນຸ່ມແລະຜູ້ກ້າວຫນ້າຈໍາເປັນຕ້ອງພັດທະນາໂຄງການການສຶກສາທີ່ສົມບູນແບບເຊິ່ງຈະປະກອບມີການລິເລີ່ມດ້ານການສອນຕ່າງໆຈາກການພັດທະນາຊ່ອງທາງຂ່າວອອນໄລນ໌ລະດັບຊາດເພື່ອສ້າງໂຮງຮຽນທາງເລືອກສໍາລັບໄວຫນຸ່ມໃນລັກສະນະຂອງໂຮງຮຽນທີ່ມີປະຊາທິປະໄຕທີ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍເຊັ່ນ Highlander ພາຍໃຕ້ Miles Horton. , ວິທະຍາໄລຄົນງານໃນນິວຢອກ, ແລະເປັນເຈົ້າພາບຂອງສະຖາບັນການສຶກສາທາງເລືອກອື່ນໆ. ວຽກງານອົບຮົມດັ່ງກ່າວຈະເຮັດໃຫ້ມີການວິຈານແບບຍືນຍົງຕໍ່ການຫັນປ່ຽນເສດຖະກິດຕະຫຼາດເຂົ້າເປັນສັງຄົມຕະຫຼາດ ພ້ອມກັບການວິເຄາະຢ່າງຈະແຈ້ງກ່ຽວກັບຜົນເສຍຫາຍທີ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນທັງພາຍໃນ ແລະ ຕ່າງປະເທດ. ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນທີ່ຈະຕ້ອງຮັບຮູ້ໃນທີ່ນີ້ແມ່ນວ່າມັນບໍ່ພຽງພໍທີ່ຈະສອນນັກຮຽນໃຫ້ສາມາດສອບຖາມທາງດ້ານວັດທະນະທໍາແລະຮູບແບບການເປັນຕົວແທນຂອງສາຍຕາ, ວິດີໂອ, ແລະຮູບແບບອື່ນໆ? ພວກເຂົາຍັງຕ້ອງໄດ້ຮຽນຮູ້ວິທີການເປັນຜູ້ຜະລິດວັດທະນະທໍາ. ນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການພັດທະນາພື້ນທີ່ສາທາລະນະທາງເລືອກເຊັ່ນ: ວາລະສານອອນໄລນ໌, ລາຍການໂທລະພາບ, ຫນັງສືພິມ, Zines, ແລະເວທີອື່ນໆທີ່ສາມາດພັດທະນາຕໍາແຫນ່ງທາງເລືອກ. ນອກຈາກນັ້ນ, ວຽກງານດັ່ງກ່າວສາມາດເຮັດໄດ້ໂດຍການລະດົມຊັບພະຍາກອນເຕັກໂນໂລຢີແລະເວທີທີ່ພວກເຂົາມີຢູ່ແລ້ວ. ມັນຍັງຫມາຍເຖິງການເຮັດວຽກຮ່ວມກັບຫນຶ່ງຕີນໃນອຸປະກອນວັດທະນະທໍາທີ່ມີຢູ່ແລ້ວເພື່ອສົ່ງເສີມແນວຄວາມຄິດທາງເລືອກແລະທັດສະນະທີ່ຈະທ້າທາຍພື້ນທີ່ທີ່ມີຄວາມຮັກແລະອຸດົມການທີ່ຜະລິດໂດຍ elite ທາງດ້ານການເງິນທີ່ຄວບຄຸມສະຖາບັນຄໍາສັ່ງຂອງ pedagogy ສາທາລະນະໃນອາເມລິກາເຫນືອ.
ອັນທີສາມ, ນັກວິຊາການ, ນັກສິລະປິນ, ນັກເຄື່ອນໄຫວຊຸມຊົນ, ໄວຫນຸ່ມ, ພໍ່ແມ່ປະຊາຊົນຕ້ອງມີສ່ວນຮ່ວມໃນການຕໍ່ສູ້ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງເພື່ອສິດທິຂອງນັກຮຽນທີ່ຈະໄດ້ຮັບການສຶກສາທີ່ມີຮູບແບບ, ແລະວິພາກວິຈານບໍ່ຖືກຄອບງໍາໂດຍຄຸນຄ່າຂອງບໍລິສັດ, ແລະເພື່ອໃຫ້ໄວຫນຸ່ມມີຄໍາເວົ້າໃນເລື່ອງ. ການສ້າງຮູບແບບການສຶກສາຂອງເຂົາເຈົ້າແລະຄວາມຫມາຍຂອງການຂະຫຍາຍແລະເລິກການປະຕິບັດສິດເສລີພາບແລະຊາທິປະໄຕ. ຊາວຫນຸ່ມໄດ້ຖືກປະຖິ້ມອອກຈາກການສົນທະນາຂອງປະຊາທິປະໄຕ. ເຂົາເຈົ້າເປັນລູກຫຼານຄົນໃໝ່ທີ່ຂາດວຽກເຮັດງານທຳ, ການສຶກສາທີ່ເໝາະສົມ, ຄວາມຫວັງ, ແລະ ອະນາຄົດອັນໃດອັນໜຶ່ງທີ່ດີຂຶ້ນກວ່າທີ່ພໍ່ແມ່ໄດ້ສືບທອດມາ. ການປະເຊີນຫນ້າກັບສິ່ງທີ່ Richard Sennett ເອີ້ນວ່າ "ຄວາມບໍ່ມີປະໂຍດ", ພວກມັນເປັນການເຕືອນເຖິງວິທີການທຶນການເງິນໄດ້ປະຖິ້ມວິໄສທັດທີ່ເປັນໄປໄດ້ຂອງອະນາຄົດ, ລວມທັງຫນຶ່ງທີ່ຈະສະຫນັບສະຫນູນຄົນລຸ້ນຕໍ່ໄປ. ນີ້ແມ່ນຮູບແບບການເມືອງແລະທຶນທີ່ກິນລູກຂອງຕົນເອງແລະຖິ້ມຊະຕາກໍາຂອງເຂົາເຈົ້າກັບ vagaries ຂອງຕະຫຼາດ. ນິເວດວິທະຍາຂອງທຶນການເງິນພຽງແຕ່ເຊື່ອໃນການລົງທຶນໄລຍະສັ້ນຍ້ອນວ່າພວກເຂົາໃຫ້ຜົນຕອບແທນໄວ. ພາຍໃຕ້ສະຖານະການດັ່ງກ່າວ, ຊາວຫນຸ່ມທີ່ຕ້ອງການການລົງທຶນໄລຍະຍາວແມ່ນຖືວ່າເປັນຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ຖ້າສັງຄົມໃດນຶ່ງຖືກຕັດສິນໂດຍວິທີການທີ່ມັນເບິ່ງແລະປະຕິບັດຕໍ່ລູກໆຂອງຕົນ, ສະຫະລັດໂດຍບັນຊີທັງຫມົດແມ່ນມີຄວາມລົ້ມເຫລວຢ່າງແທ້ຈິງ.
ສີ່, ທຶນນິຍົມຂອງກາຊີໂນແມ່ນແຜ່ຂະຫຍາຍຫຼາຍທີ່ຄວາມກ້າວຫນ້າຕ້ອງພັດທະນາວິໄສທັດທາງດ້ານການເມືອງທີ່ "ບໍ່ອີງໃສ່ບັນຫາດຽວ."[41] ມັນພຽງແຕ່ຜ່ານຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບຄວາມສໍາພັນທີ່ກວ້າງຂວາງແລະການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງອໍານາດທີ່ຄົນຫນຸ່ມສາວແລະຜູ້ອື່ນສາມາດເອົາຊະນະການປະຕິບັດທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮູ້, ການຕໍ່ສູ້ທີ່ໂດດດ່ຽວ, ແລະຮູບແບບຂອງການເມືອງທີ່ເປັນເອກະລັກທີ່ກາຍເປັນ insular ແລະທໍາລາຍຕົນເອງ. ໃນສັ້ນ, ການເຄື່ອນຍ້າຍນອກເຫນືອຈາກການປະຖົມນິເທດບັນຫາດຽວນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າການພັດທະນາຮູບແບບການວິເຄາະທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ຈຸດປະຫວັດສາດແລະຄວາມສໍາພັນ. ມັນຍັງຫມາຍເຖິງການພັດທະນາວິໄສທັດທາງດ້ານການເມືອງແລະການປ່ຽນແປງທີ່ກວ້າງຂວາງກວ່າ. ທີ່ສໍາຄັນໃນທີ່ນີ້ແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງການແປພາສາ; ນັ້ນແມ່ນ, ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະແປບັນຫາຂອງເອກະຊົນເຂົ້າໄປໃນບັນຫາສາທາລະນະຢ່າງກວ້າງຂວາງແລະເຂົ້າໃຈວ່າວິທີການຂອງການວິເຄາະລະບົບສາມາດເປັນປະໂຫຍດໃນການເຊື່ອມຕໍ່ບັນຫາຕ່າງໆເພື່ອຈະສາມາດສ້າງພັນທະມິດໃນຂະບວນການຮຽກຮ້ອງປະຊາທິປະໄຕຮາກ.
ນີ້ແມ່ນເປົ້າໝາຍທີ່ສຳຄັນໂດຍສະເພາະແມ່ນການແບ່ງແຍກຝ່າຍຊ້າຍໄດ້ຮັບຜິດຊອບບາງສ່ວນຍ້ອນຄວາມບໍ່ສາມາດພັດທະນາແນວໂຮມທາງດ້ານການເມືອງ ແລະ ອຸດົມຄະຕິຢ່າງກວ້າງຂວາງເພື່ອແກ້ໄຂບັນດາບັນຫານັບມື້ນັບພົ້ນເດັ່ນຂຶ້ນຈາກຄວາມທຸກຍາກທີ່ສຸດ, ການບຸກໂຈມຕີສິ່ງແວດລ້ອມ, ການເກີດຂຶ້ນຢ່າງຖາວອນ. ລັດສົງຄາມ, ການກັບຄືນຂອງສິດທິໃນການລົງຄະແນນສຽງ, ແລະການໂຈມຕີຕໍ່
ລັດຖະກອນສາທາລະນະ, ສິດທິຂອງແມ່ຍິງ, ແລະການສະຫນອງທາງສັງຄົມ, ແລະຫຼາຍໆບັນຫາອື່ນໆທີ່ທໍາລາຍຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງປະຊາທິປະໄຕຮາກ. ກົນໄກການຄອບງໍາຂອງທຶນນິຍົມກາຊີໂນໃນທັງສອງສັນຍາລັກແລະອຸປະກອນການລົງທະບຽນຂອງເຂົາເຈົ້າເຂົ້າເຖິງເລິກເຂົ້າໄປໃນທຸກດ້ານຂອງສັງຄົມອາເມລິກາ. ການເຄື່ອນໄຫວໃດໆທີ່ປະສົບຜົນສຳເລັດໃນການປ້ອງກັນປະເທດແລະປະຊາທິປະໄຕນັ້ນເອງກໍຈະຕ້ອງຕໍ່ສູ້ຕ້ານລັດທິອຳນາດໃໝ່ນີ້ ແທນທີ່ຈະເປັນການໂດດດ່ຽວ ແລະ ໂຈມຕີບັນດາຈຸດພິເສດຂອງການຕໍ່ຕ້ານປະຊາທິປະໄຕ.
ການພັດທະນາທີ່ສໍາຄັນອັນຫນຶ່ງແມ່ນວ່າຊາວຫນຸ່ມຜິວດໍາ, ໃນບັນດາຊາວຫນຸ່ມອາເມລິກາອື່ນໆທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ປະຈຸບັນໄດ້ກ້າວໄປຢ່າງຈິງຈັງເພື່ອກ້າວໄປຂ້າງນອກຈາກການປະທ້ວງທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງ, ການປະທ້ວງໄລຍະສັ້ນ, ແລະການດໍາເນີນການຕາມຖະຫນົນທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງໃນຄວາມຫວັງທີ່ຈະສ້າງການເຄື່ອນໄຫວທາງດ້ານການເມືອງແບບຍືນຍົງ. ກຸ່ມຕ່າງໆເຊັ່ນ Black Lives Matter, Black Youth Project, ພວກເຮົາຮັບຜິດຊອບການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ, ຜູ້ປົກປ້ອງຄວາມຝັນ, ແລະອື່ນໆເປັນຕົວແທນຂອງກໍາລັງທາງດ້ານການເມືອງໃຫມ່ແລະການຂະຫຍາຍຕົວທີ່ບໍ່ພຽງແຕ່ເຊື່ອມຕໍ່ຄວາມຮຸນແຮງຂອງຕໍາຫຼວດກັບໂຄງສ້າງຂະຫນາດໃຫຍ່ຂອງ militarism ໃນທົ່ວສັງຄົມ, ພວກເຂົາຍັງໄດ້ຮັບຄວາມຊົງຈໍາຂອງສາທາລະນະໂດຍການເວົ້າ. ການເຊື່ອມຕໍ່ໂດຍກົງ "ລະຫວ່າງການສ້າງຕັ້ງລະບົບຕໍາຫຼວດມືອາຊີບໃນສະຫະລັດ [ແລະ] ລະບົບການລາດຕະເວນທີ່ຮັກສາທຸລະກິດຂອງການເປັນຂ້າທາດຂອງມະນຸດໃນການເປັນຂ້າທາດຂອງ chattel."[42]
ອັນທີຫ້າ, ສິ່ງທ້າທາຍອັນໜັກໜ່ວງອີກອັນໜຶ່ງທີ່ກຳລັງປະເຊີນໜ້າກັບບັນດາຜູ້ສະໜັບສະໜຸນ ໃຫ້ມີຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍທາງດ້ານສັງຄົມປະຊາທິປະໄຕຢ່າງແທ້ຈິງແມ່ນວຽກງານຂອງການພັດທະນາການສົນທະນາຂອງທັງວິຈານ ແລະຄວາມເປັນໄປໄດ້ ຫຼືສິ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າເອີ້ນວ່າ ການສົນທະນາກ່ຽວກັບຄວາມຫວັງຂອງການສຶກສາ. ການວິພາກວິຈານແມ່ນມີຄວາມສຳຄັນ ແລະ ມີຄວາມສຳຄັນຫຼາຍທີ່ຈະທຳລາຍການຖືເອົາການສົມມຸດຕິຖານທີ່ສົມມຸດຕິຖານທີ່ເປັນກົດໝາຍຢ່າງກ້ວາງຂວາງຂອງຄວາມບໍ່ຍຸຕິທຳ. ພາສາຂອງການວິພາກວິຈານຍັງມີຄວາມສໍາຄັນສໍາລັບການເຮັດໃຫ້ເຫັນໄດ້ເຖິງການເຮັດວຽກຂອງອໍານາດທີ່ບໍ່ເທົ່າທຽມກັນແລະຄວາມຈໍາເປັນຂອງການຖືອໍານາດຮັບຜິດຊອບ. ແຕ່ການວິພາກວິຈານບໍ່ພຽງພໍ ແລະບໍ່ມີຄໍາປາໄສຂອງຄວາມຫວັງ, ມັນສາມາດນໍາໄປສູ່ຄວາມສິ້ນຫວັງທີ່ເປັນອໍາມະພາດ ຫຼືຮ້າຍແຮງກວ່ານັ້ນ, ເປັນການດູຖູກທີ່ໂຫດຮ້າຍ. ຄວາມຫວັງເວົ້າເຖິງການຈິນຕະນາການເຖິງຊີວິດທີ່ນອກເໜືອຈາກລັດທິທຶນນິຍົມ, ແລະສົມທົບກັບຄວາມຮູ້ສຶກຕົວຈິງຂອງຂໍ້ຈຳກັດດ້ວຍວິໄສທັດອັນສູງສົ່ງໃນການຮຽກຮ້ອງສິ່ງທີ່ເປັນໄປບໍ່ໄດ້. ດັ່ງທີ່ Ernst Bloch ເຄີຍຢືນຢັນ, ເຫດຜົນ, ຄວາມຍຸຕິທໍາ, ແລະການປ່ຽນແປງບໍ່ສາມາດເບີກບານໄດ້ໂດຍບໍ່ມີຄວາມຫວັງເພາະວ່າຄວາມຫວັງທີ່ມີການສຶກສາເຂົ້າໄປໃນປະສົບການອັນເລິກເຊິ່ງຂອງພວກເຮົາແລະຄວາມປາຖະຫນາສໍາລັບຊີວິດທີ່ມີກຽດສັກສີກັບຄົນອື່ນ, ຊີວິດທີ່ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະຈິນຕະນາການອະນາຄົດທີ່ບໍ່ໄດ້ເຮັດແບບຢ່າງ. ປະຈຸບັນ. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ອ້າງເຖິງແນວຄິດທີ່ໂລແມນຕິກແລະເປົ່າຫວ່າງຂອງຄວາມຫວັງ, ແຕ່ເປັນແນວຄິດຂອງຄວາມຫວັງທີ່ມີຄວາມຮູ້ທີ່ປະເຊີນຫນ້າກັບອຸປະສັກແລະຄວາມເປັນຈິງຂອງການຄອບຄອງ, ແຕ່ສືບຕໍ່ວຽກງານຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງ "ຖືປະຈຸບັນເປີດແລະບໍ່ສໍາເລັດ."[43]
ການສົນທະນາກ່ຽວກັບຄວາມເປັນໄປໄດ້ບໍ່ພຽງແຕ່ຊອກຫາວິທີແກ້ໄຂທີ່ມີປະສິດຕິພາບເທົ່ານັ້ນ, ມັນຍັງມີຄວາມສໍາຄັນໃນການປົກປ້ອງຂອບເຂດສາທາລະນະເຫຼົ່ານັ້ນເຊິ່ງຄຸນຄ່າຂອງພົນລະເມືອງ, ທຶນການສຶກສາສາທາລະນະ, ແລະການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງສັງຄົມຊ່ວຍໃຫ້ມີຄວາມເຂົ້າໃຈຫຼາຍກ່ຽວກັບອະນາຄົດທີ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມຍຸດຕິທໍາ, ຄວາມທ່ຽງທໍາ, ແລະຄວາມກ້າຫານຂອງພົນລະເມືອງ. ປະຊາທິປະໄຕຄວນຊຸກຍູ້, ແມ່ນແຕ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີວິທີຄິດວິພາກວິຈານກ່ຽວກັບການສຶກສາ, ເຊື່ອມໂຍງຄວາມທ່ຽງທຳກັບຄວາມເປັນເລີດ, ໃນການຮຽນຮູ້ຈັນຍາບັນ, ແລະ ການຈັດຕັ້ງປະຕິບັດຕໍ່ຄວາມຈຳເປັນຂອງຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ສັງຄົມ ແລະ ສາທາລະນະສຸກ. ທຶນນິຍົມຂອງກາຊີໂນເປັນສານພິດທີ່ໄດ້ສ້າງກຸ່ມຜີດິບທີ່ບໍ່ມີຈັນຍາບັນ - ຜູ້ທີ່ກໍາລັງຜະລິດເຂດຕາຍຂອງຈິນຕະນາການທີ່ແມ້ກະທັ້ງ Orwell ບໍ່ສາມາດຈິນຕະນາການ - ທັງຫມົດໃນຂະນະທີ່ຕໍ່ສູ້ຢ່າງໂຫດຮ້າຍຕໍ່ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງອະນາຄົດປະຊາທິປະໄຕ. ເຖິງເວລາແລ້ວທີ່ຈະພັດທະນາພາສາການເມືອງທີ່ຄຸນຄ່າຂອງພົນລະເມືອງ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບທາງສັງຄົມ, ສະຖາບັນທີ່ສະຫນັບສະຫນູນພວກເຂົາກາຍເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງການກະຕຸ້ນແລະເສີມສ້າງຈິນຕະນາການຂອງພົນລະເມືອງຍຸກໃຫມ່, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງອົງການສັງຄົມໃຫມ່, ແລະການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມສາກົນທີ່ມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນ. ວິໄສທັດ, ການຈັດຕັ້ງ, ແລະຊຸດຂອງຍຸດທະສາດທີ່ຈະທ້າທາຍຄວາມຝັນຮ້າຍຂອງ neoliberal ກວມເອົາດາວໄດ້. ເຫຼົ່ານີ້ອາດຈະເປັນເວລາທີ່ມືດມົວ, ດັ່ງທີ່ Hannah Arendt ເຄີຍເຕືອນ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງເປັນ, ແລະມັນເຮັດໃຫ້ເກີດຄໍາຖາມທີ່ຮ້າຍແຮງກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ນັກການສຶກສາ, ນັກສິລະປິນ, ໄວຫນຸ່ມ, ປັນຍາຊົນ, ແລະອື່ນໆຈະເຮັດພາຍໃນສະພາບອາກາດທາງປະຫວັດສາດໃນປະຈຸບັນເພື່ອໃຫ້ແນ່ໃຈວ່າ. ວ່າພວກເຂົາບໍ່ຍອມແພ້ຕໍ່ກໍາລັງ authoritarian ທີ່ອ້ອມຮອບສັງຄົມອາເມລິກາ, ລໍຖ້າການຕໍ່ຕ້ານທີ່ຈະຢຸດເຊົາແລະສໍາລັບແສງສະຫວ່າງທີ່ຈະຫມົດໄປ. ປະຫວັດສາດໄດ້ເປີດເຜີຍແລະດັ່ງທີ່ James Baldwin ໄດ້ຢືນຢັນຄັ້ງຫນຶ່ງ, “ບໍ່ແມ່ນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ປະເຊີນຫນ້າທີ່ສາມາດປ່ຽນແປງ; ແຕ່ບໍ່ມີຫຍັງສາມາດປ່ຽນແປງໄດ້ຈົນກ່ວາມັນປະເຊີນຫນ້າ."
ຫມາຍເຫດ.
[1] ຫົວຂໍ້ນີ້ຖືກປະຕິບັດຢ່າງມີພະລັງໂດຍນັກທິດສະດີຈໍານວນຫນຶ່ງ. ເບິ່ງ C. Wright Mills, ຈິນຕະນາການທາງດ້ານສັງຄົມວິທະຍາ (ນິວຢອກ: Oxford University Press, 2000); Richard Sennett, ການຫຼຸດລົງຂອງຜູ້ຊາຍສາທາລະນະ (ນິວຢອກ: Norton, 1974); Zygmunt Bauman, ໃນການຊອກຫາການເມືອງ (Stanford: Stanford University Press, 1999); ແລະ Henry A. Giroux, ສະຖານທີ່ສາທາລະນະ, ຊີວິດສ່ວນຕົວ (Lanham: Rowman ແລະ Littlefield, 2001).
[2] Zygmunt Bauman ແລະ Carlo Bordoni, ລັດວິກິດ (ລອນດອນ: Polity Press, 2014).
[3] ສໍາລັບການວິເຄາະທີ່ດີເລີດຂອງຮູບແບບຍຸກໃຫມ່ຂອງ neoliberalism, Stuart Hall, "ການປະຕິວັດ Neo-Liberal," ການສຶກສາວັດທະນະ ທຳ, ສະບັບ. 25, ສະບັບເລກທີ 6, (ເດືອນພະຈິກ 2011, ໜ້າ 705-728; ເບິ່ງນຳ David Harvey, A Brief History of Neoliberalism (Oxford: Oxford University Press, 2005); Henry A. Giroux, ຕ້ານການກໍ່ການຮ້າຍຂອງ Neoliberalism (Boulder: Paradigm Publishers, 2008).
[4] Orville Schell, "Follies of Orthodoxy," ສິ່ງທີ່ Orwell ບໍ່ຮູ້: ການໂຄສະນາເຜີຍແຜ່ແລະໃບຫນ້າໃຫມ່ຂອງການເມືອງອາເມລິກາ, (New York, NY: Perseus Books Group, 2007), xviii
[5] Zoe Williams, "ການສໍາພາດວັນເສົາ: Stuart Hall," ຜູ້ປົກຄອງ (ວັນທີ 11 ເດືອນກຸມພາປີ 2012).
ອອນລາຍ:http://www.guardian.co.uk/theguardian/2012/feb/11/saturday-interview-stuart-hall
[6] Andy Thomason, "ເມື່ອລະດັບຖືກຕັດ, ນັກວິຈານຍັງສືບຕໍ່ປະຕິເສດການຮື້ຖອນ U. ຂອງ North Carolina," ຍຸກແຫ່ງການສຶກສາຊັ້ນສູງ (ວັນທີ 27 ພຶດສະພາ 2015). ອອນລາຍ: http://chronicle.com/blogs/ticker/as-degrees-are-cut-critics-continue-to-decry-dismantling-of-u-of-north-carolina/99587
[7] Monica Davey ແລະ Tamar Lewinjune, "ສະຫະພັນທີ່ຖືກທໍາລາຍ, Scott Walker ຫັນໄປສູ່ການຄອບຄອງຢູ່ວິທະຍາໄລ Wisconsin," New York Times (4 ມິຖຸນາ 2015). ອອນລາຍ: http://www.nytimes.com/2015/06/05/us/politics/unions-subdued-scott-walker-turns-to-tenure-at-wisconsin-colleges.html?_r=0
[8] Alain Badou, ການເກີດໃຫມ່ຂອງປະຫວັດສາດ, trans. Gregory Elliott (ລອນດອນ: Verso, 2012), ໜ້າ 18-19
[9]. Joao Biehl, Vita: ຊີວິດໃນເຂດທີ່ຖືກປະຖິ້ມທາງສັງຄົມ (Berkeley: University of California Press, 2005).
[10] Bill Boyarsky, "ໄປໂດຍກົງໃນຄຸກ: ການລົງໂທດຄົນທີ່ບໍ່ມີທີ່ຢູ່ອາໄສສໍາລັບການເປັນຄົນທີ່ບໍ່ມີທີ່ຢູ່ອາໄສ," TruthDig, (10 ກັນຍາ 2015) ອອນລາຍໄດ້ທີ່: http://www.truthdig.com/report/item/go_directly_to_jail_punishing_the_homeless_for_beinghomeless_20150910
[11]. Zygmunt Bauman, ຊີວິດເສຍ (ລອນດອນ: Polity Press, 2004), ໜ້າ. 76-77.
[12] Therese J. Borchard. "ສະຖິຕິກ່ຽວກັບການຊຶມເສົ້າວິທະຍາໄລ," ໂລກຂອງຈິດຕະວິທະຍາ (ວັນທີ 2 ກັນຍາ 2010). ອອນລາຍ: http://psychcentral.com/blog/archives/2010/09/02/statistics-about-college-depression/; Allison Vuchnich ແລະ Carmen Chai, "ຈິດໃຈຂອງໄວຫນຸ່ມ: ຄວາມເຄັ່ງຕຶງ, ຄວາມວິຕົກກັງວົນເຮັດໃຫ້ໄວຫນຸ່ມການາດາ," ຂ່າວທົ່ວໂລກ (ວັນທີ 6 ພຶດສະພາ 2013). ອອນລາຍ: http://globalnews.ca/news/530141/young-minds-stress-anxiety-plaguing-canadian-youth/
[13] Jonathan Turley, "10 ເຫດຜົນຂອງສະຫະລັດບໍ່ແມ່ນດິນແດນຂອງເສລີ," The Washington Post, (13 ມັງກອນ 2012). ອອນລາຍ: http://articles.washingtonpost.com/2012-01-13/opinions/35440628_1_individual-rights-indefinite-detention-citizens
[14] ສໍາລັບການເປີດເຜີຍຢ່າງຈະແຈ້ງຂອງສະຖານະການເຝົ້າລະວັງທີ່ພົ້ນເດັ່ນຂື້ນ, ເບິ່ງ Glenn Greenwald, No Place to Hide (New York: Signal, 2014); Julia Angwin, Dragnet Nation: A Quest for Privacy, Security, and Freedom in a Relentless Surveillance (New York: Times Books, 2014); Heidi Bogosian, ການສອດແນມກ່ຽວກັບປະຊາທິປະໄຕ: ການເຝົ້າລະວັງຂອງລັດຖະບານ, ອໍານາດຂອງບໍລິສັດ, ແລະການຕໍ່ຕ້ານສາທາລະນະ, (ໜັງສືແສງເມືອງ, 2013).
[15] Hannah Groch-Begley, "Fox ຖາມວ່າເດັກນ້ອຍຄວນເຮັດວຽກສໍາລັບອາຫານໂຮງຮຽນ," ເລື່ອງສື່, (25 ເມສາ 2013). http://mediamatters.org/mobile/blog/2013/04/25/fox-asks-if-children-should-work-for-school-mea/193768
[16] Jordan Weissmann, "Newt Gingrich ຄິດວ່າເດັກນ້ອຍໃນໂຮງຮຽນຄວນເຮັດວຽກເປັນແມ່ຕູ້," The Atlantic (21 ພະຈິກ 2011). ອອນລາຍ: http://www.theatlantic.com/business/archive/2011/11/newt-gingrich-thinks-school-children-should-work-as-janitors/248837/
[17] ອ້າງເຖິງໃນ Maggie Haberman, "Newt: Fire the jitors, ຈ້າງເດັກນ້ອຍເພື່ອເຮັດຄວາມສະອາດໂຮງຮຽນ," Politico (18 ມັງກອນ 2011). ອອນລາຍ: http://www.politico.com/story/2011/11/newt-fire-the-janitors-hire-kids-to-clean-schools-068729#ixzz3o6Bz8bZU
[18] Ibid., Jordan Weissmann, "Newt Gingrich ຄິດວ່າເດັກນ້ອຍໃນໂຮງຮຽນຄວນເຮັດວຽກເປັນແມ່ຕູ້."
[19] Catherine Lutz, "ການເຮັດສົງຄາມຢູ່ເຮືອນໃນສະຫະລັດ: ການທະຫານແລະວິກິດການໃນປະຈຸບັນ," ນັກຈິດຕະວິທະຍາອາເມລິກາ, (104:3, 2002), ໜ້າ (723)
[20] ບັນນາທິການ, "Cops ຫຼືສປປລ: ຕໍາຫຼວດຂອງອາເມລິກາໄດ້ກາຍເປັນທະຫານ," The Economist (ວັນທີ 22 ພຶດສະພາ 2014). ອອນລາຍ: http://www.economist.com/news/united-states/21599349-americas-police-have-become-too-militarised-cops-or-soldiers
[21]Michelle Alexander, "Michelle Alexander, ອາຍຸຂອງໂອບາມາເປັນຝັນຮ້າຍເຊື້ອຊາດ," Tom Dispatch (25 ມີນາ 2012). ອອນລາຍ: http://www.tomdispatch.com/post/175520/best_of_tomdispatch%3A_michelle_alexander,_the_age_of_obama_as_a_racial_nightmare/
[22] Matt Taibbi, "ຕໍາຫຼວດໃນອາເມລິກາກໍາລັງກາຍເປັນຄົນຜິດກົດຫມາຍ," ແກນ Rolling, (5 ທັນວາ 2015). ອອນລາຍຢູ່: http://www.rollingstone.com/politics/news/the-police-in-america-are-becoming-illegitimate-20141205
[23] Alice Ollstein, "Jeb Bush ເວົ້າວ່າບໍ່ເຫມືອນກັບຄົນອື່ນ, ລາວຈະບໍ່ໃຫ້ຊາວອາເມຣິກັນເຊື້ອສາຍອາຟຣິກາ 'ຂອງຟຣີ'," ThinkProgress (25 ກັນຍາ 2015). http://thinkprogress.org/politics/2015/09/25/3705520/jeb-bush-says-hell-win-the-african-american-vote-with-hope-not-free-stuff/?utm_source=newsletter&utm_medium=email&utm_campaign=tptop3&utm_term=3&utm_content=5
[24] Charles Blow, "Jeb Bush, 'Free Stuff' ແລະ Black Folks," New York Times (ວັນທີ 28 ກັນຍາ 2015). ອອນລາຍ: http://www.nytimes.com/2015/09/28/opinion/charles-m-blow-jeb-bush-free-stuff-and-black-folks.html?_r=0
[25] ຕົວຢ່າງ, ເບິ່ງ David Brooks, “The Nature of Poverty,” New York Times (1 ພຶດສະພາ 2015). ອອນລາຍ:
http://www.nytimes.com/2015/05/01/opinion/david-brooks-the-nature-of-poverty.html?smid=tw-share&_r=0
[26] Sean Illing, “ເປັນຫຍັງ David Brooks ບໍ່ຄວນເວົ້າກ່ຽວກັບຄົນທຸກຍາກ,” Salon (1 ພຶດສະພາ 2015). ອອນລາຍ: http://www.slate.com/articles/news_and_politics/politics/2015/05/david_brooks_shouldn_t_talk_about_the_poor_the_new_york_times_columnist.single.html?print
[27] Ibid., Charles Blow, Jeb Bush, 'Free Stuff' ແລະ Black Folks."
[28] ສໍາລັບການປະຕິເສດທີ່ດີເລີດຂອງການເມືອງຂອງຄວາມຢືດຢຸ່ນ, ເບິ່ງ Brad Evans ແລະ Julien Reid, Resilient Life: ສິລະປະຂອງການດໍາລົງຊີວິດອັນຕະລາຍ (ລອນດອນ: Polity Press, 2014).
[29] Paul Krugman, "ເຊື້ອຊາດ, ຫ້ອງຮຽນ, ແລະການລະເລີຍ," New York Times (ວັນທີ 4 ພຶດສະພາ 2015). ອອນລາຍ: http://www.nytimes.com/2015/05/04/opinion/paul-krugman-race-class-and-neglect.html?_r=0
[30]David DeGraw, "ຕອບສະຫນອງຄວາມຮັ່ງມີດ້ານການເງິນທົ່ວໂລກທີ່ຄວບຄຸມຄວາມຮັ່ງມີຂອງ $ 46 ພັນຕື້," Alternet (ວັນທີ 11 ສິງຫາ 2011). ອອນລາຍ:
[31] Robert Peston, "ຮັ່ງມີທີ່ສຸດ 1% ເພື່ອເປັນເຈົ້າຂອງຫຼາຍກວ່າສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງໂລກ, Oxfam ເວົ້າວ່າ," ຂ່າວບີບີຊີ (ວັນທີ 19 ມັງກອນ 2015). ອອນລາຍ: http://www.bbc.com/news/business-30875633
[32] Robert Jensen, ການໂຕ້ຖຽງສໍາລັບຊີວິດຂອງພວກເຮົາ (San Francisco: City Lights Books, 3013), ໜ້າ. 95.
[33] ຕົວຢ່າງ, ເບິ່ງ Evgeny Morozov, "ການເພີ່ມຂື້ນຂອງຂໍ້ມູນແລະການເສຍຊີວິດຂອງການເມືອງ," ຜູ້ປົກຄອງ (ວັນທີ 20 ກໍລະກົດ 2014). http://www.theguardian.com/technology/2014/jul/20/rise-of-data-death-of-politics-evgeny-morozov-algorithmic-regulation
[34] ຈົດໝາຍສ່ວນຕົວກັບ David Clark.
[35] Chase Madar, "ທຸກຄົນແມ່ນອາຊະຍາກໍາ: ກ່ຽວກັບການຕໍາຫຼວດເກີນຂອງອາເມລິກາ", Huffington Post (13 ທັນວາ 2013). ອອນລາຍ:
http://www.huffingtonpost.com/chase-madar/over-policing-of-america_b_4412187.html
[36] Ibid., Hedges, "The Last Gasp of American Democracy."
[37]Ibid., Stanley Aronowitz, "ປະເພດໃດແດ່ຂອງຊ້າຍທີ່ອາເມລິກາຕ້ອງການ?" ຕິກິ.
[38] Ibid.
[39] Gene R Nichol, "ມະຫາວິທະຍາໄລສາທາລະນະທີ່ມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການປະຖິ້ມພາລະກິດຂອງພວກເຂົາ," ຍຸກແຫ່ງການສຶກສາຊັ້ນສູງ (ວັນທີ 31 ຕຸລາ 2008). ອອນລາຍ: http://chronicle.com/weekly/v54/i30/30a02302.htm
[40] Kristen Case, "ມະນຸດສະທໍາອື່ນໆ," ຍຸກແຫ່ງການສຶກສາຊັ້ນສູງ (ວັນທີ 13 ມັງກອນ 2014). ອອນລາຍ: http://m.chronicle.com/article/Ahas-Ahead/143867/
[41] Ibid.
[42] Kelly Hayes, "ໄປ Baltimore ດ້ວຍຄວາມຮັກ: ຄວາມຝັນອິດສະລະພາບຂອງ Chicago," Truthout (30 ເມສາ 2015). ອອນລາຍ: http://www.truth-out.org/opinion/item/30531-to-baltimore-with-love-chicago-s-freedom-dreams
[43] Andrew Benjamin, ຄວາມຫວັງໃນປະຈຸບັນ: ປັດຊະຍາ, ສະຖາປັດຕະຍະກໍາ, ສາດສະຫນາ Judaism (ນິວຢອກ: Routledge, 1997), ຫນ້າ. 10.
ZNetwork ໄດ້ຮັບທຶນພຽງແຕ່ໂດຍຜ່ານຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ຂອງຜູ້ອ່ານຂອງຕົນ.
ບໍລິຈາກ