ເພື່ອຈຸດປະສົງຂອງການສຳຫຼວດ ແລະ ການໂຕ້ວາທີກັບ Michael Albert. ການໂຕ້ວາທີທັງຫມົດສາມາດພົບໄດ້ ທີ່ນີ້.
ມັນບໍ່ຍາກທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ຮູ້ວ່າມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຜິດພາດກັບສັງຄົມ. ຫຼາຍປານນັ້ນເບິ່ງພວກເຮົາຢູ່ໃນໃບຫນ້າຈາກຫນັງສືພິມ—ການຂັບເຄື່ອນທີ່ຫນ້າຢ້ານໄປສູ່ການສົງຄາມແລະຄວາມຮຸນແຮງ; ການສໍ້ລາດບັງຫຼວງຂອງລະບົບເສດຖະກິດການຈັດຕັ້ງປະມານຄວາມໂລບຂອງບໍລິສັດ; ຜູ້ນໍາທາງດ້ານການເມືອງສອງໃບຫນ້າຢູ່ໃນຖົງຂອງບໍລິສັດ.
ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກແມ່ນການຕົກລົງເຫັນດີກັບສິ່ງທີ່ຊັດເຈນແມ່ນຜິດພາດ — ແລະຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ສິ່ງທີ່ຈະເຮັດກ່ຽວກັບມັນ. ສັງຄົມສາມາດປ່ຽນແປງໄດ້ບໍ? ການປ່ຽນແປງປະເພດໃດ? ໃຜຈະເຮັດການປ່ຽນແປງ? ໂດຍວິທີໃດ?
ຕົວຈິງແລ້ວ, ສໍາລັບຄົນທີ່ພິຈາລະນາຕົນເອງຢູ່ເບື້ອງຊ້າຍ - ລວມທັງ, ຂ້ອຍຈະລົງພະນັນ, ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ອ່ານການໂຕ້ວາທີນີ້, ເພາະວ່າເຈົ້າຈະຕິດຕາມມັນຢູ່ໃນ ZNet ຫຼື ຜູ້ອອກແຮງງານສັງຄົມນິຍົມ ອອນໄລນ໌ – ພວກເຮົາອາດຈະມີຄໍາຕອບທີ່ຄ້າຍຄືກັນ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ລະຫວ່າງ Michael Albert ແລະຕົນເອງ, ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າມີຫຼາຍຂໍ້ຕົກລົງ. ພວກເຮົາແບ່ງປັນທັງສອງວິພາກວິຈານກ່ຽວກັບທຶນນິຍົມແລະຄໍາຫມັ້ນສັນຍາທີ່ຈະຕໍ່ສູ້ກັບຄວາມທຸກຍາກ, ການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງແລະຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາ. ແລະພວກເຮົາມີຄວາມຄິດທີ່ຄ້າຍຄືກັນຫຼາຍກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ສັງຄົມໃນອະນາຄົດອາດຈະຄ້າຍຄື.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການໂຕ້ວາທີນີ້ກ່ຽວກັບຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຂອງ Marxism ໄດ້ພົບເຫັນພວກເຮົາຫ່າງໄກ. ຕາມທໍາມະຊາດ, Michael ໄດ້ສຸມໃສ່ຂົງເຂດທີ່ລາວບໍ່ເຫັນດີນໍາ, ແລະຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ເຫັນດີກັບການວິພາກວິຈານຂອງລາວ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າການສົນທະນາມີຄຸນຄ່າ, ເພາະວ່າມັນສາມາດຊ່ວຍໃຫ້ຄວາມກະຈ່າງແຈ້ງກ່ຽວກັບບັນຫາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງເພື່ອໃຫ້ຜູ້ອື່ນຕັດສິນດ້ວຍຕົນເອງ. ແລະມັນເປັນການໃຫ້ກຽດຂອງ Michael ທີ່ລາວໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມການແລກປ່ຽນນີ້ - ໂດຍສະເພາະກັບການຂາດແຄນການສົນທະນາຢ່າງຈິງຈັງຂອງແນວຄວາມຄິດແລະຍຸດທະສາດ, Marxist ຫຼືທາງຊ້າຍ.
ສິ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນທີ່ສຸດສໍາລັບຂ້ອຍໃນໄລຍະການສົນທະນາແມ່ນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງພວກເຮົາຫຼາຍປານໃດຂຶ້ນກັບຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບ Marxism. ພວກເຮົາທັງສອງເບິ່ງຄືວ່າຈະເລີ່ມຕົ້ນຈາກຄໍາຫມັ້ນສັນຍາກັບອຸດົມການທີ່ຄ້າຍຄືກັນ, ເຊັ່ນ: ປະຊາທິປະໄຕແລະການປົດປ່ອຍ. ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າລັດທິມາກ, ທັງເປັນເຄື່ອງມືໃນການວິເຄາະສັງຄົມ ແລະໃນວິໄສທັດຂອງການຕໍ່ສູ້ຂອງຊົນຊັ້ນກຳມະກອນ ແລະ ການຫັນປ່ຽນທີ່ມັນສະເໜີໃຫ້, ເປັນການກັ່ນເອົາຄຳໝັ້ນສັນຍາເຫຼົ່ານີ້. Michael ຄິດວ່າ Marxism, ເຖິງແມ່ນວ່າ rhetoric ຂອງຕົນອາດຈະດີ, ໃນທີ່ສຸດຮັກສາຜົນປະໂຫຍດຂອງ "ຜູ້ປະສານງານ" elite.
ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ໂຕ້ຖຽງກັນເປັນເວລາດົນນານໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ຜ່ານມາວ່າເປັນຫຍັງຂ້ອຍບໍ່ເຫັນດີນໍາ. ແຕ່ສໍາລັບຂໍ້ສະຫຼຸບເຫຼົ່ານີ້, Michael ແລະຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຕັດສິນໃຈທີ່ຈະສຸມໃສ່ຄໍາຖະແຫຼງໃນທາງບວກກ່ຽວກັບຕໍາແຫນ່ງຂອງພວກເຮົາ. ສະນັ້ນຂ້າພະເຈົ້າຕ້ອງການທີ່ຈະກັບຄືນໄປຫາວິທີການ Marxists ຕອບຄໍາຖາມຂອງ "ສິ່ງທີ່ຈະເຮັດແນວໃດກ່ຽວກັບມັນ" - ສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ຄໍາຫມັ້ນສັນຍາຂອງ Marxism ໃນການປົດປ່ອຍແລະອໍານາດຂອງພະນັກງານ, ໄດ້ຊະນະໂດຍການກະທໍາຂອງຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນສ່ວນໃຫຍ່ເອງ.
ຫຼັກການຂອງການປົດປ່ອຍຕົນເອງ
ການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບລັດທິມາກແລະລັດທິສັງຄົມນິຍົມມັກຈະມີຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຄວາມຫມາຍຂອງຄໍາສັບຕ່າງໆ - ເຖິງແມ່ນວ່າໃນສະໄຫມຂອງ Karl Marx. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, Marxism ໄດ້ກາຍເປັນຍີ່ຫໍ້ທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງສັງຄົມນິຍົມໃນບາງສ່ວນເປັນການຕອບສະຫນອງຕໍ່ສິ່ງທີ່ Marx ແລະຄູ່ຮ່ວມງານຂອງລາວ Frederick Engels ເຊື່ອວ່າແມ່ນຄວາມບໍ່ພຽງພໍຂອງທິດສະດີອື່ນໆຂອງສັງຄົມນິຍົມ.
ໂດຍສະເພາະ, Marx ແລະ Engels ໄດ້ວິພາກວິຈານຂອງ utopianism ຂອງສັງຄົມນິຍົມທີ່ມາກ່ອນພວກເຂົາ. Saint-Simon, Charles Fourier ແລະ Robert Owen ສາມາດວິພາກວິຈານບັນຫາຂອງທຶນນິຍົມອຸດສາຫະກໍາຍ້ອນວ່າມັນພັດທະນາໃນສະຕະວັດທີ 19, ແຕ່ການຕອບສະຫນອງຂອງພວກເຂົາສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນເພື່ອຕ້ານໂລກທີ່ເຫມາະສົມກັບສິ່ງທີ່ມີຢູ່ອ້ອມຮອບພວກເຂົາ. ບໍ່ມີການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງຈຸດປະສົງຂອງ utopia ຈິນຕະນາການຂອງເຂົາເຈົ້າແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບວິທີການບັນລຸມັນ. ອັນນີ້ຫມາຍເຖິງທັດສະນະຄະຕິ elitist ຢ່າງຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້. ໃນຖານະເປັນ Owen—ຜູ້ທີ່ດີທີ່ສຸດໃນຫລາຍດ້ານ—ໄດ້ກ່າວວ່າ: “ການປ່ຽນແປງທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ນີ້… ຕ້ອງເຮັດ ແລະ ຈະສຳເລັດໂດຍຄົນຮັ່ງມີ ແລະ ຜູ້ມີອຳນາດ. ບໍ່ມີພາກສ່ວນອື່ນທີ່ຈະເຮັດມັນ.” ເປົ້າຫມາຍຂອງ Owen ແມ່ນ “[ການປົກຄອງຫຼືການປິ່ນປົວ] ສັງຄົມທັງຫມົດເປັນຫມໍທີ່ກ້າວຫນ້າທີ່ສຸດປົກຄອງແລະປິ່ນປົວຄົນເຈັບຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ໃນໂຮງຫມໍທີ່ຖືກຈັດໃຫ້ດີທີ່ສຸດ.
Marx ມີປະຕິກິລິຍາຢ່າງຮ້າຍແຮງຕໍ່ລັດທິພໍ່ - ຄວາມນຶກຄິດຂອງ "ສັງຄົມນິຍົມ" ທີ່ອ້າງວ່າມີ "ການແກ້ໄຂຂໍ້ຄຶດທີ່ນອນຢູ່ເທິງໂຕະຂອງພວກເຂົາ, ແລະໂລກພາຍນອກທີ່ໂງ່ຈ້າພຽງແຕ່ເປີດປາກໃຫ້ກວ້າງສໍາລັບນົກກາງແກທີ່ມີຄວາມຮູ້ຢ່າງແທ້ຈິງທີ່ຈະບິນເຂົ້າໄປໃນ. ມັນ.” ແຕ່ລາວແລະ Engels ຍັງໄດ້ເລີ່ມສະແດງວິທີການຄິດທີ່ແຕກຕ່າງກັນກ່ຽວກັບສັງຄົມນິຍົມ, ບໍ່ໄດ້ສຸມໃສ່ການ "ຄາດຫມາຍໂດຍ dogmatically" ໂລກໃຫມ່, ແຕ່ແທນທີ່ຈະ "ຊອກຫາໂລກໃຫມ່" ໃນສິ່ງທີ່ມີຢູ່ໃນອະດີດ. ຕໍ່ມາ Engels ໄດ້ສະຫຼຸບຈຸດດັ່ງກ່າວ: "ນັບຕັ້ງແຕ່ຮູບລັກສະນະປະຫວັດສາດຂອງຮູບແບບການຜະລິດທຶນນິຍົມ, ຄວາມເຫມາະສົມຂອງສັງຄົມຂອງວິທີການຜະລິດທັງຫມົດມັກຈະຖືກຝັນເຖິງ ... ເປັນທີ່ເຫມາະສົມຂອງອະນາຄົດ. ແຕ່ວ່າມັນຈະເປັນໄປໄດ້, ອາດຈະກາຍເປັນຄວາມຈໍາເປັນທາງປະຫວັດສາດ, ພຽງແຕ່ໃນເວລາທີ່ເງື່ອນໄຂຕົວຈິງສໍາລັບການນີ້ແມ່ນມີ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄວາມກ້າວຫນ້າທາງດ້ານສັງຄົມອື່ນໆ, ມັນກາຍເປັນການປະຕິບັດ, ບໍ່ແມ່ນໂດຍຜູ້ຊາຍທີ່ເຂົ້າໃຈວ່າການມີຢູ່ຂອງຊັ້ນຮຽນແມ່ນກົງກັນຂ້າມກັບຄວາມຍຸຕິທໍາ, ຄວາມສະເຫມີພາບ, ແລະອື່ນໆ, ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນຄວາມເຕັມໃຈທີ່ຈະຍົກເລີກຊັ້ນຮຽນເຫຼົ່ານີ້, ແຕ່ຍ້ອນເງື່ອນໄຂເສດຖະກິດໃຫມ່ບາງຢ່າງ.
ໂດຍສະເພາະ, ສອງ "ເງື່ອນໄຂເສດຖະກິດໃຫມ່" ແມ່ນກຸນແຈສໍາລັບ Marx ແລະ Engels. ອັນໜຶ່ງແມ່ນການພັດທະນາພະລັງງານຜະລິດຕະພັນຂອງມະນຸດເຖິງຈຸດທີ່ສັງຄົມອຸດົມສົມບູນເປັນໄປໄດ້. ສັງຄົມນິຍົມບໍ່ສາມາດມີຢູ່ໃນສະພາບທີ່ຂາດແຄນ, ເພາະວ່າເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າມີພຽງພໍທີ່ຈະໄປຮອບໆ, ມັນແນ່ນອນວ່າຈະມີການຂູດຮີດວ່າໃຜຈະໄດ້ຮັບຫຍັງ. ທຶນນິຍົມ, ອີງຕາມ Marx ແລະ Engels, ໄດ້ຍົກສູງຄວາມຮູ້ແລະເຕັກໂນໂລຢີຂອງມະນຸດເຖິງຈຸດທີ່ມີທ່າແຮງທີ່ຈະລົບລ້າງຄວາມທຸກຍາກ, ຄວາມອຶດຫິວ, ບໍ່ມີທີ່ຢູ່ອາໄສແລະອື່ນໆ.
ແຕ່ການຍົກເລີກຄວາມທຸກຍາກຫມາຍເຖິງການກໍາຈັດລະບົບທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດມັນ, ແລະມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີກໍາລັງສັງຄົມທີ່ສາມາດທໍາລາຍມັນໄດ້. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າ "ການພັດທະນາເສດຖະກິດໃຫມ່" ທີສອງຂອງຄວາມກັງວົນໃຈກາງຂອງ Marx ແລະ Engels ແມ່ນການສ້າງຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນ - ຊັ້ນຄົນທໍາອິດທີ່ເຮັດວຽກຫນັກໃນປະຫວັດສາດທີ່ມີອໍານາດທາງສັງຄົມເພື່ອເອົາຊະນະສະຖານະພາບແລະຜົນປະໂຫຍດລວມໃນການສ້າງຕັ້ງໃຫມ່. ສັງຄົມບໍ່ໄດ້ແບ່ງແຍກລະຫວ່າງຜູ້ປົກຄອງ ແລະ ການປົກຄອງ.
Marx ແລະ Engels ໄດ້ສຸມໃສ່ວິທີການເຮັດວຽກຂອງຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນ - ບໍ່ເຫມືອນກັບຫ້ອງຮຽນ toiling ອື່ນໆ, ເຊັ່ນຊາວນາ - ຖືກບັງຄັບໂດຍເງື່ອນໄຂຂອງການເຮັດວຽກທີ່ຈະຮ່ວມມື, ວາງພື້ນຖານສໍາລັບການຮ່ວມມືໃນການຕໍ່ຕ້ານເຊັ່ນດຽວກັນ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ເນື່ອງຈາກວ່າລັດທິທຶນນິຍົມເອົາຄົນງານມາເຕົ້າໂຮມກັນເປັນຈໍານວນຫຼວງຫຼາຍ, ມັນງ່າຍສໍາລັບຜູ້ອອກແຮງງານເພື່ອປຶກສາຫາລືແລະຕັດສິນໃຈລວມກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ຕ້ອງເຮັດ. ແລະການຈັດຕັ້ງການຮ່ວມມືໃນການເຮັດວຽກໄດ້ວາງພື້ນຖານສໍາລັບວິທີການກໍາມະກອນສາມາດຄວບຄຸມ, ສຸດທ້າຍໃນທົ່ວສັງຄົມ.
ດັ່ງນັ້ນ, ແທນທີ່ຈະຈິນຕະນາການໂລກທີ່ດີກວ່າທີ່ຕັດການເຊື່ອມຕໍ່ຈາກຄໍາຖາມຂອງວິທີການໄປເຖິງ, ຄວາມກົດດັນທັງຫມົດຂອງ Marxism ແມ່ນກ່ຽວກັບວິທີການ "ໄປເຖິງ" ກໍານົດຮູບຮ່າງຂອງໂລກທີ່ດີກວ່າ. ຫົວໃຈຂອງຄໍາຖາມແມ່ນວິທີທີ່ຄົນຊັ້ນຄົນງານສ່ວນໃຫຍ່ສາມາດກະກຽມຕົນເອງສໍາລັບອະນາຄົດ. ດັ່ງທີ່ Marx ໄດ້ກ່າວໄວ້ວ່າ, “ການປະຕິວັດແມ່ນມີຄວາມຈຳເປັນບໍ່ພຽງແຕ່ຍ້ອນຊົນຊັ້ນປົກຄອງບໍ່ສາມາດຖືກໂຄ່ນລົ້ມດ້ວຍວິທີອື່ນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນຍ້ອນການໂຄ່ນລົ້ມຊົນຊັ້ນມັນພຽງແຕ່ການປະຕິວັດເທົ່ານັ້ນທີ່ປະສົບຜົນສຳເລັດໃນການກໍາຈັດຂີ້ຕົມຂອງທຸກຍຸກສະໄໝ ແລະ ກາຍເປັນສັງຄົມທີ່ເໝາະສົມ. ໃໝ່.”
ດັ່ງນັ້ນ, ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມອົດທົນທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ Marx ແລະ Engels ສໍາລັບວັນຂອງການປະຕິວັດທີ່ຈະມາຮອດ, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຢືນຢັນວ່າບໍ່ມີທາງລັດທີ່ສ້າງຂຶ້ນໂດຍຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ - ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມຫມາຍທີ່ດີ - ອາດຈະເປັນການທົດແທນທີ່ມີປະສິດຕິຜົນສໍາລັບມະຫາຊົນຂອງແຮງງານທີ່ຮຽນຮູ້ພະລັງງານຂອງຕົນເອງແລະການພັດທະນາ. ອົງການຈັດຕັ້ງທີ່ຈະນໍາໃຊ້ມັນ.
ຫຼັກການພື້ນຖານນີ້ - ວ່າ "ການປົດປ່ອຍຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນຕ້ອງເປັນການກະທໍາຂອງຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນເອງ" - ກັບຄືນສູ່ການກໍ່ຕັ້ງຂອງ Marxism. ບໍ່ແມ່ນວ່າບໍ່ໄດ້ມີຄວາມຂັດແຍ່ງກັນໃນບັນດາຜູ້ທີ່ເອີ້ນຕົນເອງ Marxist. ເຖິງແມ່ນວ່າໃນຊີວິດຂອງ Marx, ການຕີຄວາມຕັ້ງໃຈໃຫມ່ຂອງ "Marxism" ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະພັດທະນາ - ເຊິ່ງການຫັນປ່ຽນຈາກລະບອບທຶນນິຍົມໄປສູ່ສັງຄົມນິຍົມໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນສິ່ງທີ່ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້. ບໍ່ດົນມານີ້, ແນ່ນອນ, ແມ່ນສະມາຄົມຂອງ Marxism ກັບລະບອບ Stalinist ຂອງອະດີດ USSR ແລະຜູ້ຮຽນແບບຂອງຕົນ.
ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ສົນທະນາຄໍາຖາມນັ້ນໂດຍສະເພາະແມ່ນໃນໄລຍະທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ແລະສາມາດເຮັດໄດ້ຕໍ່ໄປ. ແຕ່ຄວາມຈິງແລ້ວ, ເລື່ອງທັງຫມົດສາມາດຖືກຫຼຸດລົງເປັນຄໍາຖາມງ່າຍໆ: ພະນັກງານຄວບຄຸມສັງຄົມບໍ? ນັກສັງຄົມນິຍົມຊາວອາເມລິກາ Eugene Debs ໄດ້ສະຫຼຸບຈຸດ, ສະທ້ອນຄໍາເວົ້າຂອງ Marx: "ໃນການຕໍ່ສູ້ຂອງຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນເພື່ອປົດປ່ອຍຕົນເອງຈາກການເປັນທາດຄ່າຈ້າງ, ມັນບໍ່ສາມາດເວົ້າຊ້ໍາເລື້ອຍໆວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນຂຶ້ນກັບຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນເອງ. ຄຳຖາມງ່າຍໆຄື: ຄົນງານສາມາດເໝາະສົມກັບຕົນເອງ, ໂດຍການສຶກສາ, ການຈັດຕັ້ງ, ການຮ່ວມມື ແລະ ມີລະບຽບວິໄນຂອງຕົນເອງ, ຄວບຄຸມກຳລັງການຜະລິດ ແລະ ຄຸ້ມຄອງອຸດສາຫະກຳ ເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງປະຊາຊົນ ແລະ ສັງຄົມ? ນັ້ນແມ່ນທັງຫມົດທີ່ມີສໍາລັບມັນ.”
ຈະເຮັດແນວໃດ?
Debs ໄດ້ກ່າວເຖິງຫຼັກການທໍາອິດຂອງ Marxism ຢ່າງຈະແຈ້ງ. ແຕ່ແນ່ນອນ, ມັນບໍ່ແມ່ນ ທັງຫມົດ ມີມັນ. ການເນັ້ນຫນັກຂອງ Marx ກ່ຽວກັບຄວາມຕ້ອງການຂອງຜູ້ອອກແຮງງານທີ່ຈະກາຍເປັນ "ເຫມາະກັບສັງຄົມໃຫມ່" ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະມີຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ສໍາຄັນ - ບໍ່ແມ່ນຄວາມຄິດຂອງ Marx, ແຕ່ເປັນຄວາມຂັດແຍ້ງໃນຊີວິດຈິງ. ດ້ານໜຶ່ງ, ການກະທຳຂອງມະນຸດແມ່ນກຳລັງຂັບເຄື່ອນປະຫວັດສາດ. "ປະຫວັດສາດບໍ່ມີຫຍັງ," Marx ຂຽນວ່າ, "ມັນບໍ່ມີຊັບສິນອັນມະຫາສານ, ມັນບໍ່ມີຄ່າຈ້າງ. ມັນແມ່ນມະນຸດ, ຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງ, ທີ່ເຮັດສິ່ງນັ້ນ.” ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ສະພາບການທີ່ປະຊາຊົນປະຕິບັດແມ່ນຖືກຈໍາກັດໂດຍໂຄງສ້າງຂອງສັງຄົມທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ. Marx ໄດ້ສະຫຼຸບເຖິງຄວາມຂັດແຍ້ງໃນ passage ທີ່ມີຊື່ສຽງຈາກ ສິບແປດ Brumaire ຂອງ Louis Bonaparte: “ຜູ້ຊາຍສ້າງປະຫວັດສາດຂອງຕົນເອງ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ເຮັດຕາມທີ່ເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການ; ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ມັນຢູ່ພາຍໃຕ້ສະຖານະການທີ່ເລືອກດ້ວຍຕົນເອງ, ແຕ່ພາຍໃຕ້ສະຖານະການທີ່ພົບໂດຍກົງ, ມອບໃຫ້ແລະຖ່າຍທອດຈາກອະດີດ."
ຖ້າຊົນຊັ້ນກຳມະກອນສ່ວນໃຫຍ່ໃນສັງຄົມມີອຳນາດ ແລະມີຄວາມສົນໃຈໃນການໂຄ່ນລົ້ມລັດທິທຶນນິຍົມ ແລະສ້າງສັງຄົມໃໝ່, ມັນຈະມາເຖິງຂໍ້ສະຫຼຸບນີ້ແນວໃດ? ແນ່ນອນ, ສໍາລັບ Marx, ຂະບວນການຕໍ່ສູ້ຂອງຕົນເອງແມ່ນສໍາຄັນ. ແຕ່ການຕໍ່ສູ້ບໍ່ໄດ້ພັດທະນາເທົ່າທຽມກັນແລະຫຼີກເວັ້ນການ. ສະເຫມີມີບາງກຸ່ມຄົນງານທີ່, ບົນພື້ນຖານປະສົບການຫຼາຍຫຼືການສົນທະນາຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ກ້າວຫນ້າທາງດ້ານຫຼາຍ. ຂະບວນການບໍ່ຄົງທີ່. ສະຕິຂອງປະຊາຊົນປ່ຽນແປງພາຍໃຕ້ຜົນກະທົບຂອງເຫດການຕ່າງໆ—ໄຊຊະນະແລະຄວາມພ່າຍແພ້ໃນການຕໍ່ສູ້, ສະພາບການທາງການເມືອງໂດຍລວມ, ແລະ ອື່ນໆ, ກ້າວໄປໜ້າແລະຖອຍຫລັງ. ແລະໃນລະດັບຂອງບຸກຄົນ, ມີປັດໃຈທີ່ນັບບໍ່ຖ້ວນ - ບາງສ່ວນກ່ຽວຂ້ອງໂດຍກົງກັບນ້ໍາຫນັກຂອງສັງຄົມນາຍທຶນທີ່ມີຕໍ່ພວກເຂົາແລະບາງອັນບໍ່ໄດ້ - ທີ່ເຮັດໃຫ້ຄົນແຕກແຍກ, ເຮັດໃຫ້ມັນຫລີກລ້ຽງບໍ່ໄດ້ທີ່ບາງຄົນມີຄວາມຮູ້ສຶກຫມັ້ນໃຈທີ່ຈະນໍາພາຫຼາຍກ່ວາຄົນອື່ນ.
ການບໍ່ສົນໃຈກັບປັດໃຈເຫຼົ່ານີ້ບົນພື້ນຖານຂອງທັດສະນະທີ່ຖືກຕ້ອງວ່າສະຕິຂອງຄົນທັງຫມົດພັດທະນາຜ່ານການຕໍ່ສູ້ຫມາຍຄວາມວ່າການລາອອກໄປສູ່ຄວາມອົດທົນຈົນກ່ວາການເຄື່ອນໄຫວສາມັກຄີຢ່າງສົມບູນພັດທະນາ.
ນີ້, ໃນຄໍາສັບທີ່ສັ້ນໆ, ແມ່ນຫົວໃຈຂອງຄໍາຖາມອົງການຈັດຕັ້ງສໍາລັບ Marxists - ວິທີການນໍາໃຊ້ຫຼັກການແລະການວິເຄາະຂອງ Marxism ກັບຄວາມຕ້ອງການຂອງໂລກທີ່ແທ້ຈິງ. ບົດສະຫຼຸບທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້ໄດ້ຖືກແຕ້ມໂດຍນັກປະຕິວັດລັດເຊຍ Lenin, ເຊິ່ງເປັນ Marxist ທໍາອິດທີ່ເຂົ້າໃຈໂດຍທົ່ວໄປກ່ຽວກັບຄວາມຕ້ອງການຂອງພັກ vanguard ຂອງສັງຄົມນິຍົມເພື່ອປຶກສາຫາລືແລະຕັດສິນໃຈວ່າວິທີການເຊື່ອມຕໍ່ຊ່ອງຫວ່າງນີ້ລະຫວ່າງການວິເຄາະແລະການດໍາເນີນການ. ພັກດັ່ງກ່າວ, ເລນິນເຊື່ອວ່າ, ຈະເຕົ້າໂຮມບັນດານັກເຄື່ອນໄຫວໃນການເຄື່ອນໄຫວຂອງກຳມະກອນ—ບໍ່ແມ່ນປັນຍາຊົນຕົ້ນຕໍ, ດັ່ງທີ່ບັນດານັກວິຈານຂອງເລນິນກ່າວອ້າງ, ແຕ່ພວກຫົວຮຸນແຮງຊົນຊັ້ນກຳມະກອນ—ຍຶດໝັ້ນໃນການຕໍ່ສູ້ ແລະ ມີແນວຄິດຈະແຈ້ງທີ່ສຸດກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ຕ້ອງການ. ໄດ້ຮັບການເຮັດເພື່ອກ້າວຫນ້າການເຄື່ອນໄຫວ.
ໃນປັດຈຸບັນນີ້ບໍ່ແມ່ນເວລາທີ່ຈະເປີດການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບ Leninism. ນັ້ນຈະໃຊ້ການແລກປ່ຽນຄູ່ຜົວເມຍອື່ນເພື່ອລ້າງອອກ. ມີຫຼາຍປະເພດຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດກ່ຽວກັບການໂຕ້ຖຽງຂອງ Lenin - ນັບຕັ້ງແຕ່ການຂັດແຍ້ງກ່ຽວກັບການກະທໍາຂອງ Lenin ຂອງຕົນເອງໃນລະຫວ່າງການປະຕິວັດລັດເຊຍ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບອາຊະຍາກໍາຂອງ Stalinism ທີ່ຖືກຕ້ອງໃນນາມຂອງ Lenin. ຂ້ອຍບໍ່ສາມາດຈັດການກັບຄໍາຖາມເຫຼົ່ານີ້ຢູ່ທີ່ນີ້ - ເຖິງແມ່ນວ່າຂ້ອຍຈະແນະນໍາບົດຄວາມສໍາລັບຜູ້ອ່ານທີ່ຢາກເຫັນການປ້ອງກັນຂອງ Leninism ຕໍ່ກັບປະເພດຂອງການວິພາກວິຈານທີ່ Michael Albert ໄດ້ເຮັດໃນປື້ມທີ່ກ່າວເຖິງໃນການແລກປ່ຽນນີ້. ບົດຄວາມແມ່ນ "ກ້າວໄປສູ່ການປະຕິວັດຂອງພັກສັງຄົມນິຍົມ" ໂດຍອັງກິດ Marxist Duncan Hallas, reprinted ໃນ ການທົບທວນສັງຄົມນິຍົມສາກົນ.
ເຫດຜົນຂອງຂ້ອຍສໍາລັບການຍົກເລື່ອງນີ້ແມ່ນຂ້ອຍຄິດວ່າສິ່ງທ້າທາຍທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດສໍາລັບ Marxists ໃນມື້ນີ້ບໍ່ໄດ້ປະເຊີນຫນ້າກັບຄໍາຖາມທາງທິດສະດີທີ່ເລິກເຊິ່ງ, ແຕ່ເຮັດໃຫ້ Marxism ມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງໃນແຕ່ລະມື້, ເລື້ອຍໆໃນການຕໍ່ສູ້ເລັກນ້ອຍ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, "ຄໍາຖາມອົງການຈັດຕັ້ງ" ນີ້ບໍ່ແມ່ນສະເພາະສໍາລັບ Marxists. ພິຈາລະນາຂໍ້ຄວາມນີ້ຈາກປື້ມທີ່ຜ່ານມາກ່ຽວກັບຍຸດທະສາດດ້ານຊ້າຍ: "ດ້ວຍການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມ, ເຫດຜົນຊະນະບໍ່ຄວນເປັນສໍາລັບຜູ້ທີ່ພັດທະນາທີ່ບໍ່ສະເຫມີພາບແລະ "ໄວ" ທີ່ຈະອອກຈາກຊຸດທີ່ຊ້າກວ່າແລະຂ້າມເສັ້ນສໍາເລັດຮູບກ່ອນ. ວິທີດຽວທີ່ຈະຊະນະ 'ເຊື້ອຊາດການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມ' ແມ່ນເພື່ອໃຫ້ທຸກຊຸດຂ້າມໄປພ້ອມກັນແລະໄວເທົ່າທີ່ຈະໄວເທົ່າທີ່ຈະໄວໄດ້. ນັກເຄື່ອນໄຫວທີ່ດີທີ່ສຸດແລະໄວທີ່ສຸດຈໍາເປັນຕ້ອງຢູ່ກັບຊຸດ, ເຮັດວຽກເພື່ອເພີ່ມຄວາມໄວທັງຫມົດ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຫມາຍເຖິງການຍຶດເອົາຕົວເອງໃນບາງຄັ້ງ."
ຜູ້ຂຽນຂອງຄໍາເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ Michael Albert. ເຖິງແມ່ນວ່າລາວອາດຈະແລ່ນຮ້ອງອອກມາຈາກຫ້ອງເພື່ອຟັງມັນ, ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າ passage ນີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄໍາຖາມທີ່ແນ່ນອນທີ່ລັດທິ Lenin ທີ່ແທ້ຈິງຖືກກ່າວເຖິງ: ແນວໃດນັກປ້ອງກັນຄວນກ່ຽວຂ້ອງກັບແນວຄວາມຄິດປະຕິວັດກັບຈໍານວນຄົນຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ສະແດງໂດຍຕົວຢ່າງຂອງແນວຄວາມຄິດແລະອົງການຈັດຕັ້ງຂອງພວກເຂົາ. ວ່າພວກເຂົາມີທາງເລືອກທີ່ສາມາດຊະນະການປ່ຽນແປງຂະຫນາດນ້ອຍກວ່າຫຼືໃຫຍ່ກວ່າໃນວິທີການທີ່ສັງຄົມທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ - ແລະຍັງສ້າງຄວາມຫມັ້ນໃຈແລະປະສົບການຂອງປະຊາຊົນສໍາລັບການຕໍ່ສູ້ທີ່ໃຫຍ່ກວ່າຂອງການຫັນປ່ຽນສັງຄົມທັງຫມົດ?
ອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ນີ້ແມ່ນການສົນທະນາທີ່ສໍາຄັນທີ່ບໍ່ສາມາດຫມົດຢູ່ທີ່ນີ້, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາມີເວລາ. ແຕ່ສິ່ງທໍາອິດທີ່ຕ້ອງເວົ້າແມ່ນວ່າບໍ່ສາມາດມີຄໍາຕອບສ່ວນບຸກຄົນໄດ້. ເຈົ້າສາມາດເປັນນັກຄິດ Marxist ທີ່ດີທີ່ສຸດ, ມີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ສົມບູນແບບກ່ຽວກັບການເຄື່ອນໄຫວຂອງສັງຄົມທຶນນິຍົມ. ແຕ່ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າທ່ານມີສ່ວນຮ່ວມໃນອົງການຈັດຕັ້ງ Marxist - ຫນຶ່ງທີ່ມຸ່ງຫມັ້ນທີ່ຈະຈັດຕັ້ງນັກເຄື່ອນໄຫວກ້າວຫນ້າທາງດ້ານຫຼາຍທີ່ສຸດໃນກຸ່ມໂດຍອີງໃສ່ທັງປະຊາທິປະໄຕໃນການໂຕ້ວາທີແລະການສົນທະນາ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນຄໍາຫມັ້ນສັນຍາສູນກາງເພື່ອປະຕິບັດການຕັດສິນໃຈຂອງສ່ວນໃຫຍ່ - ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະວາງ. ການວິເຄາະທີ່ດີທີ່ສຸດເພື່ອນໍາໃຊ້ຕົວຈິງໃນການຕໍ່ສູ້ເພື່ອໂລກທີ່ດີກວ່າ.
ສັງຄົມນິຍົມໃນອານາຄົດ
ຫນຶ່ງໃນຄໍາວິພາກວິຈານຕົ້ນຕໍຂອງ Michael ກ່ຽວກັບ Marxism ໃນລະຫວ່າງການໂຕ້ວາທີນີ້ແມ່ນວ່າມັນບໍ່ສະເຫນີວິໄສທັດສະຖາບັນທີ່ຊັດເຈນຂອງສັງຄົມໃນອະນາຄົດ. ແລະມັນເປັນຄວາມຈິງທີ່ວ່າ Marx ແລະ Engels ບໍ່ເຄີຍແຕ້ມແຜນຜັງສໍາລັບສັງຄົມນິຍົມ. ແຕ່ໃນຕະຫຼອດຮີດຄອງປະເພນີຂອງລັດທິມາກຊິດທີ່ແທ້ຈິງ—ນັບແຕ່ປະເທດມາກມາຮອດປະຈຸບັນ—ມີຄວາມມຸ່ງໝັ້ນຕໍ່ສັງຄົມທີ່ຊົນຊັ້ນກຳມະກອນເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍບົນພື້ນຖານປະຊາທິປະໄຕແລະການເຂົ້າຮ່ວມຂອງມະຫາຊົນ. ເພື່ອເຂົ້າໃຈ ແນວໃດ, Marxists ໄດ້ເບິ່ງບໍ່ຢູ່ໃນຈິນຕະນາການຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແຕ່ຄໍາຕອບທີ່ພັດທະນາໂດຍພະນັກງານໃນຂະບວນການຕໍ່ສູ້.
ຈຸດຫັນປ່ຽນທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດໃນແນວຄວາມຄິດຂອງ Marx ກ່ຽວກັບຄໍາຖາມນີ້ແມ່ນໄດ້ມາໃນປີ 1871, ຫຼັງຈາກສະພາປາຣີໄດ້ໃຫ້ Marx ເປັນຕົວຢ່າງຂອງສັງຄົມທີ່ດໍາເນີນໂດຍຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນສ່ວນໃຫຍ່ຈະມີລັກສະນະແນວໃດ. ດັ່ງທີ່ລາວເວົ້າໃນ ສົງຄາມກາງເມືອງໃນປະເທດຝຣັ່ງ, "ມັນແມ່ນຮູບແບບທາງດ້ານການເມືອງທີ່ກວ້າງຂວາງ, ໃນຂະນະທີ່ທຸກຮູບແບບຂອງລັດຖະບານທີ່ຜ່ານມາໄດ້ຖືກກົດຂີ່ຢ່າງຈິງຈັງ. ຄວາມລັບທີ່ແທ້ຈິງຂອງມັນແມ່ນນີ້. ມັນແມ່ນລັດຖະບານຊົນຊັ້ນກຳມະກອນທີ່ຈຳເປັນ, ຜະລິດຕະພັນຂອງການຕໍ່ສູ້ຂອງການຜະລິດຕ້ານຊົນຊັ້ນກຳລັງທີ່ເໝາະສົມ, ຮູບແບບການເມືອງທີ່ສຸດທີ່ໄດ້ຄົ້ນພົບເພື່ອແກ້ໄຂເສດຖະກິດການອອກແຮງງານ.”
ເມື່ອນັກປະຕິວັດລັດເຊຍ Lenin ເອົາໃຈໃສ່ເຖິງຄຳຖາມກ່ຽວກັບຮູບແບບຂອງລັດຜູ້ອອກແຮງງານ, ເອກະສານຂອງທ່ານ ລັດແລະການປະຕິວັດ ດຶງເອົາສອງຕົວຢ່າງ: ຊຸມຊົນປາຣີ, ແຕ່ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ປະສົບການຂອງສະຫະພາບໂຊວຽດ (ຄໍາສັບພາສາລັດເຊຍສໍາລັບສະພາ), ເຊິ່ງພັດທະນາໂດຍທໍາມະຊາດຈາກການປະຕິວັດ 1905 ໃນລັດເຊຍ, ແລະອີກເທື່ອຫນຶ່ງໃນປີ 1917.
ສະຫະພາບໂຊວຽດໄດ້ປະກົດຕົວເປັນຄັ້ງທຳອິດເປັນຄະນະກຳມາທິການບ່ອນເຮັດວຽກທີ່ຈັດຂື້ນເພື່ອການສູ້ລົບກັນກ່ຽວກັບບັນຫາເສດຖະກິດ. ແຕ່ຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຕອບຄໍາຖາມທາງດ້ານການເມືອງທີ່ກວ້າງກວ່າ - ແນ່ນອນທີ່ສຸດ, ການນໍາໃຊ້ການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງອັນໃຫຍ່ຫຼວງໂດຍ Tsar - ນໍາພາສະພາເພື່ອສ້າງການເຊື່ອມໂຍງພາຍໃນແລະຈາກພາກພື້ນ. ດັ່ງທີ່ Lenin ອະທິບາຍມັນວ່າ, “ຜູ້ແທນຄົນງານຂອງສະຫະພາບໂຊວຽດແມ່ນອະໄວຍະວະຂອງການຕໍ່ສູ້ຂອງມະຫາຊົນໂດຍກົງ. ເຂົາເຈົ້າມີຕົ້ນກຳເນີດເປັນອະໄວຍະວະຂອງການຕໍ່ສູ້ປະທ້ວງ. ໂດຍບັງເອີນ, ພວກເຂົາໄດ້ກາຍເປັນອະໄວຍະວະຂອງການຕໍ່ສູ້ປະຕິວັດທົ່ວໄປຕໍ່ລັດຖະບານຢ່າງໄວວາ. ໄລຍະຂອງເຫດການແລະການຫັນປ່ຽນຈາກການໂຈມຕີໄປສູ່ການລຸກຮືຂຶ້ນໄດ້ປ່ຽນພວກມັນເຂົ້າໄປໃນອະໄວຍະວະຂອງການລຸກຮືຂຶ້ນຢ່າງບໍ່ສາມາດຕ້ານທານໄດ້.”
ນີ້ແມ່ນຮູບແບບ, ເລນິນ ແລະ ສັງຄົມນິຍົມປະຕິວັດອື່ນໆຂອງລັດເຊຍໄດ້ຮັບການຮັບຮູ້, ຜ່ານນັ້ນຜູ້ອອກແຮງງານສາມາດໃຊ້ອຳນາດຕາມປະຊາທິປະໄຕ. ມີການພົວພັນໂດຍກົງລະຫວ່າງກໍາລັງເສດຖະກິດຂອງແຮງງານແລະລະບົບການເມືອງໃຫມ່ໂດຍອີງໃສ່ຕົວແທນຈາກຊັ້ນໂຮງງານ. ລະດັບການເຂົ້າຮ່ວມຂອງຮາກຖານແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນຈາກອັດຕາສ່ວນຂອງຜູ້ແທນຕໍ່ຜູ້ທີ່ເຂົາເຈົ້າເປັນຕົວແທນ: ຜູ້ແທນໜຶ່ງຄົນສຳລັບທຸກໆ 500 ຄົນ. ແລະເຊັ່ນດຽວກັບຕາແສງປາຣີ, ບັນດາຜູ້ແທນໄດ້ຖືກເອີ້ນຄືນໃນທັນທີ ແລະ ໄດ້ຮັບຄ່າຈ້າງບໍ່ເກີນຄ່າແຮງງານຂອງຄົນງານ.
John Reed, ສັງຄົມນິຍົມອາເມລິກາແລະຜູ້ຂຽນຂອງ ສິບວັນທີ່ສັ່ນສະເທືອນໂລກ"ຕາມທີ່ນັກສັງຄົມນິຍົມທີ່ແທ້ຈິງທຸກຄົນຮູ້, ແລະດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນການປະຕິວັດລັດເຊຍສາມາດເປັນພະຍານໄດ້, ໃນມື້ນີ້ໃນມອດໂກແລະທົ່ວທຸກເມືອງແລະເມືອງຂອງແຜ່ນດິນລັດເຊຍມີໂຄງສ້າງທາງດ້ານການເມືອງທີ່ສັບສົນຫຼາຍ. ແມ່ນໄດ້ຮັບການສະໜັບສະໜູນຈາກປະຊາຊົນສ່ວນໃຫຍ່ ແລະ ການປະຕິບັດໜ້າທີ່ ເຊັ່ນດຽວກັບລັດຖະບານທີ່ນິຍົມເກີດໃໝ່ທີ່ເຄີຍປະຕິບັດໜ້າທີ່... ລັດໂຊວຽດແມ່ນອີງໃສ່ຄະນະກຳມະການພັກແຮງງານ ແລະ ຊາວກະສິກອນ... ການຕອບສະ ໜອງ ຕໍ່ຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ນິຍົມໄດ້ຖືກຄິດຄົ້ນ. ແລະອັນນີ້ແມ່ນສິ່ງຈຳເປັນ, ໃນເວລາແຫ່ງການປະຕິວັດ, ຄວາມນິຍົມຊົມຊອບຈະປ່ຽນໄປຢ່າງວ່ອງໄວ.”
ປຽບທຽບຄຳອະທິບາຍຂອງ Reed ກ່ຽວກັບວິທີທີ່ ສະຫະພາບ ໂຊວຽດ ເປັນເວທີປາໄສ ສຳລັບການໂຕ້ວາທີ ແລະ ການຕັດສິນໃຈ ຢ່າງເຂັ້ມງວດ ກັບສິ່ງທີ່ ສະຫະພາບ ໂຊວຽດ ຕົກຢູ່ພາຍໃຕ້ ລະບອບການປົກຄອງ ຂອງ Stalinist-ສະແຕມຢາງ ທີ່ບໍ່ມີຊີວິດ ສຳລັບ ການປົກຄອງ ຂອງພວກຫົວຮຸນແຮງ. ບໍ່ມີຫຍັງສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມແຕກຕ່າງຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງລະຫວ່າງຄຳໝັ້ນສັນຍາຂອງການປະຕິວັດລັດເຊຍ ກ່ຽວກັບໂລກທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ອີງໃສ່ປະຊາທິປະໄຕແລະການມີສ່ວນຮ່ວມ, ແລະຄວາມເປັນຈິງທີ່ຮ້າຍແຮງຫຼັງຈາກການໂດດດ່ຽວ ແລະພ່າຍແພ້ຂອງການປະຕິວັດໃນບໍ່ເທົ່າໃດປີຕໍ່ມາ.
ແຕ່ສິ່ງທີ່ລອດພົ້ນຈາກການປະຕິວັດຢູ່ລັດເຊຍ ແມ່ນຕົວແບບຂອງການປົກຄອງຂອງຄົນງານເອງ. ລະບົບສະພາທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍຜູ້ອອກແຮງງານຂອງລັດເຊຍໄດ້ເກີດຂື້ນອີກເທື່ອຫນຶ່ງແລະອີກຄັ້ງໃນຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດ - ການປະຕິວັດແອສປາໂຍນປີ 1936-37, ການປະຕິວັດຂອງຮັງກາຣີຕໍ່ຕ້ານການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຂອງ Stalinist ໃນປີ 1956, cordones ຂອງ Chile ໃນປີ 1973, ຄະນະກໍາມະກໍາມະກອນໃນ. ປອກຕຸຍການໃນ 1974-75, shoras ໃນລະຫວ່າງການປະຕິວັດອີຣ່ານຂອງ 1979.
ອີກເທື່ອ ໜຶ່ງ, ສາມາດເວົ້າຫຼາຍຂື້ນກ່ຽວກັບ ຄຳ ຖາມນີ້. ສອງບົດຄວາມທີ່ມີຢູ່ໃນອິນເຕີເນັດມີປະໂຫຍດໃນການສົນທະນານີ້—ກ ຜູ້ອອກແຮງງານສັງຄົມນິຍົມ ເລື່ອງໂດຍ Amy Muldoon ເອີ້ນວ່າ "ຄົນງານຈະດໍາເນີນສັງຄົມແນວໃດ?" ແລະ Ahmed Shawki ຂອງ "ແປດສິບປີນັບຕັ້ງແຕ່ການປະຕິວັດລັດເຊຍ" ໃນ ການທົບທວນສັງຄົມນິຍົມສາກົນ.
ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າຢາກສິ້ນສຸດຈຸດນີ້ກ່ຽວກັບຈິດໃຈຂອງພະລັງງານຂອງພະນັກງານ. ສາມາດເວົ້າໄດ້ຫຼາຍຢ່າງກ່ຽວກັບຜົນສໍາເລັດຂອງການປະຕິວັດລັດເຊຍ, ແນວໃດກໍ່ຕາມໄລຍະສັ້ນໆ - ຈາກການສິ້ນສຸດການເຂົ້າຮ່ວມຂອງລັດເຊຍໃນການສັງຫານຫມູ່ຂອງສົງຄາມໂລກຄັ້ງທໍາອິດ, ໄປສູ່ການທົດລອງທໍາອິດໃນການຄວບຄຸມການຜະລິດຂອງພະນັກງານ, ຄວາມພະຍາຍາມຢ່າງຫ້າວຫັນເພື່ອປົດປ່ອຍແມ່ຍິງ. ແຕ່ສິ່ງທີ່ເປັນທີ່ປະທັບໃຈຢ່າງຫນ້ອຍແມ່ນວິທີການຂອງການປະຕິວັດໄດ້ນໍາເອົາຊີວິດຂອງປະຊາຊົນທີ່ຖືກປະນາມ, ດີທີ່ສຸດ, ຊີວິດຂອງແຮງງານທີ່ຍາວນານແລະບໍ່ເປີດເຜີຍຊື່. ໃນບັນຊີຂອງການປະຕິວັດ, ທ່ານຮູ້ສຶກວ່າຂອບເຂດການຂະຫຍາຍຂອງປະຊາຊົນໄດ້ສອນຕະຫຼອດຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າໃຫ້ເຊື່ອຟັງແລະ docile, ທັນທີທັນໃດພົບເຫັນຕົນເອງຢູ່ໃນໂລກໃຫມ່ທີ່ສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າຄິດວ່າສໍາຄັນ.
Krupskaya, ສະມາຊິກນັກຮົບເກົ່າຂອງ Bolsheviks ແລະພັນລະຍາຂອງ Lenin, ໄດ້ບັນທຶກເລື່ອງນີ້ໃນບັນທຶກຂອງນາງ: "ຖະຫນົນໃນສະ ໄໝ ນັ້ນໄດ້ສະແດງສິ່ງທີ່ ໜ້າ ສົນໃຈ: ຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ, ຜູ້ຄົນຢືນຢູ່ອ້ອມຮອບ, ໂຕ້ຖຽງກັນຢ່າງໂຫດຮ້າຍແລະປຶກສາຫາລືກ່ຽວກັບເຫດການຫລ້າສຸດ ... ການປະຊຸມຕາມຖະຫນົນເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນດັ່ງນັ້ນ. ຫນ້າສົນໃຈ, ມັນເຄີຍໃຊ້ເວລາສາມຊົ່ວໂມງເພື່ອຍ່າງຈາກຖະຫນົນ Shirokaya ໄປ Krzesinska Mansion. ເຮືອນທີ່ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໄດ້ມອງຂ້າມເດີ່ນບ້ານ, ແລະແມ້ແຕ່ຢູ່ທີ່ນີ້, ຖ້າທ່ານເປີດປ່ອງຢ້ຽມໃນຕອນກາງຄືນ, ເຈົ້າສາມາດໄດ້ຍິນການຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງ. ທະຫານຄົນໜຶ່ງຈະນັ່ງຢູ່ບ່ອນນັ້ນ, ແລະລາວມີຜູ້ຊົມຢູ່ສະເໝີ—ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວບາງຄົວເຮືອນ, ຫຼືແມ່ບ້ານຈາກເຮືອນຫຼັງ, ຫຼືບາງຄົນໃນໄວໜຸ່ມ. ຫນຶ່ງຊົ່ວໂມງຫຼັງຈາກເວລາທ່ຽງຄືນ, ເຈົ້າສາມາດຈັບສຽງເວົ້າໄດ້ - "Bolsehviks, Mensheviks ... " ໃນຕອນເຊົ້າສາມໂມງ, "Miliukov, Bolsehviks..." ໃນຫ້າ - ຍັງເປັນການໂອ້ລົມກັນ, ການເມືອງ, ແລະອື່ນໆ. ໃນຕອນກາງຄືນສີຂາວຂອງ Petrograd ແມ່ນ. ຢູ່ໃນໃຈຂອງຂ້ອຍສະເໝີກັບຂໍ້ຂັດແຍ່ງທາງດ້ານການເມືອງຕະຫຼອດຄືນນັ້ນ.”
ນັ້ນແມ່ນ ຄຳ ອະທິບາຍຂອງໂລກທີ່ມະນຸດ ທຳ ມະດາໄດ້ມີຊີວິດຢູ່ໃນແບບທີ່ພວກເຂົາຈະບໍ່ຢູ່ພາຍໃຕ້ທຶນນິຍົມ. ແລະນັ້ນແມ່ນໂລກທີ່ມີມູນຄ່າຕໍ່ສູ້. ໃນມື້ນີ້, ໃນສັງຄົມທີ່ plagued ໂດຍສົງຄາມແລະຄວາມທຸກຍາກ, ໃນສັງຄົມທີ່ທາງເລືອກແມ່ນຕ້ອງການຢ່າງສິ້ນເຊີງ, Marxism ສະເຫນີວິໄສທັດຂອງສິ່ງທີ່ໂລກອາດຈະເປັນສິ່ງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງທຸກມື້ນີ້ເທົ່າທີ່ເຄີຍເປັນ.
- - - - - - - - - - - - - - - - - -.
Alan Maass ເປັນບັນນາທິການຂອງ ພະນັກງານສັງຄົມນິຍົມ, ໜັງສືພິມປະຈໍາອາທິດໂດຍອົງການສັງຄົມນິຍົມສາກົນ. ລາວສາມາດໄດ້ຮັບການ e-mailed ຢູ່ [email protected].
ZNetwork ໄດ້ຮັບທຶນພຽງແຕ່ໂດຍຜ່ານຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ຂອງຜູ້ອ່ານຂອງຕົນ.
ບໍລິຈາກ