ຄໍາຕອບຂອງອົງການສັງຄົມນິຍົມສາກົນ (Part 1)
ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮັບການກະຕຸ້ນໃຫ້ຂຽນນີ້ໂດຍ Paul D'Amato ສອງບົດຄວາມທີ່ຜ່ານມາໃນ ຜູ້ອອກແຮງງານສັງຄົມນິຍົມ ການວິພາກວິຈານ anarchism (http://socialistworker.org/2009/02/27/refusing-to-be-ruled-over), ແລະ (http://socialistworker.org/2009/03/06/marxist-view-of-the-state) ແຕ່ນີ້ຍັງຈະໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າໂອກາດທີ່ຈະໃຫ້ຄໍາອະທິບາຍກ່ຽວກັບບາງແນວຄວາມຄິດ anarchist ສັງຄົມພື້ນຖານ.
ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າມີ, ດັ່ງທີ່ Murray Bookchin ເວົ້າວ່າ, "ຄວາມໂສກເສົ້າທີ່ບໍ່ສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ໄດ້" ລະຫວ່າງຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງສັງຄົມແລະບຸກຄົນຫຼື "lifestylist" ຮູບແບບຂອງ anarchism. ແນວຄວາມຄິດມັກຈະຄິດວ່າມີລັກສະນະຂອງອະນາທິປະໄຕ, ເຊັ່ນ: ຄວາມລໍາອຽງຕໍ່ຕ້ານອົງການຈັດຕັ້ງຫຼືຄວາມຫຼົງໄຫຼສໍາລັບ "ການຕັດສິນໃຈທີ່ເປັນເອກະສັນກັນ" ແມ່ນລັກສະນະຂອງຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງບຸກຄົນ, ບໍ່ແມ່ນຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງສັງຄົມ.
ລັດທິສັງຄົມນິຍົມເສລີນິຍົມຍັງຈະຕົກລົງເຫັນດີວ່າມີຄວາມແຕກແຍກລະຫວ່າງລັດທິ Lenin ແລະລັດທິເສລີນິຍົມ. ISO ແມ່ນອົງການ Leninist ໃນການປົກປ້ອງມໍລະດົກທາງດ້ານການເມືອງຂອງບົດບາດຂອງພັກ Bolshevik ໃນການປະຕິວັດລັດເຊຍ, ຊອກຫາຜູ້ນໍາ Bolshevik ເຊັ່ນ Lenin ແລະ Trotsky ສໍາລັບການດົນໃຈ, ແລະປົກປ້ອງແນວຄວາມຄິດຂອງ Leninist ເຊັ່ນ: ທິດສະດີຂອງ "ພັກ vanguard" ເພື່ອ. ຄຸ້ມຄອງການຫັນປ່ຽນໄປສູ່ສັງຄົມນິຍົມ, ແລະແນວຄວາມຄິດຂອງການສ້າງ "ລັດ proletarian" ຊັ້ນສູງໃນໄລຍະການຫັນເປັນສັງຄົມຫ່າງຈາກນະຄອນຫຼວງ.
ການວິພາກວິຈານຂອງ D'Amato ກ່ຽວກັບຜູ້ທີ່ຄິດເຖິງການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມໃນແງ່ຂອງການເລືອກຊີວິດສ່ວນຕົວຂອງບຸກຄົນນັ້ນເຮັດໃຫ້ມັນຊັດເຈນວ່າລາວກໍາລັງມຸ່ງເປົ້າຫມາຍໄປສູ່ວິຖີຊີວິດຫຼືຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງບຸກຄົນ. ແຕ່ D'Amato ສະເຫນີການວິພາກວິຈານຂອງລາວຄືກັບວ່າພວກເຂົາໃຊ້ກັບຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍໂດຍທົ່ວໄປ. ລັດທິ Leninist ມີປະຫວັດອັນຍາວນານໃນການໃຊ້ລັດທິບຸກຄະລິກກະພາບແບບອະນາທິປະໄຕເປັນສະໂມສອນເພື່ອເອົາຊະນະລັດທິສັງຄົມນິຍົມເສລີ… ວິທີການໂຕ້ຖຽງນີ້ຈະເປັນການປຽບທຽບກັບຂ້ອຍທີ່ແນະນໍາວ່າບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຮູບແບບຂອງ Leninism ທີ່ສະຫນັບສະຫນູນໂດຍ ISO ແລະລະບອບ despotic ຂອງ Joseph Stalin. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະບໍ່ເຮັດແນວນີ້ເພາະວ່າຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ວ່າ ISO ມີປະຫວັດສາດອັນຍາວນານຂອງການວິພາກວິຈານລະບົບຄອມມິວນິດທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ (ແລະໃນອະດີດ). ຂ້າພະເຈົ້າຂໍແນະນໍາວ່າ Paul D'Amato ແລະ ISO ຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ສະເຫນີຄວາມມາລະຍາດດຽວກັນກັບຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງສັງຄົມ, ໂດຍບໍ່ມີການສັບສົນກັບ hyper-individualism ຫຼືວິຖີຊີວິດ.
ການປົດປ່ອຍຕົນເອງ ແລະປະຊາທິປະໄຕໂດຍກົງ
ຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງສັງຄົມແມ່ນທັດສະນະທາງດ້ານການເມືອງສັງຄົມນິຍົມ, ແລະປະກົດຂຶ້ນໃນເບື້ອງຕົ້ນເປັນແນວໂນ້ມໃນສະມາຄົມແຮງງານສາກົນຄັ້ງທໍາອິດ (ເອີ້ນວ່າ "ສາກົນທໍາອິດ") ຂອງ 1860s-70s. ປະຊາຊົນເຊັ່ນ Anselmo Lorenzo ແລະ Michael Bakunin ແມ່ນຕົວເລກທີ່ໂດດເດັ່ນໃນຍຸກສັງຄົມນິຍົມເສລີນິຍົມເບື້ອງຕົ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ລັດທິສັງຄົມນິຍົມ ຫຼື ລັດທິເສລີນິຍົມ - ຂ້ອຍໃຊ້ຄຳສັບເຫຼົ່ານີ້ແລກປ່ຽນກັນໄດ້ - ເປັນຜະລິດຕະພັນຂອງການເມືອງຊັ້ນຄົນງານທີ່ຮຸນແຮງ.
ບັນດານັກສັງຄົມນິຍົມອິດສະລະໃນປະເທດທໍາອິດໄດ້ຕົກລົງກັບ Marx ວ່າ "ການປົດປ່ອຍຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນຕ້ອງເປັນວຽກຂອງແຮງງານເອງ."
ຄໍາຂວັນນີ້ໄດ້ຖືກປະກາດຄັ້ງທໍາອິດໂດຍ Flora Tristan y Moscoso - ຜູ້ບຸກເບີກສັງຄົມນິຍົມ - feminist ຂອງ 1830s-40s. Tristan ໄດ້ດໍາລົງຊີວິດຂອງນາງເປັນເຄື່ອງພິມ. ໃນເບື້ອງຕົ້ນນາງໄດ້ເປັນຜູ້ຕິດຕາມຂອງສັງຄົມນິຍົມເຊັ່ນ Charles Fourier ແລະ Robert Owen, ຜູ້ທີ່ສະຫນັບສະຫນູນການກໍ່ສ້າງຊຸມຊົນທາງເລືອກ, ແລະພວກເຂົາໄດ້ອີງໃສ່ຄວາມໃຈບຸນຈາກຄົນຮັ່ງມີສໍາລັບການສະຫນອງທຶນ - ວິທີການທີ່ປະສົບກັບທັງພໍ່ແລະການຂາດຄວາມເປັນຈິງ. ນີ້ແມ່ນວິທີການທີ່ Engels ຕໍ່ມາເອີ້ນວ່າ "ສັງຄົມນິຍົມ Utopian." ໃນຕົ້ນຊຸມປີ 1840 Tristan ໄດ້ປະຕິເສດສັງຄົມນິຍົມ Utopian. ນາງມາທັດສະນະວ່າຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນພຽງແຕ່ສາມາດອີງໃສ່ຄວາມພະຍາຍາມຂອງຕົນເອງ. ໃນປີ 1843 ນາງໄດ້ໄປທັດສະນະສຶກສາທົ່ວປະເທດເພື່ອຊັກຊວນຄົນງານຝຣັ່ງໃຫ້ສ້າງຕັ້ງສະຫະພັນກໍາມະກອນແຫ່ງຊາດ, ແລະຄໍາຖະແຫຼງຂອງນາງກ່ຽວກັບການປົດປ່ອຍຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນແມ່ນເລີ່ມຈາກຂະບວນການນັ້ນ.
ນັກສັງຄົມນິຍົມເສລີໃນສາກົນທໍາອິດດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຕົກລົງກັບ Marx ໃນການປະຕິເສດວິທີການຂອງສັງຄົມນິຍົມ utopian.
ນັບແຕ່ສະໄໝສາກົນຄັ້ງທຳອິດມາຮອດຊຸມປີ 1930, ການເຄື່ອນໄຫວຫຼັກຂອງການເຄື່ອນໄຫວຫຼືການຈັດຕັ້ງມະຫາຊົນຂອງລັດທິອະນາທິປະໄຕໃນສັງຄົມແມ່ນຢູ່ໃນຂະບວນການແຮງງານ…ແມ່ນວິທີການເມືອງແຮງງານທີ່ເອີ້ນວ່າ anarcho-syndicalism. Anarchosyndicalists ເອົາຄໍາຂວັນຂອງ Flora Tristan ກ່ຽວກັບການປົດປ່ອຍຂອງຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນດ້ວຍຕົນເອງ. Anarchosyndicalists ເຊື່ອວ່າຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນສາມາດປົດປ່ອຍຕົນເອງຈາກໂຄງສ້າງຂອງການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງແລະການຂູດຮີດໂດຍການພັດທະນາ, "ຈາກຂ້າງລຸ່ມ," ການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມຂອງຕົນເອງໂດຍອີງໃສ່ຄວາມສາມັກຄີທີ່ກວ້າງຂວາງໃນໄລຍະການຕໍ່ສູ້ກັບຊົນຊັ້ນທີ່ປົກຄອງ.
ການປົດປ່ອຍຊົນຊັ້ນກຳມະກອນພັດທະນາອອກຈາກການຕໍ່ສູ້ຂອງຊົນຊັ້ນກຳມະກອນນັ້ນແມ່ນສົມມຸດຕິຖານທີ່ແບ່ງປັນໂດຍທັງ Marxism ແລະ anarchosyndicalism — ແລະນັກນິກາຍສັງຄົມສ່ວນໃຫຍ່.
ໂດຍຜ່ານການຈັດຕັ້ງຕົນເອງ ແລະ ການກະທຳລວມຂອງຕົນເອງ, ຄົນງານສາມາດພັດທະນາຈິດສຳນຶກໃນການມີອຳນາດລວມເພື່ອປ່ຽນແປງສິ່ງຕ່າງໆ, ພັດທະນາຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງລະບົບ, ແລະ ພັດທະນາທັກສະທີ່ເປັນປະໂຫຍດເພື່ອກ້າວໄປສູ່ການຕໍ່ສູ້ຕໍ່ໄປ. ໂດຍຜ່ານການປະຕິບັດການລວບລວມແລະອົງການຈັດຕັ້ງຕົນເອງສາມາດພັດທະນາຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການປ່ຽນແປງ. ຄວາມຕ້ອງການໃນການປະຕິບັດສໍາລັບຄວາມສາມັກຄີຍັງຊ່ວຍໃນການພັດທະນາຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງ captalism ແລະສິ່ງຕ່າງໆເຊັ່ນ: racism ແລະ sexism ແລະ imperialism. ມະຫາຊົນ ອົງການຈັດຕັ້ງຍັງເປັນສະຖານທີ່ທີ່ຫົວຮຸນແຮງທີ່ມີແນວຄວາມຄິດທະເຍີທະຍານກ່ຽວກັບການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄວາມປາຖະຫນາແລະຄວາມໂສກເສົ້າຂອງປະຊາຊົນຈໍານວນກວ້າງ.
ການສະໜັບສະໜູນປະຊາທິປະໄຕຢ່າງກົງໄປກົງມາຂອງສະພາຄົນງານແມ່ນມາຈາກແນວຄວາມຄິດຂອງກຳມະກອນທີ່ຄວບຄຸມແລະສ້າງຮູບຮ່າງ - ການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງ - ການຕໍ່ສູ້ລວມຂອງເຂົາເຈົ້າ. ແນວຄວາມຄິດຂອງການເຄື່ອນໄຫວຂອງຜູ້ອອກແຮງງານ "ໃນສະຫະພັນ" ເຊິ່ງກັນແລະກັນແມ່ນກົງກັນຂ້າມກັບສະຫະພັນທຸລະກິດ bureaucratic, ບ່ອນທີ່ໂຄງສ້າງລໍາດັບຊັ້ນຂອງເຈົ້າຫນ້າທີ່ແລະພະນັກງານທີ່ໄດ້ຮັບຄ່າຈ້າງກາຍເປັນຕົວຍຶດຫມັ້ນ, ແລະການຕໍ່ລອງແບບປົກກະຕິເຮັດໃຫ້ບັນຫາແລະຂອບເຂດຂອງຈຸດປະສົງຂອງສະຫະພັນຫຼຸດລົງແລະຫຼຸດລົງ. ຄວາມສາມາດຂອງສະຫະພາບໃນການແກ້ໄຂຄວາມກັງວົນຂອງຄົນງານໃນແລະນອກວຽກເຮັດງານທໍາ. ລໍາດັບຊັ້ນຂອງສະຫະພັນທີ່ໄດ້ຮັບຄ່າຈ້າງທີ່ບໍ່ແບ່ງປັນເງື່ອນໄຂຂອງວຽກແລະມັກຈະມີລາຍໄດ້ຫຼາຍຂື້ນກັບການຄຸ້ມຄອງມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະ "ເບິ່ງທັດສະນະຂອງການຄຸ້ມຄອງ" ແລະຈະມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະເຫັນການຕໍ່ສູ້ໂດຍກົງເປັນຄວາມສ່ຽງຕໍ່ສະຫະພັນທີ່ເຂົາເຈົ້າແທນທີ່ຈະຫລີກລ້ຽງ.
ຈຸດຕໍ່ກັບປະຊາທິປະໄຕໂດຍກົງແມ່ນມາຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າມັນແມ່ນກົງກັນຂ້າມກັບການຄວບຄຸມເທິງລົງລຸ່ມ. ການຕໍ່ສູ້ຫົກເດືອນຂອງຜູ້ຂັບຂີ່ລົດເມບາເຊໂລນາເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນອາທິດການເຮັດວຽກຂອງພວກເຂົາຈາກຫົກຫາຫ້າມື້ໃນປີ 2007-2008 ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງເລື່ອງນີ້.
ສະຫະພັນ bureaucratic ຢູ່ອົງການຂົນສົ່ງ Barcelona - ສັງຄົມ - ຊາທິປະໄຕ UGT ແລະຄະນະກໍາມະການແຮງງານທີ່ມີອິດທິພົນຂອງຄອມມິວນິດ - ໄດ້ຂາຍຄົນງານອອກຕາມຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບອາທິດເຮັດວຽກທີ່ສັ້ນກວ່ານີ້ໃນປີ 2005 ໂດຍການເຊັນສັນຍາໂດຍບໍ່ມີກອງປະຊຸມການໃຫ້ສັດຕະຍາບັນສັນຍາທີ່ດີ.
ໃນລຶະເບິ່ງໃບໄມ້ລ່ວງປີ 2007, anarcho-syndicalist CGT (www.cgt.org.es), ເຊິ່ງມີສ່ວນໃຫຍ່ໃນບັນດາຄົນຂັບລົດເມ, ສາມາດຊັກຊວນສະຫະພັນຜູ້ຂັບຂີ່ລົດເມເອກະລາດອື່ນ (ສະເປນມີລະບົບ "ສະຫະພັນແຂ່ງຂັນ" ທີ່. ອະນຸຍາດໃຫ້ຫຼາຍສະຫະພັນຢູ່ໃນບ່ອນເຮັດວຽກ) ເຂົ້າຮ່ວມໃນການສະຫນັບສະຫນູນການສະພາຄົນງານເປີດ "ເປັນເອກະລາດຂອງສະຫະພັນການຄ້າ" ເພື່ອປຶກສາຫາລືບັນຫາແລະວາງແຜນການປະຕິບັດ.
ຜູ້ອອກແຮງງານໄດ້ຕ້ອນຮັບການຈັດອັນດັບແລະເອກະສານຂອງ UGT ແລະຄະນະກໍາມະການແຮງງານທີ່ຈະເຂົ້າຮ່ວມ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນເຈົ້າຫນ້າທີ່ທີ່ໄດ້ຮັບຄ່າຈ້າງ. ສະພາແຫ່ງຊາດໄດ້ເລືອກຕັ້ງຄະນະກຳມະການຈັດຕັ້ງ ແລະ ເອກະສານເພື່ອປະສານງານການຕໍ່ສູ້ ແລະ ພິມຈຳໜ່າຍໜັງສືພິມເສລີໃຫ້ປະຊາຊົນໃນເມືອງເພື່ອອະທິບາຍການຕໍ່ສູ້ຂອງຕົນ. ໃນໄລຍະເວລາຫົກເດືອນ, ກອງປະຊຸມໄດ້ດໍາເນີນການໂຈມຕີສາມໄລຍະເວລາຫຼາຍມື້, ການປະທ້ວງແລະການເດີນຂະບວນຕ່າງໆ, ແລະໄດ້ຮັບການເຂົ້າຮ່ວມຂອງຄົນງານສ່ວນໃຫຍ່. ຫຼັງຈາກການປະທ້ວງຄັ້ງທີສາມ, ນັກການເມືອງຂອງພັກສັງຄົມນິຍົມທີ່ຄວບຄຸມລັດຖະບານເມືອງ ແລະອຳນາດການປົກຄອງການຜ່ານແດນໃນບາເຊໂລນາໄດ້ຮັບການປະທ້ວງຕໍ່ຄວາມຮຽກຮ້ອງຂອງຄົນງານ.
ປະຊາທິປະໄຕໂດຍກົງຂອງການໂຮມຊຸມນຸມຂອງຄົນງານແມ່ນສຳຄັນເພາະມັນໄດ້ວາງອຳນາດໃຫ້ແກ່ການຕໍ່ສູ້ໂດຍກົງໃນກຳມືຂອງຄະນະ, ແລະໃຫ້ຜູ້ຂັບລົດເມຮູ້ວ່ານີ້ແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວຂອງພວກເຂົາເຈົ້າ. ມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາມີອໍານາດໃນການຕັດສິນໃຈວ່າການສະເຫນີຂອງການຄຸ້ມຄອງແມ່ນຍອມຮັບໄດ້ຫຼືບໍ່.
ປະຊາທິປະໄຕໂດຍກົງບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າການຕັດສິນໃຈທັງຫມົດຈະຕ້ອງມີຢູ່ໃນກອງປະຊຸມ. ມັນບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າຈະບໍ່ມີການມອບຫມາຍວຽກງານ. ແຕ່ແນວຄິດແມ່ນເພື່ອຫຼີກລ້ຽງການພັດທະນາລະບົບການປົກຄອງທີ່ມີຜົນປະໂຫຍດຂອງຕົນເອງນອກຈາກຄົນງານ. ດັ່ງນັ້ນໃນສະຫະພັນການຂົນສົ່ງ CGT ບໍ່ມີເຈົ້າຫນ້າທີ່ທີ່ໄດ້ຮັບຄ່າຈ້າງແລະມີຂອບເຂດຈໍາກັດສໍາລັບຄະນະກໍາມະການບໍລິຫານ.
Anarchosyndicalists ເກືອບບໍ່ເຄີຍໄດ້ສະຫນັບສະຫນູນ "ການຕັດສິນໃຈເປັນເອກະສັນກັນ" ສໍາລັບອົງການຈັດຕັ້ງມະຫາຊົນທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຊ່ວຍໃນການຈັດຕັ້ງຫຼືມີສ່ວນຮ່ວມ - ແລະນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງຂອງ anarchists ສັງຄົມສ່ວນໃຫຍ່ໂດຍທົ່ວໄປ. ການປະຊຸມແບບບໍ່ຢຸດຢັ້ງ ແລະຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໃນການຕັດສິນໃຈທີ່ຈະແຈ້ງໃນເວລາອັນເໝາະສົມ - ມີລັກສະນະເປັນອັນສະເໝີຕົ້ນສະເໝີປາຍຂອງການຕັດສິນໃຈທີ່ເປັນເອກະສັນກັນໃນບ່ອນທີ່ມີຄົນຈຳນວນຫຼວງຫຼາຍ - ຈະບໍ່ເປັນຜົນດີສຳລັບຄົນຊັ້ນຄົນງານທີ່ມີເວລາຫວ່າງຈຳກັດ ແລະມັກຈະໝົດແຮງ. ເຮັດວຽກ. ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ໂດຍສະເພາະທີ່ຈະເຮັດວຽກສໍາລັບແມ່ຍິງທີ່ເຮັດວຽກທີ່ມັກຈະມີ "ມື້ສອງ" - ເຮັດວຽກສໍາລັບນາຍຈ້າງແລະຍັງເຮັດວຽກບ້ານສ່ວນໃຫຍ່ສໍາລັບຄອບຄົວຂອງພວກເຂົາ.
ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງບັນຫາຢູ່ທີ່ນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າ, ແມ່ນວ່າປະຊາຊົນອາດຈະສັບສົນສິ່ງທີ່ເຮັດວຽກສໍາລັບຂະຫນາດນ້ອຍ, ບໍ່ເປັນທາງການ ວົງການຂອງເພື່ອນມິດທີ່ມີໃຈດຽວກັນແລະສິ່ງທີ່ຕ້ອງການຢູ່ໃນກຸ່ມຄົນທີ່ມີຂະຫນາດໃຫຍ່ກວ່າແລະຫຼາຍ. ກຸ່ມໝູ່ທີ່ບໍ່ເປັນທາງການຂະໜາດນ້ອຍສາມາດຕັດສິນໃຈໄດ້ໂດຍການເວົ້າເລື່ອງຕ່າງໆອອກໄປ. ແຕ່ການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມບໍ່ແມ່ນສິ່ງດຽວກັບໝູ່ເພື່ອນທີ່ມີຈິດໃຈດຽວກັນກຸ່ມນ້ອຍ.
ການສ້າງຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມໃນອົງການຈັດຕັ້ງມະຫາຊົນຫຼືການເຄື່ອນໄຫວແມ່ນສໍາຄັນ. ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ເປັນເອກະພາບຫຼາຍຂຶ້ນ, ມັນຈະເຂັ້ມແຂງຂຶ້ນ. ນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າມັນຈໍາເປັນຕ້ອງມີການສົນທະນາເປີດບ່ອນທີ່ປະຊາຊົນສາມາດອອກຄວາມຄິດເຫັນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ແຕ່ຖ້າການສົນທະນາບໍ່ໄດ້ສິ້ນສຸດຄວາມຂັດແຍ້ງກັນ, ນັກສັງຄົມນິຍົມເສລີຈະສະເໜີການລົງຄະແນນສຽງ, ແລະສ່ວນໃຫຍ່ຈະຕັດສິນໃຈ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນແມ່ນປະຊາທິປະໄຕໂດຍກົງສ່ວນໃຫຍ່ທີ່ນັກສັງຄົມນິຍົມ, ບໍ່ແມ່ນ "ການຕັດສິນໃຈເປັນເອກະສັນ." D'Amato ບໍ່ສົນໃຈຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງແນວຄວາມຄິດທີ່ແຕກຕ່າງກັນໂດຍກົງ ປະຊາທິປະໄຕ.
ບັນຫາ "ການຕັດສິນໃຈເປັນເອກະສັນກັນ" ແມ່ນຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການຂອງຄວາມເປັນເອກະພາບຢ່າງສົມບູນ, ແລະການຄັດຄ້ານການລົງຄະແນນສຽງ. ຂ້າພະເຈົ້າຕົກລົງເຫັນດີກັບການວິພາກວິຈານຂອງ Paul D'Amato ກ່ຽວກັບການຕັດສິນໃຈທີ່ເປັນເອກະສັນກັນຂອງການຈັດລຽງທີ່ມີຢູ່ໃນໄລຍະ 70s/'80s ໃນກຸ່ມຕໍ່ຕ້ານນິວເຄລຍເຊັ່ນ Livermore Action Group ຫຼື Clamshell Alliance. ປື້ມບັນທຶກ "ຄວາມຄືບຫນ້າການຂັດຂວາງ" ຂອງ Howard Ryan (http://www.connexions.org/CxLibrary/CX6187.htm) ແມ່ນບັນຊີທີ່ດີຂອງວິທີການທໍາລາຍແລະ elitist ນີ້ແມ່ນຢູ່ໃນກຸ່ມປະຕິບັດງານ Livermore ໃນ 80s. ແຕ່ການຕັດສິນໃຈທີ່ເປັນເອກະສັນກັນໃນກຸ່ມເຫຼົ່ານັ້ນບໍ່ໄດ້ມີຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກລັດທິສັງຄົມນິຍົມ, ແຕ່ຢູ່ໃນ Quakers ແລະພວກລັດທິຫົວຮຸນແຮງອື່ນໆ, ນັກນິຍົມຍິງຫົວຮຸນແຮງ, ແລະນັກນິກາຍນິຍົມ. ບົດຂຽນທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ Jo Freeman "The Tyranny of Structurelessness" ແມ່ນການວິພາກວິຈານຂອງວິທີການນີ້ໃນການຕັດສິນໃຈໃນກຸ່ມ feminist ຮາກຂອງຍຸກນັ້ນ.
ການຕັດສິນໃຈທີ່ເປັນເອກະສັນກັນມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະນໍາໄປສູ່ການປົກຄອງຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ ແລະໃຫ້ອຳນາດແກ່ຜູ້ທີ່ເວົ້າໄດ້ດີກວ່າ… ເຊິ່ງປົກກະຕິແລ້ວມີການສຶກສາຫຼາຍກວ່າ. ໃນການເຄື່ອນໄຫວໃດໜຶ່ງກໍມີຄົນສ່ວນໜ້ອຍທີ່ເຫັນດີກັບຈຸດປະສົງຕົ້ນສະບັບແລະລັກສະນະຂອງອົງການຈັດຕັ້ງ. ດັ່ງນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່ານີ້ແມ່ນການພິສູດວ່າບໍ່ມີປະໂຫຍດຈາກປະສົບການ, ກຸ່ມບໍ່ສາມາດພັດທະນາຜ່ານການຮຽນຮູ້ຈາກປະສົບການເພາະວ່າການປ່ຽນແປງສາມາດຖືກສະກັດໂດຍຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ. ນີ້ແມ່ນວ່າເປັນຫຍັງການຕັດສິນໃຈຄວາມເຫັນເປັນເອກະສັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນການອະນຸລັກ.
ບຸກຄົນ ແລະກຸ່ມສັງຄົມ
ເປັນຫຍັງມັນຈຶ່ງມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງບຸກຄົນ ແລະລັດທິສັງຄົມນິຍົມ ໃນການຕີຄວາມໝາຍຂອງປະຊາທິປະໄຕໂດຍກົງ? ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າຄໍາອະທິບາຍສໍາລັບສາຍນີ້ໃນຄວາມແຕກຕ່າງທາງທິດສະດີກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດຂອງບຸກຄົນ.
ຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງບຸກຄົນໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກແນວຄິດເສລີນິຍົມແບບຄລາສສິກຂອງບຸກຄົນເປັນປະລໍາມະນູຊະນິດໜຶ່ງທີ່ມີບຸກຄະລິກກະພາບຫຼັກ ຫຼືຕົວຕົນແຍກອອກຈາກກຸ່ມສັງຄົມ. ຄວາມຄິດຂອງການເປັນເອກະລາດສ່ວນບຸກຄົນຢ່າງແທ້ຈິງ, ຊຶ່ງເປັນລັກສະນະຂອງ hyper-ບຸກຄົນ, ຖືກສ້າງຂຶ້ນໃນເລື່ອງນີ້.
ບຸກຄົນຖືກເບິ່ງກ່ອນສັງຄົມເພາະວ່າສັງຄົມແລະກຸ່ມສັງຄົມຖືກເບິ່ງຄືກັບສະມາຄົມທີ່ບຸກຄົນເຂົ້າຮ່ວມເຊັ່ນສະໂມສອນຫຼືໂບດຫຼືສະຫະພັນ. ຮູບພາບນີ້ໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກແນວຄິດເສລີນິຍົມຄລາສສິກຂອງສັງຄົມທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນເປັນ "ສັນຍາສັງຄົມ" ລະຫວ່າງບຸກຄົນ. ນີ້ແມ່ນແຫຼ່ງຂໍ້ມູນຂອງການສົນທະນາ anarchist ເປັນບຸກຄົນຂອງສັງຄົມໂດຍອີງໃສ່ "ສັນຍາຟຣີ" ຫຼື "ສະມາຄົມສະຫມັກໃຈ". ເນື່ອງຈາກວ່າບຸກຄົນແມ່ນ conceived ເປັນປະລໍາມະນູກ່ອນທີ່ຈະສັງຄົມ, ບຸກຄົນໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີເອກະລາດຢ່າງແທ້ຈິງນອກຈາກການລວບລວມສັງຄົມ ... ແລະນີ້ແມ່ນສະແດງອອກໃນຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການຂອງເອກະພາບໃນການຕັດສິນໃຈລວມທີ່ບຸກຄົນມີສ່ວນຮ່ວມໃນ. ego ບຸກຄົນດັ່ງນັ້ນຢືນຢັນຂອງຕົນ. ອ້າງເອົາການຢັບຢັ້ງການຮວບຮວມດ້ວຍຕົນເອງ. William Godwin ກ່າວເຖິງເລື່ອງນີ້ວ່າ: “ມີແຕ່ອຳນາດອັນໜຶ່ງທີ່ຂ້ອຍສາມາດເຊື່ອຟັງຢ່າງຈິງໃຈ, ການຕັດສິນໃຈດ້ວຍຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຕົນ, ການຕັດສິນໃຈຂອງຂ້ອຍເອງ.” (1)
ແນວຄວາມຄິດຂອງບຸກຄົນແມ່ນໃກ້ຊິດກັບການຕົກລົງກັບຄໍາຂວັນຂອງ Margaret Thatcher, "ສັງຄົມບໍ່ມີ, ມີພຽງແຕ່ບຸກຄົນເທົ່ານັ້ນ." ແນວຄວາມຄິດຂອງບຸກຄົນສ່ວນບຸກຄົນແມ່ນສົມມຸດຕິຖານທີ່ຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງບຸກຄົນມີສ່ວນລວມກັບຝ່າຍຂວາ "ຕະຫຼາດເສລີ" "ເສລີນິຍົມ".
ແຕ່ໃນຄວາມເປັນຈິງສັງຄົມ — ແລະຫຼາຍກຸ່ມສັງຄົມ — ບໍ່ແມ່ນຄ້າຍຄືສະມາຄົມ. ເມື່ອທ່ານເກີດໃນກຸ່ມສັງຄົມສະເພາະ, ຫຼືກຸ່ມຊົນເຜົ່າ ຫຼືຊົນເຜົ່າ, ຫຼືຄອບຄົວ, ຫຼືທ່ານເປັນເພດສະເພາະທີ່ລ້ຽງຢູ່ໃນລະບົບເພດສະເພາະ, ລັກສະນະນີ້ເຮັດໃຫ້ເຈົ້າກາຍເປັນໃຜ. ຄວາມສາມາດຂອງທ່ານຈໍານວນຫຼາຍ, ຄວາມຄາດຫວັງໃນຊີວິດ, ລົດຊາດ, ວິທີການເວົ້າແລະສິ່ງອື່ນໆແມ່ນຮູບຮ່າງໂດຍການເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງກຸ່ມສັງຄົມ. ກຸ່ມສັງຄົມກາຍເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຕົວຕົນຂອງທ່ານ. ກຸ່ມສັງຄົມແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງທ່ານ. ແລະນີ້ຍັງຫມາຍຄວາມວ່າປະຊາຊົນມັກຈະມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຕົກລົງຫຼືເຫັນອົກເຫັນໃຈກັບຄວາມຕ້ອງການຂອງກຸ່ມທີ່ເຂົາເຈົ້າເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ.
ທັດສະນະຂອງບຸກຄົນດັ່ງກ່າວເປັນຮູບຮ່າງໂດຍກຸ່ມທີ່ລາວຫຼືນາງເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງແມ່ນເອີ້ນວ່າແນວຄວາມຄິດຂອງສັງຄົມຂອງບຸກຄົນ. ແນວຄວາມຄິດທາງດ້ານສັງຄົມຂອງບຸກຄົນແມ່ນສົມມຸດຕິຖານອື່ນທີ່ແບ່ງປັນຮ່ວມກັນໂດຍ Marx ແລະຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງສັງຄົມ.
Bakunin ກໍາລັງສະແດງຄວາມເຫັນດີກັບທັດສະນະຂອງບຸກຄົນໃນຂໍ້ນີ້:
"ເຖິງແມ່ນວ່າບຸກຄົນທີ່ມີຄວາມໂສກເສົ້າທີ່ສຸດຂອງສັງຄົມໃນປະຈຸບັນຂອງພວກເຮົາກໍ່ບໍ່ສາມາດມີຢູ່ແລະພັດທະນາໂດຍບໍ່ມີຄວາມພະຍາຍາມຂອງສັງຄົມທີ່ນັບມື້ນັບບໍ່ຖ້ວນ. ດັ່ງນັ້ນ, ບຸກຄົນ, ເສລີພາບແລະເຫດຜົນຂອງລາວ, ແມ່ນຜະລິດຕະພັນຂອງສັງຄົມ, ແລະບໍ່ແມ່ນກົງກັນຂ້າມ: ສັງຄົມບໍ່ແມ່ນຜະລິດຕະພັນ. ບຸກຄົນທີ່ປະກອບດ້ວຍມັນ; ແລະສູງຂຶ້ນ, ບຸກຄົນໄດ້ຮັບການພັດທະນາຢ່າງເຕັມທີ່ຫຼາຍຂຶ້ນ, ເສລີພາບຂອງຕົນກໍຍິ່ງໃຫຍ່ຂຶ້ນເທົ່ານັ້ນ—ແລະຫຼາຍເທົ່າໃດທີ່ລາວເປັນຜົນຜະລິດຂອງສັງຄົມ, ລາວຈະໄດ້ຮັບເງິນຈາກສັງຄົມຫລາຍຂຶ້ນເທົ່ານັ້ນ, ແລະໜີ້ສິນຂອງລາວກໍຈະຫຼາຍຂຶ້ນ.” (1 )
ນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າແຕ່ລະຄົນບໍ່ເປັນເອກະລັກ, ດ້ວຍຄວາມປາຖະຫນາຂອງຕົນເອງແລະຄວາມສາມາດໃນການສ້າງຄວາມຄິດຂອງຕົນເອງ.
ມັນອາດຈະຊ່ວຍໃຫ້ກົງກັນຂ້າມກັບແນວຄວາມຄິດທາງສັງຄົມຂອງບຸກຄົນທີ່ມີທັດສະນະອື່ນທີ່ຂ້ອຍຈະເອີ້ນວ່າແນວຄວາມຄິດຂອງບຸກຄົນ. ນີ້ແມ່ນທັດສະນະທີ່ຫ່າງໄກຫຼາຍຂອງຄົນອັບເດດ: ໃນທຸກມື້ນີ້. ແຕ່ໃນຊຸມປີ 20 ແລະ 30, ໃນທັງ fascist ແລະ rhetoric Stalinist, ມີທ່າອ່ຽງທີ່ຈະຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຕ້ອງການແລະຜົນປະໂຫຍດແລະຄວາມປາດຖະຫນາຂອງບຸກຄົນກັບບາງຫນ່ວຍງານຂະຫນາດໃຫຍ່ເຊັ່ນ: ຊົນຊັ້ນ, ປະເທດຊາດຫຼືລັດ. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນການສະແດງອອກພຽງແຕ່ການລວບລວມບາງຢ່າງ. ແນວຄວາມຄິດທາງສັງຄົມຂອງບຸກຄົນຢືນຢູ່ເຄິ່ງກາງລະຫວ່າງສອງຈຸດສູງສຸດຂອງບຸກຄົນແລະລັດທິຜະເດັດການ, ຮັບຮູ້ທັງບຸກຄົນແລະສ່ວນລວມຂອງບຸກຄົນ.
ເນື່ອງຈາກວ່າຊີວິດຂອງພວກເຮົາເກີດຂື້ນໃນສະພາບການຂອງກຸ່ມຕ່າງໆ, ສະເຫມີມີສະຖານະການທີ່ຄວາມປາຖະຫນາຂອງພວກເຮົາຈະຖືກຈໍາກັດໂດຍຄວາມປະສົງຂອງຄົນອື່ນ, ແລະໂດຍພັນທະຂອງພວກເຮົາຕໍ່ຄົນອື່ນ. ດັ່ງນັ້ນຄໍາຂວັນທີ່ວ່າ "ປະຕິເສດທີ່ຈະປົກຄອງ" (ຫົວຂໍ້ຂອງບົດຄວາມຫນຶ່ງຂອງ D'Amato) ແມ່ນບໍ່ຊັດເຈນ. ມັນສາມາດສະແດງໃຫ້ເຫັນການຂັດແຍ່ງກັບການເປັນເຈົ້ານາຍ subordinate, ລໍາດັບທີ່ກົດດັນ ... ຫຼືມັນສາມາດສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມຄິດຂອງການເປັນເອກະລາດຂອງບຸກຄົນ, ການບໍ່ຢູ່ພາຍໃຕ້ການຈໍາກັດຂອງຄົນອື່ນ. ການຕີຄວາມໝາຍອັນທີສອງນີ້ແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງ anarchist ສ່ວນບຸກຄົນຂອງເອກະລາດສ່ວນບຸກຄົນຢ່າງແທ້ຈິງ. ແຕ່ບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງບໍ່ໄດ້ຖືກກົດຂີ່ພຽງແຕ່ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາສູນເສຍການລົງຄະແນນສຽງໃນກອງປະຊຸມ.
ປະຊາທິປະໄຕໂດຍກົງ ແລະການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງ
ສໍາລັບການ anarchosyndicalism, ການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງແລະປະຊາທິປະໄຕໂດຍກົງແມ່ນລັກສະນະຂອງທັງຍຸດທະສາດການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມແລະຍັງເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງໂຄງການສໍາລັບສັງຄົມນິຍົມທີ່ຄຸ້ມຄອງຕົນເອງ. ກິດຈະກໍາຂອງຕົນເອງໂດຍກົງແລະການຈັດຕັ້ງຂອງຕົນເອງຂອງຊົນຊັ້ນກໍາມະກອນ, ໃນຂະບວນການຕໍ່ສູ້ຂອງຕົນເອງແລະອົງການຈັດຕັ້ງມະຫາຊົນ, "prefigures" ສັງຄົມທີ່ຄົນງານຈະປົກຄອງໂດຍກົງໃນການເຮັດວຽກຂອງຕົນເອງແລະອຸດສາຫະກໍາທີ່ເຂົາເຈົ້າເຮັດວຽກຢູ່ໃນ. ແຫຼ່ງກຳເນີດຂອງນັກວິພາກວິຈານເສລີນິຍົມຂອງລັດທິນິຍົມແຮງງານ.
ໃນທັດສະນະຂອງ anarchist ສັງຄົມ, ການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງແມ່ນຄວາມສາມາດແລະຄວາມຕ້ອງການຂອງມະນຸດ. ມະນຸດມີຄວາມສາມາດໃນການສົນທະນາລະຫວ່າງຕົນເອງ, ພັດທະນາແຜນການສໍາລັບສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຕ້ອງການບັນລຸ, ສໍາລັບຕົນເອງແລະຮ່ວມກັນກັບຜູ້ອື່ນ, ແລະມີຄວາມສາມາດທີ່ຈະພັດທະນາທັກສະແລະເຄື່ອງມືແລະການປະສານງານທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອບັນລຸຈຸດປະສົງຂອງພວກເຂົາໃນເວລາທີ່ແທ້ຈິງ. ການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຄວາມຄິດຂອງ "ເສລີພາບໃນທາງບວກ". ແນວຄວາມຄິດຂອງເສລີພາບໃນການຂາດການບີບບັງຄັບຫຼືຂໍ້ຈໍາກັດຈາກພາຍນອກ, ເຊິ່ງແມ່ນ "ເສລີພາບ" ຂອງຝ່າຍຂວາຫມາຍຄວາມວ່າ "ເສລີພາບ", ຖືກເບິ່ງໂດຍນັກອະນາທິປະໄຕຂອງສັງຄົມວ່າເປັນພຽງແຕ່ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງເສລີພາບທີ່ແທ້ຈິງເທົ່ານັ້ນ. ສິດເສລີພາບໃນ "ທາງບວກ" ຍັງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ປະຊາຊົນມີຄວາມເທົ່າທຽມກັນໃນການເຂົ້າເຖິງວິທີການມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງມີປະສິດທິຜົນໃນຂອບເຂດຂອງການຕັດສິນໃຈທີ່ມີຜົນກະທົບຕໍ່ຊີວິດຂອງພວກເຂົາ.
ພວກເຮົາສາມາດຄິດເຖິງການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງຂອງອຸດສາຫະກໍາເປັນຊັ້ນຫຼືໂຄງປະກອບການຮັງຂອງການຕັດສິນໃຈຜ່ານ. ບ່ອນທີ່ກຸ່ມຄົນສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຈາກບາງຂົງເຂດຂອງການຕັດສິນໃຈ, ມີສະພາແຫ່ງຕ່າງໆຢູ່ທີ່ນັ້ນທີ່ຈັດຕັ້ງການຄວບຄຸມລວມ. ການຕັດສິນໃຈບາງຢ່າງສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ພືດທັງຫມົດໃນລັກສະນະເທົ່າທຽມກັນ, ແລະມີການປະກອບທົ່ວໄປຂອງພືດທັງຫມົດເພື່ອຄວບຄຸມການຕັດສິນໃຈເຫຼົ່ານັ້ນ. ການຕັດສິນໃຈອື່ນໆມີຜົນກະທົບຕໍ່ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນພະແນກໜຶ່ງຫຼືກຸ່ມວຽກນ້ອຍໆ, ແລະເຂົາເຈົ້າມີການປະຊຸມແຍກຕ່າງຫາກ. ການຕັດສິນໃຈບາງຢ່າງມີຜົນກະທົບພຽງແຕ່ຄົນດຽວແລະບຸກຄົນນັ້ນໄດ້ຮັບ "ໂທຫາການສັກຢາ" ໃນເຂດນັ້ນ. ການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງລວມບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າການຕັດສິນໃຈທັງຫມົດແມ່ນດໍາເນີນຢູ່ໃນກອງປະຊຸມຫຼືວ່າຄະນະຜູ້ແທນຂອງວຽກງານບໍ່ເກີດຂຶ້ນ. ຈຸດປະສົງປະຊາທິປະໄຕໂດຍກົງຂອງສະພາແຫ່ງຊາດແມ່ນວ່າມັນເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນການຄວບຄຸມການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງຂອງກຸ່ມ.
ການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງບໍ່ເທົ່າກັບລະບົບປະຊາທິປະໄຕທີ່ເປັນທາງການ. ລັດທິທຶນນິຍົມຂອງບໍລິສັດທີ່ມີຢູ່ແລ້ວສ້າງລໍາດັບຊັ້ນທີ່ຄວາມຊໍານານແລະອໍານາດການຕັດສິນໃຈແມ່ນສຸມໃສ່ ... ລໍາດັບຊັ້ນຂອງຜູ້ຈັດການແລະຜູ້ຊ່ຽວຊານຊັ້ນສູງທີ່ເຮັດວຽກຢ່າງໃກ້ຊິດກັບພວກເຂົາ, ເຊັ່ນວິສະວະກອນແລະທະນາຍຄວາມ. ລຳດັບຊັ້ນນີ້ແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງວິທີການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຊົນຊັ້ນຄົນງານຈາກຄວາມສາມາດໃນການຄວບຄຸມຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຄວາມສາມາດຂອງຄົນມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງມີປະສິດທິພາບໃນການຕັດສິນໃຈທີ່ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ພວກເຂົາຍັງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການປ່ຽນແປງໃນລະບົບການສຶກສາແລະການອອກແບບຂອງການເຮັດວຽກ, ດັ່ງນັ້ນແນວຄວາມຄິດແລະການຕັດສິນໃຈໃນການເຮັດວຽກແມ່ນປະສົມປະສານກັບການປະຕິບັດທາງດ້ານຮ່າງກາຍຂອງການເຮັດວຽກ. ດັ່ງນັ້ນ Kropotkin ໄດ້ສະຫນັບສະຫນູນ "ການເຊື່ອມໂຍງແຮງງານ": "ສັງຄົມທີ່ແຕ່ລະຄົນເປັນຜູ້ຜະລິດທັງຄູ່ມືແລະປັນຍາ."
ແຕ່ຈຸດໝາຍເຖິງປະຊາທິປະໄຕໂດຍກົງຂອງສະພາແຫ່ງຊາດແມ່ນຈຳເປັນຕ້ອງເປັນການທົດແທນອຳນາດຊັ້ນສູງຂອງການປົກຄອງຊົນຊັ້ນ, ການແບ່ງຂັ້ນຕ່ຳຂອງຜູ້ອອກແຮງງານໃນການຜະລິດສັງຄົມ.
ຂ້າພະເຈົ້າຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ເຮັດໃຫ້ສາມຈຸດເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບຄົນງານການຄຸ້ມຄອງອຸດສາຫະກໍາຕົນເອງຍ້ອນວ່ານີ້ເກີດຂຶ້ນໃນຄວາມຄິດຂອງ anarchists ສັງຄົມຫຼາຍທີ່ສຸດ.
ຫນ້າທໍາອິດ: ທັດສະນະ anarchosyndicalist ກ່ຽວກັບການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງຂອງພະນັກງານແມ່ນວ່າມັນເກີດຂື້ນໃນການຫັນປ່ຽນຂອງສັງຄົມ, ອອກຈາກຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຊັ້ນຮຽນ.
ມັນເປັນການຍາກທີ່ຈະເຫັນວ່າການຢຸດຕິການກົດຂີ່ຂູດຮີດແລະການຂູດຮີດປະຊາຊົນເປັນແຮງງານສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ ສິ້ນສຸດຍົກເວັ້ນໂດຍຜ່ານການຄຸ້ມຄອງທົ່ວໄປຂອງການຄຸ້ມຄອງການຜະລິດແລະການແຈກຢາຍສັງຄົມໂດຍປະຊາຊົນຜູ້ທີ່ເຮັດວຽກຢູ່ໃນອຸດສາຫະກໍາເຫຼົ່ານີ້. ນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, anarchosyndicalism conceives ຂອງເສດຖະກິດສັງຄົມເຊັ່ນດຽວກັນກັບເສດຖະກິດທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ, ແຕ່ກັບຄົນງານທີ່ເຮັດວຽກຢູ່ໃນບ່ອນເຮັດວຽກ. ແທນທີ່ຈະ, ແນວຄວາມຄິດແມ່ນວ່າເຫດຜົນຂອງການພັດທະນາທີ່ແຕກຕ່າງກັນທັງຫມົດຈະເກີດຂຶ້ນ, ແລະເຕັກໂນໂລຢີທີ່ໃຊ້ແລະການຜະສົມຜະສານຂອງຜະລິດຕະພັນແລະການບໍລິການຈະປ່ຽນແປງ.
ຍຸດທະສາດ syndicalist ແມ່ນແຕກຕ່າງຈາກແນວຄວາມຄິດ Proudhonian ໃນການສ້າງສະຫະກອນແຮງງານພາຍໃນຮອຍແຕກຂອງກອບທຶນນິຍົມໃນປະຈຸບັນ. ຄວາມບໍ່ລົງລອຍກັນທາງດ້ານສັງຄົມສ່ວນໃຫຍ່ສະຫນັບສະຫນູນສະຖາບັນທາງເລືອກເຊັ່ນ: ສະຫະກອນແຮງງານແລະທີ່ຢູ່ອາໄສແລະສູນສັງຄົມແລະອື່ນໆ, ທັງສອງເນື່ອງຈາກວ່າມັນເປັນປະໂຫຍດສໍາລັບການເຄື່ອນໄຫວຂອງສັງຄົມໃນປັດຈຸບັນ, ແລະເນື່ອງຈາກວ່າພວກເຂົາເຈົ້າສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການຄຸ້ມຄອງແຮງງານແມ່ນຄວາມຄິດທີ່ເຮັດວຽກ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການສ້າງສະຫະກອນໃນຄວາມແຕກແຍກຂອງລັດທິທຶນນິຍົມແມ່ນບໍ່ຄືກັນກັບຍຸດທະສາດສັງລວມ, ເຊິ່ງມີຮາກຖານຢູ່ໃນການຕໍ່ສູ້ຂອງຊົນຊັ້ນຄົນ.
ອັນທີສອງ: ຄວາມບໍ່ລົງລອຍກັນທາງດ້ານສັງຄົມ ແລະ ຄວາມບໍ່ລົງລອຍກັນໃນສັງຄົມສ່ວນໃຫຍ່ບໍ່ໄດ້ສະໜັບສະໜູນອຸດົມການຂອງຜູ້ອອກແຮງງານໃນການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງໃນຮູບແບບຂອງສະຫະກອນທີ່ແຂ່ງຂັນໃນເສດຖະກິດຕະຫຼາດ, ແຕ່ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງເສດຖະກິດສັງຄົມທີ່ທີ່ດິນແລະວິທີການຜະລິດຈະເປັນເຈົ້າຂອງຮ່ວມກັນ. ໂດຍທົ່ວສັງຄົມ. ໃນປີ 1936, ໃນລະຫວ່າງການປະຕິວັດແອສປາໂຍນ, ນັກທິດສະດີ anarchosyndicalist Diego Abad de Santillan ຂຽນວ່າອົງການຈັດຕັ້ງພະນັກງານທີ່ຄວບຄຸມອຸດສາຫະກໍາຕ່າງໆບໍ່ແມ່ນ "ເຈົ້າຂອງ" ຂອງອຸດສາຫະກໍາແຕ່ເປັນ "ພຽງແຕ່ຜູ້ບໍລິຫານໃນການບໍລິການຂອງສັງຄົມທັງຫມົດ." (3)
ອັນທີສາມ: ເຖິງແມ່ນວ່ານັກອະທິປະໄຕສັງຄົມສ່ວນໃຫຍ່ຍັງສະຫນັບສະຫນູນຜູ້ອອກແຮງງານໃນການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງຂອງອຸດສາຫະກໍາເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງໂຄງການຂະຫນາດໃຫຍ່ສໍາລັບການຫັນເປັນສັງຄົມແລະການສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງສັງຄົມ, ພະນັກງານການຄຸ້ມຄອງຕົນເອງຂອງອຸດສາຫະກໍາບໍ່ແມ່ນທັງຫມົດທີ່ສະຫນັບສະຫນູນການ anarchosyndicalism ປະຫວັດສາດສໍາລັບການຫັນເປັນສັງຄົມຫຼືທັງຫມົດ. ທີ່ພວກອະນາທິປະໄຕສັງຄົມສະໜັບສະໜູນໃນມື້ນີ້, ໄກຈາກມັນ.
ອຳນາດຂອງຊົນຊັ້ນກຳມະສິດບໍ່ຈຳກັດຢູ່ໃນບ່ອນເຮັດວຽກ, ແລະການຕໍ່ສູ້ທີ່ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ຊົນຊັ້ນກຳມະກອນທີ່ແຜ່ລາມອອກໄປໃນຂົງເຂດອື່ນໆຂອງສັງຄົມ - ການຕໍ່ສູ້ຂອງຜູ້ເຊົ່າ, ເພື່ອສິດທິຄົນເຂົ້າເມືອງ, ຕ້ານການກະທຳທີ່ໂຫດຮ້າຍຂອງຕຳຫຼວດ ແລະ ອື່ນໆ. ເພື່ອພັດທະນາອຳນາດຂອງຕົນ, ຊົນຊັ້ນກຳມະກອນຕ້ອງແກ້ໄຂບັນຫາໃນທຸກມື້ ແລະ ຕ້ານການແກ້ໄຂດ້ວຍຕົນເອງຕໍ່ບັນດາຊົນຊັ້ນກຳມະກອນ.
ອີກຢ່າງໜຶ່ງ, ການຕໍ່ສູ້ຂອງຄົນງານບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ໃນຊັ້ນຮຽນເທົ່ານັ້ນ ເພາະຄົນຊັ້ນຄົນງານແມ່ນຜູ້ຍິງ, ຄົນເຂົ້າເມືອງ, ຄົນມີສີຜິວ. ຮູບແບບຕ່າງໆຂອງການກົດຂີ່ແລະການຂູດຮີດທັບຊ້ອນກັນໃນສັງຄົມທີ່ສ້າງຂຶ້ນດ້ວຍຮູບແບບສະລັບສັບຊ້ອນຂອງຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບທາງໂຄງສ້າງ.
ດັ່ງນັ້ນ, ການສຸມໃສ່ການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງແລະການຂູດຮີດຂອງຊົນຊັ້ນ, ເຊິ່ງເປັນລັກສະນະຂອງທັງ Marxism ແລະຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຂອງສັງຄົມໃນສະຕະວັດທີ 19 ແລະຕົ້ນຊຸມປີ 1900, ໄດ້ພັດທະນາໄປສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງແລະການຂູດຮີດທີ່ມີຫຼາຍດ້ານ. ສະຖານທີ່ເຮັດວຽກແມ່ນພຽງແຕ່ຫນຶ່ງສະຖານທີ່ຂອງການຂັດແຍ້ງແລະການກໍ່ສ້າງການເຄື່ອນໄຫວ.
ດັ່ງນັ້ນ, ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໃນການຕອບສະຫນອງຕໍ່ວິກິດການທຶນນິຍົມທົ່ວໂລກໃນປະຈຸບັນ, CGT — tລາວສະຫະພາບ anarchosyndicalist ແອສປາໂຍນ - ສະເຫນີໃຫ້ຮັດກຸມແລະລົງເລິກການພົວພັນຂອງຕົນກັບການເຄື່ອນໄຫວສັງຄົມຕ່າງໆໃນແອສປາໂຍນ - ກຸ່ມແມ່ຍິງ, ນິເວດວິທະຍາ, ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຢູ່ອາໄສ, ສິດທິຄົນເຂົ້າເມືອງ, ແລະອື່ນໆ. ດັ່ງນັ້ນເຂົາເຈົ້າຈຶ່ງເຫັນວ່າການຕໍ່ສູ້ຕ້ານພວກຊົນຊັ້ນສູງໄດ້ວາງຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງວິກິດການຂອງຊົນຊັ້ນຄົນງານທີ່ໄດ້ສ້າງຂຶ້ນບົນພື້ນຖານການເປັນພັນທະມິດການເຄື່ອນໄຫວດ້ານແຮງງານ/ສັງຄົມ.
ແນວຄວາມຄິດຂອງການປົດປ່ອຍຕົນເອງໃຊ້ໂດຍທົ່ວໄປກັບຜູ້ທີ່ຖືກກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງແລະຂູດຮີດທັງຫມົດ, ແລະການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງຮູບແບບຕ່າງໆຍັງສ້າງກິດຈະກໍາຂອງຕົນເອງແລະການເຄື່ອນໄຫວຕໍ່ຕ້ານ. ດັ່ງນັ້ນຮູບພາບຂອງຕົວແທນແຫ່ງການຫັນເປັນທາງສັງຄົມກາຍເປັນສະລັບສັບຊ້ອນ, ຍ້ອນວ່າມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການເປັນພັນທະມິດໃນບັນດາກຸ່ມທີ່ຖືກກົດຂີ່ແລະຂູດຮີດຕ່າງໆ, ຍ້ອນວ່າເຂົາເຈົ້າປະເຊີນໜ້າກັບກຳລັງຂອງຊົນຊັ້ນກຳອຳນາດ. ຂອບເຂດການປະທະກັນນີ້ແມ່ນກອບຊົນຊັ້ນ, ແຕ່ຂະບວນການຊົນຊັ້ນກຳມະກອນເອງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການປະທະກັນຢ່າງຕັ້ງໜ້າໃນຈິດໃຈ “ການບາດເຈັບເປັນຫ່ວງຂອງທຸກຄົນ” ຖ້າຫາກວ່າຈະມີຄວາມສາມັກຄີແລະຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງສັງຄົມເພື່ອຍູ້ແຮງການປະທະກັນທີ່ສຸດ. elites ມີອໍານາດແລະ enenched.
ຄໍາເຫັນກັບ: [email protected]
ຕໍ່ໄປ: ລັດທິສັງຄົມນິຍົມ, ລັດທິ Lenin ແລະລັດ
ອ່ືນ
(1) ອ້າງອີງໃນ Murray Bookchin, ສັງຄົມອະນາທິປະໄຕ ຫຼື ນິກາຍວິຖີຊີວິດ, 5-6.
(2) Marxists ມັກຈະສັບສົນໃນຈຸດນີ້. ຕົວຢ່າງ, ໃນຫນັງສືໃຫມ່ຂອງລາວ ຈິນຕະນາການ Utopias ທີ່ແທ້ຈິງ, Erik Olin Wright ກໍານົດຍຸດທະສາດ Proudhonian ເປັນ "ຍຸດທະສາດ anarchist."
(3) Abad Diego de Santillan, ຄໍາຖະແຫຼງຈາກເດືອນທັນວາ, 1936, ເພີ່ມເຕີມຕໍ່ກັບ 1937 ເພີ່ມເຕີມ ຫຼັງຈາກການປະຕິວັດ, 121.
ZNetwork ໄດ້ຮັບທຶນພຽງແຕ່ໂດຍຜ່ານຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ຂອງຜູ້ອ່ານຂອງຕົນ.
ບໍລິຈາກ