Di vê serdema 'terorê' de hêsan e ku meriv ji bîr bike ku şîdeta siyasî hema hema ji destpêka rûniştina mirovatiyê û bi taybetî di serdema nûjen de di dîrokê de domdar e. Gotûbêjên totalîter ên dewletan û medyaya pargîdanî em di wê baweriyê de ne ku diyardeya niha ya 'terorîzmê' bi taybetî grotesk e. Tevgerên siyasî yên nedewletî yên hemdem ên ku şîdetê bi kar tînin, dibe ku ji hêla îdeolojî, berfereh û heta armancê ve ji yên berî wan cûda bin. Lê bikaranîna wan a rêbazên tundûtûjiyê - yek taybetmendiya ku herî zêde li ser rawestiyaye - ne roman e.
Piraniya ciwanan navê wî nebihîstiye lê ramanên Frantz Fanon berdewam dike ku bandorê li tevgerên siyasî yên radîkal li seranserê cîhanê dike. Fanon 50 sal berê nivîsî – ji wê demê ve gelek tişt guherî lê piraniya mirovên cîhanê di bin koletiya emperyalîst a ku Fanon ew qas kûr bêhurmet dikir, dimînin. Psîkologek bi perwerdehiyê, Fanon xwe terxan kir ji bo têkoşîna gelê Cezayîrê li dijî kolonyalîzma Fransî. Tevlîbûna wî ya di tevgera serxwebûnê de hişt ku ew bigihêje wê encamê ku gelên kolonîzekirî ji komplekseke kûr a nehêziyê dikişînin û ku şikandina zincîrên koletiya derûnî tenê bi hevgirtin û hetta derbaskirina tundûtûjiya kolonîzator gengaz e.
Şerê serxwebûnê yê Cezayîrê taktîkên gerîlayên bajarî û bi taybetî êrîşên li ser niştecihên spî (ne şerker) nîşan da. Hin şîrovekar destnîşan dikin ku di dema tekoşîna dij-kolonyal de nêzîk-pejirandina tundûtûjiyê dibe ku Fransiyan bi darê zorê bihêle, lê şopek kûr li ser hişê Cezayîrî hişt - ji ber vê yekê şîdet bû taybetmendiyek diyar a siyaseta post-kolonyal. Li gorî van rexnegiran, Fanon di destnîşankirina psîkolojiya şîdetê de rast bû, lê di israra xwe de xelet bû ku di navbera şîdet û azadiyê de têkiliyek hembiyotîk heye.
Ez bawer nakim ku di navbera şîdeta şoreşgerî û polîtîkaya tundûtûjiyê ya pir caran cinîk a ku evqas civakên post-kolonyal dikişîne, ne gengaz e ku meriv têkiliyek watedar bikişîne. Heger hebe, şêweyên paşverû yên siyasetê yên ku li gelek deverên Asya û Afrîkayê hene, mîrasek rasterast a teknolojiyên serweriya hêzên kolonyalîst ên Ewropî ne û bi taybetî sîyasetkirina bi qestî ya nasnameyên wekî etnîsîte, nijad û kast e.
Serdema ku Fanon dinivîsand ew serdem bû ku tê de durûtiya "şaristaniya bûrjûwazî" - têgehek ku mamosteyê Fanon Aime Cesaire çêkiriye - li pêşberî cîhanê derketibû holê. Gelek rewşenbîrên di nava 'zikê cenawir' de digotin ku rewa ye ku gelên kolonî bersivê bidin barbariya dagirkeran. Fanon ne bi tenê bû ku îdia kir ku şîdeta şoreşgerî li hember hegemonyaya çandî û siyasî ya kûr pêdiviya wê ye. Mao bi navûdeng destnîşan kir ku 'şoreş ji lûleya çekê mezin dibe'. Che îdia kir ku komên piçûk ên şoreşgerên fedakar dikarin serhildanê li seranserê cîhana sêyemîn derxînin. Di salên 1950, 1960 û 1970’an de li Asya, Afrîka û Amerîkaya Latîn li dijî emperyalîzm û çînên serdest şerên gerîla hatin kirin. Di tevahiya vê serdema seretayî de dibe ku tundiya siyasî rexnegirên xwe hebin, lê tiştek wekî lihevhatina ku di cîhana îro de li hember 'terorîzmê' hatî çêkirin tune bû.
Ev nayê wê wateyê ku tevgerên dij-kolonyal ên nisbeten aştiyane tunebûn, an ku tevgerên weha di neçarkirina kolonîzatoran de bi ser neketin. Gandî helbet ne tenê rêberê têkoşîna serxwebûna Hindistanê bû, lê di heman demê de xwe wekî fîlozofek ne-şiddetê jî diyar kir. Tevkariya wî ya bingehîn ew bû ku dubendiya navgîn û armancan ronî bike; Ji ber ku azadbûna laşî ya Gandî bêyî azadbûna giyanî nayê wateya tiştek û ya paşîn tenê bi dev ji tundûtûjiyê di her cûre cûrbecûr de dikare were bidestxistin.
Gandî û ramanên wî hîn jî di siyaseta Hindistanê de giraniyek mezin digirin, û ez ê bibêjim ku ev bandor li hemî tevgerên berxwedanê yên ku bi pirsên rêgez û armancan re têdikoşin dike. Di rojên dawî de nîqaşên li ser şîdeta şoreşgerî ji hêla Arundhati Roy ve ku li ser serpêhatiyên xwe yên gerandina daristanên Andhra Pradesh bi serhildêrên Naxalite - ku wekî Maoîst jî têne zanîn - ku serokwezîrê Hindistanê çend caran wekî xetereya ewlehiya herî mezin a welêt bi nav kiriye, nivîsandiye, ji nû ve hatine zindî kirin. Li gorî hin hesaban Naxaliyan heta %25ê erda Hindistanê kontrol dikin û di salên pêş de ev hejmar dikare hîn zêdetir bibe.
Nivîsarên Roy li ser pîrozbahiyê diçin; ew qehremaniya rojane ya serhildêran kesane dike, pesnê berxwedana wan a dîrokî dide li hember pargîdaniyên madenê yên xerîdar ên pargîdanî yên ku hewil didin boksît û hesinê Hindistanê talan bikin û bi vî rengî eko-sîstema kevnar a ku bi mîlyonan mirov diparêze hilweşînin, û tundiya drakonî ya mêtingeriyê şermezar dike. rewş. Bêyî ku gotinên xwe bihejîne, Roy dibêje ku mirovên daristanê yên Hindistana navîn bi zorê hatine quncikandin, ku şîdetê ya wan, her çend ne rewa be jî, nikare bi heman nefesê ya zordestê wan were mehkûm kirin.
Ger tiştek din nebe, pêdivî ye ku meriv silavan bide Roy ji ber ku di nav kampanyayek propagandaya dewletê ya nedîtî de ew qas zelal li ser serhildêran dinivîse (ew dikare heya bêdawî were girtin, wekî yên ku xebata wê weşandine). Gandî û lîberal bi hev re ji polemîkiya wê aciz in, lê pirsên etîk û siyasî yên ku ew radigihîne, nekare bi tenê were paşguh kirin ji ber ku yek li dijî siyaseta wê ya kesane ye. Bi rastî ez difikirim ku pir mixabin ku pir nîqaşên ku ji hêla nivîsarên Arundhati ve têne çêkirin li şûna mijarên ku ew derdixe li ser şexsê wê disekine. Bi rastî li vir hin hûrgulî lazim e: Ma ramanwerên li çepê ne bi domdarî bi nîqaşên li ser şîdeta siyasî re mijûl dibin ne ku tenê bersivê bidin Arundhati ku rojnameyên xwe yên rêwîtiyê diweşîne? Ji ber ku em heta niha bi rastiyên ku di serdema 'terorê' de heta asta farsî hatine biçûkxistin û karîkaturkirin re rû bi rû nebûne, diyar dike ku axaftinên dewleta hegemonîk û medyayê çiqasî bûye.
Li Pakistanê - dewleta berê ya her dem daxwazkirî - nîqaşên weha bi tunebûna wan diyar in. Di van salên dawî de du serhildanên cuda li vî welatî rabûn. Ya yekem, ya ku bala cîhanê kişandiye ser xwe û me hemûyan kiriye xerîdarên bêhêvî yên rastiyên TV-yê, li herêmên Paktûn ên etnîkî yên li bakur-rojavayê ye û ji aliyê îslamîstan ve tê birêvebirin. Ya duyem, ku di çapameniyê de kêm tê nîqaşkirin û nakokiya ku xwedî dîrokeke pir dirêj e, neteweperestên etnîkî yên Belûç ên pir laîk - di nav de cihêxwaz jî - li dijî dewletê derdixe.
Ji xeynî vegotina bi tevahî nehevseng ku her yek ji van serhildanan di medyayê de digire, ecêb e ku çawa dewletê pirraniya Pakistaniyan qane kir ku her du jî bûyerên tam ne tevlihev ên 'terorîstên' bi fînansekirina biyanî ne ku yekitiya dewletê tawîz dikin. , û bi vî awayî ji xwe re peywirek çêkir ku 'wan ji holê rake'. Di rastiyê de dîrok, rêbaz û siyaseta her du serhildanan ew qas ji hev cuda ne ku nikarin bibin yek. Di navbera wan de yekane wekhevî ew e ku hem dewletê digrin hem jî dewlet jî di serî de bi hêza leşkerî hewl dide wan bişkîne û wan bide xwarin.
Dibe ku hin lîberal amade bin ku tekoşîna Belûç rewa qebûl bikin - her çend ev mijarek din e ku rêyên ku ji hêla serhildêran ve têne bikar anîn li dijî hestên lîberal in - di heman demê de îslamîstan wekî ku ji 'serdema kevirî' hatine destnîşan kirin, "barbar" in û nûner in. 'gefa şaristaniyê' ye. Ez ne bawer im ku hemî hullabaloo li ser çi ye. Piştî vê yekê, gelek ji van heman lîberalan bawer dikirin ku pêdivî ye ku piştgirî bidin mucahidînên wê demê li dijî komunîstên Afganî (yên ku, bi rasthatinî, dixwestin perwerdehiya laîk û piçûkek dadmendiya civakî bidin nasîn).
Û heta ku mirov vê dîroka gemar ji bo bîskekê ji bîr bike jî, gelo şermezarkirina îslamîstan wekî barbar bi rastî xeta peydakirina leşkeran rawestîne? Ma kesî xwe aciz kiriye ku bi ciddî vê rastiyê bigire ber çavan ku hejmareke mezin ji ciwanên ku ber bi doza Îslamî ve diherikin hene? Rast e ku gelek ji wan bi bêhêvî têne teşwîq kirin, lê ew bi rastî vê yekê xurt dike: sûcdarkirina wan û dûv re hewldana derxistina wan ji avê bi rastî berevajî ye. Ma wê vegotina îslamî ya zordestî û nakokiya şaristanî ne tenê ji bo girseya misilman re balkêştir bibe?
Di vî warî de divê di nirxandina îddîayên îslamîstan û neteweperestên belûç ên laîk de pirsên bi heman rengî bêne kirin. Çima mirov çekan hildide? Ma ew bi kêmasiyek genetîkî ya ku wan çêkir magnetên çekan çêbûn? Hejmarek mezin ji ciwanên Belûç her gav ne hewcedar bûn ku şerê dewleta Pakistanê bikin. Heger îmkan hebe - her çend hindik be jî ku ji propagandaya dewletê wêdetir dikarin bibînin - ku were zanîn ku Belûç her ku diçe ji dewletê dûr ketine û xistina darê vê xerîbiyê girantir dike, wê demê bê guman mantiqek bi vî rengî dikare were sepandin. nifûsa Paktûnan ku ev çar deh sal in herî baş rastî pevçûnên tund û tûj hatine (heke mirov dîroka pêwendiya Brîtanîyayê bi Paktûnan re ji salên 1840î ve bixwîne, dibe ku hê dirêjtir be).
Mao, Fanon û Gandî, tevî hemû nakokiyên xwe, hemû di wê baweriyê de bûn ku di dirêjahiya dîrokê de hêzên serdest, dewlet û emperyalîzm di serî de di nav wan de bûn, ku çîn û komên bindest bi kêfa xwe kuştin û seqet kirin, ku tundî hema hema her tim e. parastina dewlemend û hêzdar. Ger civak bê mirovahî be, berpirsiyarê sereke yên ku wê kontrol dikin in.
Ji ber vê yekê jî dema ku bindestan rabin ser piyan û bi zordestên xwe rabin, ew wek partiyek lawaz vê yekê dikin; şîdeta wan tundiya qelsan e. Ma ev yek wê çêtir dike an wê rewa dike? Bersiva vê pirsê bi kê ve tê pirsîn ve girêdayî ye. Hêjayî gotinê ye ku Gandî li ser niştecihbûna Cihûyan li Filistînê di sala 1938an de li vir nivîsandibû: 'Xwezî Ereban riya nehiştina tundûtûjiyê ji bo berxwedana li hember tiştê ku wan bi mafdarî wekî destdirêjiyek bêguneh li ser welatê xwe dihesiband, hilbijarta. Lê li gorî qanûnên qebûlkirî yên rast û nerast, li hember berxwedana Ereban li hemberî şansên mezin tiştek nayê gotin.
Dema ku Arundhati dipirse gelo rêyên din ên berxwedanê li hember hevalbendiya dewlet û sermayeya pargîdanî hene 'li ber şansên mezin', ew pirsek kevnare ji nû ve tîne ziman. Ku bersivek hêsan a vê pirsê tune ye, bê guman e. Lê em di serdemekê de dijîn ku mirov vê pirsê jî bike - ger destûr bê dayîn ku ez li ser axaftina George W. Bush-axêv bikim - bi 'alîkarî û piştgirîkirina terorîstan'. Bi navê (ji nû ve) sazkirina 'nivîsara dewletê' û 'desthilatdariya hiqûqê', em ji desthilatdarên berê re peywirê didin ku hêza xwe xurt bikin, di heman demê de red dikin ku fêm bikin ku yên ku li dijî qanûnên dewletê disekinin an binpê dikin. qanûn dibe ku bi rastî mirovên rastîn bin ku ji bo kiryarên xwe sedemên rastîn hene.
Dema ku meriv bi îhtîmala ku topeke hawanê li ser banê meriv bibare nemîne, meriv qala qanûnê bike û li gorî wê tevbigere her tişt baş e. Ev nayê wê wateyê ku tundûtûjiya 'şoreşgerî' bi neçarî bersiv e, an jî înkarkirina ku di 20.th şideta şoreşgerî ya sedsalê mizgîniya veguhertina civakê ya bi vî rengî ya ku vîzyoneran îlan kiribû, neda. Lê şoreşgerî, an jî ji bo vê yekê her cure tundiya siyasî ji ber ku divê ji holê ranebe.
Ma ez bawer dikim ku rêyên din ên berxwedanê hene? Bêsînor. Ma ez bi argumana Fanon bawer im ku şîdet neçar e? Ne hewce ye. Lê ez dikarim bi eşkereyî bibêjim ku ne tundûtûjî her gav rê ye? Ciwanên Belûç bi hezaran hatin windakirin, îşkence kirin û carinan hatin kuştin. Di van çend salên borî de bi hezaran bêguneh Paxtun di nav agirê Lîstika Mezin a Nû de hatin girtin. Bê guman hesasiyetên wan ji yên min, an jî ji îdeologên ku hewl didin wan bi ser bixin cuda ne. Çima hinek ji wan tevlî cudaxwazan an îslamîstan dibin û çima serî li tundûtûjiya ku dikin? Divê li bersiva van pirsan were gerandin.
Ji ber vê yekê ku hêja ye, ez difikirim ku meyla ku her ku diçe zêdetir kes dev ji şîdeta siyasî berdin pirsgirêk e, ji ber ku şîdeta avahî (ligel fizîkî) ya dewlet û emperyalîzmê bi rastî îro ji ya serdema serhildana şoreşgerî hegemonîktir e. Ma ne hegemonîk e ku erka bindestan e ku bibin ala nelirêtiyê?
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan