Prologue
Di sala 1931 de, li ser rêya xwe ya ji bo Konferansa Maseya Dor a Londonê, Mahatma Gandhi ji hêla nûçegihanek Reuters ve hat pirsîn ku bernameya wî çi ye. Wî bersiv da bi nivîsandina nexşeyek kurt û zelal a "Hindistana xewnên min". Hindistanek weha, wî got, dê azad be, dê aîdî hemû gelê xwe be, dê ne xwediyê çînên bilind û nizm be, ne cihêkarî li hember jinan be, ne serxweşker be û dê "Artêşa herî piçûk a ku meriv dikare bifikire." (2)
Hevoka paşîn kêşeyek pêşkêş dike: Leşkeriya herî piçûk a ku meriv dikare were xeyal kirin çi ye? Lê rastiya ku ew puzzle pêşkêş dike jî şaş e. Ji bo çi ew qas ne mimkûn e ku artêş tune be? Pirs ne retorîkî ye, ji ber ku pir kes vebijarka ne-leşkerî ne xeyal e. Ji bo aştiyê dua bikin, ji bo aştiyê daxwaz bikin û xwenîşandan bikin, an jî xwe wekî nekujerek bêkêmasî aştîxwaz bihesibînin bes hêsan e. Zehmettir e ku meriv dewletek bê artêş xeyal bike.
Yek ji çend cihên ku ev vebijark bi zelalî û bi hêz tê gotin di xala 9 ya Destûra Japonî de ye. Kesên ku yekem car li ser vê gotarê dibihîzin, pir caran bi israr bersiv didin ku peyv nikarin wateya ku ew dibêjin. Jixwe ev aksîoma siyasetê ye ku dewletan xwedî leşker in. Ev axiom tê texmîn kirin ku her çend îro 13 welat hene ku bêyî hêzên leşkerî û ti hevpeymanên leşkerî ne. (3)
"Sifir" têra xeyalkirinê hêsan e; ev çi ye ku ji me re ew qas dijwar e ku em "leşkerî sifir" bifikirin? Dibe ku yek sedem ev e ku tiştên ku leşker ji bo wan hatine perwerde kirin, û dikin, ew qas tirsnak in ku ji me re girîng e ku em bawer bikin ku ew TAMÊN PÊWÎST in, û ku destûr bidin ku her şikê li ser wê bikeve hişê me. xemgîn. Wekî din, heke hûn dest bi axaftinê li ser îhtîmala leşkeriya sifir bikin hûn wekî yekî ku ji qada rastiyê derketiye tê hesibandin. Ji we re xeternak e ku hûn jê re dibêjin çîçek, xeyalperest, aştîxwaz, şepirze an jî (Xwedê alîkariya me bike!) "Gandhian".
Mirov dikare li ber xwe bide ku ne sifir e ku meriv sifir leşkerî xeyal neke, ji ber ku ya ku xeyala me asteng dike hêza rastiyê bixwe ye. Fikir bi tenê bêaqil û nerealîst e, û ne hêjayî ramanê ye. Lê ez di wê baweriyê de me ku berovajî vê yekê rast e: ev têkçûna xeyalê me rê li ber dîtina rastiyê digire; ew rastiya rewşa me ji me vedişêre. Tenê gava ku em kêşeya nepenî ya Gandî qebûl bikin û "leşkeriya wî ya herî piçûk" ya ku tê xeyal kirin bigihînin encama wê ya tund, em dikarin bi rastî dest pê bikin. ponijîn li ser çi wateya leşkerî di jiyana me de.
Destûra Aştiyê ya Japonya
Destûra bingehîn a Japonya ya piştî şer digihîje encamek tund; Xala wê ya 9'an artêşê bi tevahî ji hebûna xwe xeyal dike.
"Benda 9. Bi dilpakî ji bo aştiyek navneteweyî ya li ser bingeha dad û nîzamê, gelê Japon her û her dev ji şer wek mafê serweriya netewe û gef an karanîna hêzê wekî navgînek çareserkirina nakokiyên navneteweyî berdide.
"Ji bo pêkanîna armanca xala jorîn, hêzên bejayî, behrî û hewayî û her wiha hemû potansiyela şer wê ti carî neyên parastin. Mafê şerkeriyê yê dewletê nayê qebûlkirin."
Xala 9’an bi serê xwe gotineke balkêş, wêrek, bi zelalî hatiye nivîsandin a prensîbeke nû ya siyaseta navneteweyî, û têgeheke nû ya “dewletê” bixwe ye. Bala xwe bidinê ku ev ne "tewaza" aşitiyê ye, bangên bi vî rengî bi dehan dolar in. Nabêje ku divê Hikûmet heta ku mimkun be ji şer dûr bisekine, an jî bi qasî ku ji destê wî tê hewl bide ku li çareseriyên aştiyane bigere. Belê, Destûra Japonî li ser prensîba serweriya gel hatiye nivîsandin. Di pêşgotina Destûra Bingehîn a berê ya Meiji de, mijara rêzimanî "ez" e, ango Qeyserê Meiji; Destûra Bingehîn a li jêr bi gelemperî wekî "diyariya" wî tê binavkirin; bi rastî emrê wî ye. Di Destûra Bingehîn a heyî de ev "ez" bi "em", ango gelê japonî tê guheztin, ku tê vê wateyê ku ew şeklê fermana gel ji hukûmetê re digire. Desthilatên ku hikûmetê hene, û hêzên ku ne xwediyê wê ne diyar dike. Maddeya 9 dibêje desthilata hikûmetê nîne ku şer bike, tehdîda şer bike, an jî amadekariyên şer bike. Ji ber vê yekê hikûmet ne xwediyê wan hêzan e. Wekî amûrek qanûnî, zelal û mutleq e. Pirsgirêk ev e ku, wekî mijarek pratîkî, di qat bi qat durûtiyê de hatiye dorpêçkirin. Formulkerên wê, an jî hin ji wan - endamên Dagirkeriya Dewletên Yekbûyî yên piştî şer û hukûmeta Japonî ya wê demê - dibe ku bi maddeya 9-ê ji dil bawer bikin ku wê were nivîsandin, lê qet têra pêkanîna wê nakin.
Lê çawa dibe ku ew bi tevahî dilpak bûn? Xala 9’an bi tevahî aqilê siyasî û zanista siyasî binpê dike. Komek ji siyasetmedarên pratîk û kesên leşkerî çawa dikaribû ev yek wekî pêşniyarek cidî pêşkêş bike?
Ji bo wê pirsê çend bersivên mimkun hene.
Pêşîn, meriv dikare, bi kêmanî bi tewra, hewl bide ku nivîskar li peyva wan bigire. Girîng e ku em dîroka dîrokî bi bîr bînin evdem, û erdnîgarî cîh, cihê ku ev Destûra Bingehîn hatiye nivîsandin. Ev yek yekser piştî bidawîhatina Şerê Cîhanê yê Duyemîn, li Tokyo bû, bajarekî ku ji ber bombebaranên terora Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê hatibû xerakirin û şewitandin. Tê gotin ku hûn dikarin li navenda Tokyo bisekinin û li her alî asoyê bibînin.
Belkî tenê hinekî mecazî ye ku mirov bibêje ku bêhna goştê şewitî hê jî ji bajêr dernakeve. Wusa dixuye ku mumkin e ku realîstê herî hişk (wek ku her du kesên ku wekî hêzên li pişt xala aştiyê, Baron Shidehara Kijuro û General Douglas McArthur, bê guman hatine îdia kirin) dikarin rasterast ji rûyê erdê bixwînin ku pergala navneteweyî bi rêkûpêk kar nake. , û ku ji ber teknolojiya şerê nûjen, dewletê êdî nikarîbû hemwelatiyên xwe ji mirina tund biparêze. Û helbet ev jî dema dîrokî ye ku, û welatê ku, cîhan ketiye serdema şerê navokî. Li hember van tiştan, ku di dîrokê de nedîtî ne, meriv hewce nake ku meriv xewnek aştîxwaz be da ku bibîne ku tiştek kûr xelet e, û ku pêdivî bi prensîbek nû heye.
Lê mebestên Dewletên Yekbûyî ji destpêkê ve tevlihev bûn. Hilweşandina hêza leşkerî ya Japonya bê guman armancek şer bû ji dema êrîşa li ser Pearl Harbor, û nivîsandina wê di Destûra Bingehîn de bi tenê wekî rêyek xistina serketinê tê dîtin. Ev yek ji aliyê bêbaweriyeke kûr a Japonya ne tenê ji aliyê DY, lê hêzên din ên hevalbend (nemaze yên ku, mîna Kore, Çîn û Fîlîpîn, hatibûn dagirkirin û kolonîzekirin) hate piştguhkirin; Ji vî alî ve Destûra Aşitiyê ne hewce bû ku wê wateyê ku hêza leşkerî bi serê xwe xirab e, lê ku Japonya nikare pê bawer be. Wekî din, derket holê ku McArthur bi rastî qet bawer nedikir ku Japonya bêçekbûyî dê ji êrîşan ewle be, lê ji ber vê yekê rêza baregehên leşkerî yên Dewletên Yekbûyî yên Amerîkî ku wê demê di bin çêkirinê de bûn dît, hin li Japonya lê piraniya wan li Okinawa ya piçûk (ya ku ji Japonê hatibû desteser kirin û hate desteser kirin). wê demê di bin rêveberiya leşkerî ya Dewletên Yekbûyî de bû) wekî sine qua non ku dê Destûra Aştiyê ya Japonî mumkin bike. (4) McArthur karîbû sifir leşkerî li cîhek taybetî bifikire, heya ku ew cîh ji hêla zincîreyek kelehên ku ji hêla Dewletên Yekbûyî ve têne kontrol kirin ve tê parastin.
Hikûmeta Japonê jî ji aliyê xwe ve, Destûra Bingehîn wekî dewlet bê parastina leşkerî bihêle; berevajî vê yekê texmîn dikir ku ev parastin dê niha berpirsiyariya Dewletên Yekbûyî be. Dûv re di sala 1950-an de, bi destpêkirina Şerê Koreyê re, Serfermandarê Bilind ê Hêzên Hevalbend (SCAP) ferman da Hikûmeta Japonê ku paramîlîterek "Rezerva Polîs" ava bike, ku tovê wê bû ku Hêzên Xweparastinê yên heyî di dawiyê de mezin bûn. . Di sala 1952 de, dema ku Peymana Aştiyê hat îmzekirin û Japonya dîsa bû welatekî serbixwe, Peymana Ewlekariya Japonya-Amerîka wek şert hat destnîşankirin (hûn serxwebûnê dixwazin, hûn bingehên Dewletên Yekbûyî û pozîsyonek bindest di nav hevalbendiyê de qebûl dikin) û maye. heta îro di meriyetê de ye. Ji ber vê yekê ceribandina ku di Destûra Bingehîn de hatî pêşniyar kirin, ku Japonya dev ji rêbaza parastina ewlehiya neteweyî bi hêza leşkerî berde û li şûna ku xwe bi dîplomasiya aştiyê biparêze, qet nehatiye ceribandin.
Lê di çîrokê de aktorek sereke ya sêyemîn heye: raya giştî ya Japonî. Dema ku Destûra Bingehîn hate pêşniyarkirin, anketan nîşan da ku ji sedî 85’ê gel piştgirî daye wê. Ji bo pîrozkirina wê mîtîngên mezin hatin lidarxistin û rojname bi nameyên erênî tijî bûn. Di sala 1944-an de, tu kesî nikarîbû ev yek pêşbînî bikira. Her tiştê ku li ser Japonya hatî nivîsandin heya dawiya şer, civaka Japonî heya bingehîn wekî mîlîtarîst dît. Hin çavdêran ji xeynî wê hema hema tiştek di wê de nedîtin Bushido, îdia kirin samurai rewş. Beşek jî ev yek têkçûna van çavdêran bû ku bi têra xwe ji nêz ve binerin, û nekarîna wan a cudakirina çandê ji îdeolojiya hukûmetê ya ferzkirî nîşan da. Dîsa jî ez difikirim ku ev yek ji wan kiryarên mezin ên îradeya kolektîf a di dîrokê de tê hesibandin, ku tê de miletek bi tevahî ji bo şer seferber bûye biryarek dide ku bi qasî 180 pileyî bizivire û di rêgezek nû de derbikeve.
Hikûmeta Japonî qet ji Destûra Aşitiyê hez nedikir, û Hikûmeta Dewletên Yekbûyî pir zû ramana xwe di derbarê wê de guherand. Gava ku Şerê Sar dest pê kir û Dewletên Yekbûyî biryar da ku ew tercîh dike ku Japonya ne wekî dijminê berê yê qelsbûyî lê wekî hevalbendek dij-Sovyet a ji nû ve çekdarkirî be, siyaseta Dagirkeriya Dewletên Yekbûyî ji hev ket û li wir tiştê ku li Japonyayê wekî Kursa Berevajî tê zanîn dest pê kir. yek hêmanek wê ew bû ku zextê li Japonya bike da ku Destûra xwe paşguh bike û ji nû ve çekdar bike. Li gel van hemû dijberiyan, çima madeya 9 hê jî heye? Bersiv, piştgiriya gel e. Hikûmetê demek dirêj dixwest ku wê sererast bike, lê heya niha (ji bihara 2010an) nekariye raya giştî ji bo vê yekê bicivîne. Bi serneketina vê yekê, serî li teknîka bi navê "guhertina bi şirovekirinê" daye. Ji ber vê yekê hukûmet maddeya 9-an şîrove dike ku ew xweparastinê red nake, û ji ber vê yekê Hêzên Xweparastinê mezin bûne û bûne sêyemîn hêza leşkerî ya herî mezin li cîhanê (ku ne bi hejmara leşkeran, lê ji hêla lêçûn û alavên leşkerî ve tê pîvandin).
Ji ber vê yekê bi objektîf lê were nihêrtin, Destûra Bingehîn a Aşitiyê bi tevahî durûtî xuya dike. Xala 9’an şer, tehdîda şer û amadekariya şer red dike, lê Hêzên Erka Xweparastinê bi tevahî top, tank, keştiyên şer, balafirên êrîşkar, moşekan, çi heye. Û li gor Peymana Ewlekariyê ya Japon-Amerîka, Amerîka Japonya û bi taybetî Okinawa kir kelehek ku ji wir şer li Kore, Vîetnam, Efxanistan û Iraqê û "operasyonên taybet" li gelek welatên din pêk anîn.
Her wiha li ser gelek alîgirên maddeya 9’an jî mirov dikare bibêje ku piştgiriya wan durû ye. Ango, anketên raya giştî ku dipirsin, gelo hûn piştgirî dikin A) Xala 9, B) Hêzên Xweparastinê, C) Peymana Ewlekariya Japonya-DYA, D) Bingehên Dewletên Yekbûyî yên Amerîkî li Japonya û Okinawa? gelek kesan bibînin ku bersiva her çaran "erê" didin. Ev bi ti awayî ne helwestek e piştevanîya Bend 9. Ya herî baş ku ji bo wê were gotin ev e ku dibe ku pragmatîzmek jîr be, eger hûn bawer dikin ku parastina leşkerî pêwîst e, ji hêla kesek din (DYA) ve were kirin an, heke hûn bawer dikin ku hêzek leşkerî ya navxweyî hewce ye, wê di nav xirecireke nedestûrî de bihêle, da ku wek Artêşa Împeratorî ya beriya sala 1945an pozbilind û serdest nebe.
Lê wekî pêşniyarek aşitiyê, ma ne baştir e ku madeya 9 bi tevahî were rakirin? Sedemên xurt hene ku nehêlin. Ji ber ku ya balkêş ew e ku madeya 9’an jî di nava van qatên durûtiyê de hatiye dorpêçkirin, bandoreke xurt kiriye. Dîtin:
1) Digel hemî nakokiyên li ser xala 9-an, ev rastiyek dimîne ku di zêdetirî şeş dehsalan de ku ew hate pejirandin, di bin desthilatdariya mafê şerxwaziya dewleta Japon de tu mirovek nehatiye kuştin. Ev qeydek awarte ye, ku kes nikarîbû pêşbîniya wê bike berî sala 1945-an piştî nîv sedsalê ku Japonya hema hema berdewam di şer de bû. Û helbet niyeta sereke ya Benda 9 ev e: êdî kuştin tune. Heya ku ev qeyd berdewam bike, maddeya 9 hê jî di meriyetê de ye.
2) Di nav civaka Japonî de ji bawermendên Xala 9-an pêkhateyek hatiye avakirin, kesên ku bi qasî ku li dij derdikevin. herdû Hêzên Xweparastinê (wekî nedestûrî) û Peymana Ewlekariyê ya Japonya-Amerîka (wekî ku ji bo berdewamiya dagirkeriya Dewletên Yekbûyî pêşkêş dike), dikare were gotin ku di baweriya wan de bi Xala 9. re dilpak in. Dibe ku ev mezintirîn berhevoka mirovan be di dinyaya îroyîn ku dema li ser "leşkeriya herî biçûk a ku dikare were xeyalkirin" difikire, tavilê hîç artêşekê nafikire. Û li Japonya bi gelemperî, şeş dehsalên bê şer celebek "aqilê hevpar a aşitiyê" çêkiriye, lewra di nav mirovên ku xeyal nakin bibin çalakvanên siyasî jî, neçûna şer wekî herî normal tê dîtin. Ev berovajî welatên (mîna yên min) ku her nifş şerê xwe heye, û her kes xwedî dost, cîran û xizmên ku çûne welatên biyanî, mirov kuştine û vegeriyane malên xwe (an na). Kes ramanên vê çanda aştiyê ya Japonî rast bihesibîne an na, hebûna wê rastiyek e, û ew di cîhanê de wekî hêzek aştiyê tevdigere.
3) Xala 9. ji ber zimanê xwe yê zelal û bibiryar, "mafê şerxwaziyê" yê dewletê ji pozîsyona teqeziya aksîomatîk derbasî qada pirsê dike.
Wek teorîsyenekî siyasî ez vê yekê pir balkêş dibînim. Û ev e ya ku ez dixwazim paşê biaxivim.
Mafê Şerxwaziyê
Di xala dawîn a xala 9'an de tê gotin ku "mafê şerkeriya dewletê nayê naskirin." "Mafê şerxwaziyê" çi ye?
Gelek kes bawer dikin ku ev tê wateya mafê pêkanîna şerê êrîşkar. Ew helwesta ku demek dirêj ji hêla Hikûmeta Lîberal Demokrat a Japonya ve hatî girtin, ku ji 1955-an heya 2009-an hukum kir, bi wê helwesta xwe ya "guheztina bi şîrovekirinê" rewa kir ku bêyî mafê şerkeriyê jî, Japon hîn jî xwediyê mafê xweparastinê ye (û ji ber vê yekê dikare Hêza Xweparastinê ava bike).
Lê wateya mafê şerxwaziyê ne ev e. Li gorî hiqûqa navneteweyî ya hemdem tiştekî bi navê “mafê pêkanîna şerê êrîşkar” nîne. Bi awayekî hişk, welatek ji mafê şerxwaziyê distîne bes di rewşên xweparastinê de (li Peymana Neteweyên Yekbûyî, Bend 2 (4), Bend 51 binêre. Mafê şerxwaziyê ew "maf" e ku şer bi xwe rewa dike. Black's Law Dictionary "Belligerent" wiha pênase dike "di şerê rewa de.. Bi awayekî vekirî, mafê leşkeran e ku mirovan bikujin bêyî ku ev kuştin were hesibandin. Ev kuştin di du wateyan de ne kuştin e; yek, di wateya qanûnî de. : Heya ku leşker bi binpêkirina zagonên şer neyê girtin (ango bi kuştina sivîlan ji hewcedariyê zêdetir, talankirin, destavêtina jinan û hwd.), leşker nayê girtin; û du, hesta exlaqî: leşker piştî van hemûyan kuştin hewce nake ku xwe sûcdar hîs bike..
Mafê şerxwaziyê beşek e (ligel hêzên polîs û hêzên dadwerî) ya ku Max Weber jê re digot "mafê şîdeta rewa", yekdestdariya ku wî wekî taybetmendiya diyarker a dewleta nûjen digirt. (5) Balkêş e û hetta balkêş e ku nifş bi nifş zanyarên siyasetê, ku gelekan xwe wekî "bê nirx" bi nav dikin, vê pênaseya Weber bi îdiaya wê ya nirxa awarte qebûl kirine ("qanûnî tundûtûjî"), bê pirs. Dibe ku ev hêza pêşkêşkirina ramanê wekî pênaseyekê be. Dema ku tiştek wekî filan tê pênase kirin, wê demê gelo ew bi rastî filan e, êdî ne mijarek lêkolînê ye, lê an jî bi her awayî xuya dike ku "ji hêla pênasê ve rast e." Di her rewşê de, gumanbarkirina mafê şîdeta rewa ne tiştek piçûk e. Ew bingehên zanista siyasî, hiqûqa navneteweyî, teoriya şer a dadmend, tevahiya tevahî dixe xeterê. pergala navneteweyî, bi rastî, ji pêşgotina dewletê ye.
Ev mafê ku ez jê re dibêjin Sêrbaziya Dewletê derketiye holê. Bi vê efsûnê, dewlet dikare kiryarek ku bi gelemperî me bitirsîne - bêje bikaranîna teqemeniyan ji bo perçekirina laşê mirovan - veguherîne kiryarek ku bi zor bala me bikişîne. Ev yek kûr ketiye hişê me - ez qebûl dikim, ya min jî. Ger em di rojnama xortekî de bixwînin ku li derekê dikeve hewşa dibistanekê û şeş-heft kesên ku jê re xerîb in gulebaran dike, em ditirsin, dilteng dibin û meraq dikin ku çi xeletî bi vî mirovî re çê bûye. kiryareke wiha bike. Lê eger em, bibêjin, efserekî hêzên hewayî bibînin ku pîlotê F-16 e (ne xema wî welatî ye) ku kuştina şeş-heft kesên xerîb jê re rûtîn rojane ye, em dikarin bi hêsanî bibêjin, "Ax, pîlotek, çiqas balkêş e! mîna li wir e?"
Ez fam nakim ka ev Magic Dewletê, ji hêla psîkolojîk ve çawa dixebite. Lê eger hûn bipirsin, çima em vê hêzê didin dewletê? em hemû bersiv dizanin. Ango bersiv di klasîkên teoriya siyasî de bi berfirehî hatiye nivîsandin û ev jî beşek ji hesta hevpar a hema her kesî ye. Bi rastî du bersiv hene, ku bi hev ve girêdayî ne. Ya yekem, em di wê baweriyê de ne ku eger em vê hêza şîdetê ya rewa bidin dewletê, dewlet wê ji bo parastina me bikar bîne. Ger dewlet xwedî vê hêzê be, wê bi vî rengî bi kar bîne, ku di nav civakê de hejmara kesên ku bi şîdetê mirine kêm bibe - ne kêm bike, lê kêm bike. Dibe ku ev argumana herî bi hêz di Hobbes de hate gotin. Levîethan, lê heke hûn hema hema ji kesî heman pirsê bipirsin hûn ê guhertoyek heman bersivê bistînin.
Ya duduyan, em di wê baweriyê de ne ku dewlet wê vê hêzê ji bo parastina ya ku em jê re dibêjin "azadiya xwe" bi kar bîne, ku mebesta me bi vê yekê serxwebûna serweriya dewletê bixwe ye.
Ger ev arguman bi rastî rast bûna, ew ê bi rastî pir bi hêz bûna. Lê dema ku gelek kes wan wekî axiomatîk dibînin, ew bi rastî ne axiom in. Bi awayekî hişk, ew hîpotez in: heke hûn X bikin, encam Y dê bişopîne. Lê gelo encam Y bi rastî peyda dibe tenê di bûyerê de tê dîtin.
Di vê perspektîfê de, sedsala 20. dikare wekî ceribandinek 100 salî ya ceribandina van hîpotezan were dîtin. Di destpêka sedsalê de li cîhanê 55 dewletên serdest hebûn; di dawiyê de 193 hebûn. Ev guhertina mezin bi piranî ji ber baweriya van hîpotezan pêk hat: ku eger em xwe di nav dewletan de birêxistin bikin, ku her yek yekdestdariya şîdeta rewa di nav xaka xwe de hebe, em ê nisbeten ewledar û nisbeten azad bin. û asta tundûtûjiyê dê dakeve.
Welê, di dawiya sedsalê de encam diqewimin, û encam xirab in. Di dîroka mirovatiyê de di tu heyamên 100 salî de ewqas mirov rastî mirinên tund nehatine. Û kujerê mezin kî bû? Mafya ne. Ne bazirganên narkotîkê ne. Ne mêrên çavnebar an kujerên rêzefîlmê dîn. Helbet dewlet bû. Ger em statîstîkên ku RJ Rummel di wî de berhev kiriye qebûl bikin Mirina Bi Hikûmetê, di sedsala 20an de dewletê ji 200 mîlyonî zêdetir mirov qetil kirin. (6) Divê em li ser vê yekê şaş nemînin: me destûra kuştinê da, û wê ew bikar anî. Û helbet hejmara herî zêde ya ku ew kuştin ne leşker, lê sivîl bûn. Dîsa divê em şaş nemînin. Kuştina sîvîlan ji leşkeran pir hêsantir e (ew nizanin çawa xwe veşêrin, û guleyan paşve nadin). Lê statîstîka sosret ev e: heta niha hejmara herî zêde ya kuştiyan ne biyanî, lê welatiyên her dewletekê bûn. (7) Ger hejmara zêde biyanî bûna wê demê em bi kêmanî dikarin bibêjin ku dewlet ji bo parastina soza xwe ya bingehîn ya ewlekarî û azadkirina hemwelatiyên xwe têdikoşe. Lê xuyaye ku ev ne wisa ye. Rast e, dibe ku statîstîkên Rummel ji ber vê yekê şaş be ku ew qirkirina Cihûyan ji hêla rejîma Nazî ve wekî hukûmetek ku gelê xwe dikuje vedihewîne, û her weha tiştên wekî birçîbûna cotkaran ji ber kiryarên hukûmetê li Yekîtiya Sovyetê û Chinaînê vedihewîne, ku yek ji wan jî ne. çalakiyên leşkerî bi tundî. Lê mirov dikare hejmarên wî bi nîvî an jî zêdetir kêm bike û xal her wekî xwe bimîne: dewlet kujerê mezin e û gelek qurbaniyên wê jî gelê wê ne. Ger ev hîn jî nebawer xuya bike, dikare bi nihêrînek di beşa nûçeyên cîhanê ya her rojnameyekê de bêtir bawer bike, ku tê dîtin ku piraniya şerên ku li cîhanê diqewimin di navbera dewletan û beşek ji gelên wan de ne. Di rastiyê de gelek ji rêxistinên leşkerî yên li cîhanê bi rastî tu ezmûnek din, û tu armancek din tune. Ev sira tarî ye ku li pişt îdîaya dewletê ya parastina welatiyên xwe veşartî ye. Ew şerê seretayî yê dewletê şerê ku dewlet li dijî gelê xwe ji bo xwe bide avakirin û domandin e. Yekdestdariya xwe ya şîdeta rewa bi şîdetê ava dike û bi şîdetê diparêze.
Gandî û Dewleta tundûtûjî
Ez fêm dikim ku ji bo min hewldana axaftina li ser Gandhi bêaqilî ye. Bi mîlyonan peyv li ser vî mirovî hatine nivîsandin, piraniya wan ji hêla kesên ku ji min pirtir li ser wî dizanin. Wekî navgînek ji bo kêmkirina vê bêaqiliyê, ya ku ez pêşniyar dikim ne pêşkêşkirina analîzek e, lê hewldana vegotina çîrokê ye. Têkoşîna di navbera analîzên hevrik de lîstikek sifir e; mirov dixwaze bi nîşandana ku analîzên din şaş in, rastbûna analîza xwe îspat bike. Lê ew taybetmendiya çîrokê ye ku dikare gelek vegotinan qebûl bike, ku her yek ji wan li gorî perspektîfa çîrokbêj dê cûda derkeve holê. Perspektîfa min ew e ku yekî ku gelek salan li welatekî ku destûra wî yek ji kevirên bingehîn ên teoriya siyasî ya rojava înkar dike, dersên teoriya siyasî ya rojava daye, ku dewletek bêyî mafê şerkeriyê ne dewlet e. Ji vê helwêsta nakok û ji ber vê yekê pir nerehet e, dibe ku ez bikaribim vê çîrokê bi rengekî cûda ji awayê ku ji hêla kesên din ve hatî vegotin vebêjim, bêyî ku ez bi kêmanî rastdariya vegotinên din înkar bikim. Ez ê bi awayekî demkî sernavê çîrokê, "Ne-Tundiya Gandî û Damezrandina Dewleta Serwer a Hindistanê."
Ez ê nivîsên xwe yên Machiavelli bigirim Prince û xwe Gotûbêjên li ser Livy. Ez vê yekê hinekî dikim ji bo ku xwe ji sûcdarkirina xewnerokek ku ji tundûtûjiyê nezan e biparêzim. reel, lê bi piranî ji ber ku Machiavelli di mijara damezrandinê de teorîsyenê siyasî yê pêşîn e. Ev bi gelemperî ji hêla navdariya Machiavelli ve wekî teorîsyenê "armanc amûran rastdar dike" tê jibîrkirin, an jî tê tarî kirin. Lê peyama sereke ya xebata wî ev e ku damezrandina dewletek nû an vegerandina dewletek kevn hema hema ne mumkin e ji bilî di bin serokatiya yek zilamî de (ez peyva "mirov" bi şîret bikartînim), ku wî jê re digot "mîr". û ê ku zanyarên siyasî yên nûjen jê re dibêjin rêberê karîzmatîk. Ji vî alî ve mirov dikare sedsala 20-an wekî sedsala Machiavelli bihesibîne, ji ber ku di demek ew qas kin de tu carî ew qas dewletên nû nehatine damezrandin û meriv dê zor be ku meriv gelek ji van dewletên nû yên ku navê wan tune bifikire. lîderekî wisa bi damezrandina wan ve girêdayî ye. Ataturk, Lenîn, Nasser, Sukarno, Kenyatta, Senghor, Nkrumah, Mao, U Nu, Ho Chi Minh, Tîto, Kim Il Sung, Castro bifikirin, ku tenê çend kesayetiyên herî girîng binav bikin. Û di mijara Hindistanê de, bê guman navê Gandî ye.
Ji xeynî Gandî, hemî van jimaran bi modela Machiavelli re, ku di Prince, ronahiya siyasî û bêrehmiya siyasî. Gandî bi tenê ne cihê xuya dike. Cûdahî dikare bi bîranîna gotinên Machiavelli yên li ser dubendiya ku ji hêla vegerandina radîkal a dewletek ve hatî peyda kirin, ku dikare wekî dubendiya damezrandinê jî were hesibandin, were balkişandin.
"Û ji ber ku çaksazkirina rewşa siyasî ya dewletekê merivek baş pêşdixe, dema ku xwe kirina mîrekî komarê bi şîdetê bi xwezayî pêşnumayek xirab dike, di encamê de dê pir kêm kêm be ku merivek baş bi dilxwazî kar were dîtin. xerab tê wateya ku bibe mîr, her çend armanca wî ya dawî baş be jî; an jî ku merivek xirab, piştî ku bû mîr, amade be ku ji bo armancên baş bixebite, û divê di hişê wî de be ku ew desthilatdariya ku ew ji bo armancên baş bikar bîne. bi rêbazên xerab bi dest xistiye." (8)
Gelek tişt dikaribû were nivîsandin, û hatibe nivîsandin, li ser dereceyên cihêreng ên serketinê an tunebûna wan, ku bi wan damezrînerên jorîn karîbûn dubendiya di navbera tiştê ku wan (bawer kirin ku ew) bikin da ku xwe bikin "mîrên" dewletên wan ên nû û/an şoreşger, û piştî ku aloziya damezrîner/şoreşê bi dawî bû, pêwîstî bi çi hukûmetê hebû. Lê ji bo Gandî, dubendî berevajî bû. Ango, dema ku înkarkirina wî ya Machiavelli temam bû, ew qas temam bû ku dubendiya damezrandinê dîsa hat serê wî, wekî ku li ser serê xwe rawesta. Ji ber ku Gandî kifş kir ku ew gengaz bû - an jî, bi hêza mezin a vîna wî, ew kirin mimkun e - ku Hindistan ji bindestiya kolonyal ber bi serxwebûnê ve bibe bêyî ku sûcên şîdetê yên ku Machiavelli bawer dikir ku nepêkan e. Lê damezrandina Hindistana serbixwe di dawiyê de, bi serkeftina wê, bû sedema damezrandina dewletek din a tundûtûjî.
Gandî wekî Bavê Welatê xwe, an jî yê Neteweya xwe dihat dîtin, lê bi tevahî li dijî cewherê wî bû ku bibe Bavê Dewletê, an jî wekî Mîrê wê bixebite. Gava ku veguheztina hêzê ji destê Brîtanî bo Hindistanê nêzîk bû, Gandî paşve kişand, ne postek di hukûmetê de, ne jî di Meclîsa Damezrîner de negirt. Wî gelek caran dilgiraniya xwe ya kûr li ser zivirîna tiştan diyar kir, û tewra pêşniyarek destûrî ya alternatîf kir (ya ku, bêtir li jêr), lê ew têra xwe realîst bû ku bizane ku ew ê neyê pejirandin. Ji ber vê yekê ji bo wî dubendiya Machiavellian divê berevajî were diyar kirin: Çawa dibe ku kesek ku neteweyek tenê bi rêyên baş ber bi serxwebûnê ve birin, piştî ku serxwebûn bi dest ket, rêyên xerab ên dewleta tundûtûj bi kar bîne. ? Gandî ji hêla destûrî ve nekaribû ku vê veguherînê bike, û dema ku ew şêwirmend û bavê gelek serokên hukûmetê ma, dewlet bixwe cîhek wî tune bû.
Satyagraha û Mafê Şerxwaziyê
Max Weber dewlet wekî rêxistina civakî ya ku yekdestdariya şîdeta rewa dike pênase kir, lê ev yekdestî bi tevahî nehatiye qebûlkirin. Endamên tevgerên rizgarîxwaz ên neteweyî û şoreşgerî jî di gelek rewşan de mafê şerxwaziyê dane xwe. Di wateyekê de ev bi tenê dirêjkirina mantiqa mafê şerxwaziya dewletê ye: ji ber ku van tevgerên armanc dikin ku bibin dewleta ku lê tune ye an jî kontrola dewleta ku lê heye bi dest bixin û bi gelemperî bi baweriyê ve têne tewandin. ku ew ê bêguman biserkevin. Ji wê meşrûiyeta ku tê xwestin, ew tenê mafê şerkeriyê yê dewletê ji xwe re paşverû bi kar tînin. Û ev maf heta radeyekê di hiqûqa navneteweyî de hatiye qebûlkirin. Weke mînak Peymana Cenevreyê ya sala 1948'an a li ser muameleya girtiyên şer diyar dike ku endamên "tevgerên berxwedanê yên birêxistinkirî" dema ku bên girtin, heke hin şertan bi cih bînin, divê statûya dîlgirtinê bidin wan. Werhasilî kelam, girtina statûya şer tê wê wateyê ku kuştina wan ne kuştin e, şer e û bi mafê şerxwaziyê rewa dike.
Satyagraha bi taybetî vê îdîayê red dike. Ger ez vê têgînê rast fehm bikim, satyagratî mafê kuştinê ji xwe re nagirin, belkî hemî kuştinê wekî kuştinê dihesibînin. Bandora vê yekê li ser leşkerên li aliyê din bi gelemperî di warê exlaqî û olî de tê vegotin, lê di heman demê de dikare di warê teoriya şerê adil de jî were vegotin. Yek ji argumanên ku ji bo ravekirina çima şerê dadmend bi rastî dadmend e, ango ne tevgerên sûcdar e, tê bikar anîn ev e ku kesên li aliyê din ên ku hûn hewl didin bikujin jî hewl didin we bikujin. Her du alî jî di heman lîstikê de ne, û rastiya ku ez hewl didim ku te bikujim tê vê wateyê ku heke hûn li şûna we min bikujin, gazincên min tune. Mantiq dişibihe werzîşên pêwendiya tund: Boksor dikare bi dijberê xwe re bi rengekî tevbigere ku ew li derveyî rîngê were girtin, ji ber ku dijberê wî jî boksor e û tundî û xetereyên boksê qebûl kiriye ku, wekî me hemîyan. dizanin, xetera mirinê tê de. Ji ber vê yekê boksorê ku lê xistiye, mîna leşkerê ku ketiye xwarê, tenê heman çarenûsa ku wî dixwest bîne serê yê din dikişîne. Mirov li ser vê mantiqê çi jî bifikire, di rastiyê de ev yek di bingeha teoriya şerê adil de ye, hem di şiklê wê yê hiqûqa navneteweyî de û hem jî bi şeklê ku di wijdana leşkeran de digire.
Satyagraha vê lîstikê xera dike. Satyagraha bi dev ji mafê hewldana kuştina dijmin berdide, ji aliyê din re hinceta xwe ya bingehîn a bikaranîna şîdetê red dike. Li gorî qaîdeyên teoriya şerê dadmend, tiştê ku leşker dikin nikare tenê şer be, û ji ber vê yekê dest pê dike ku mîna tevgerên sûcdar xuya bike. Ev yek hem li ser leşkeran û hem jî li ser fermandarên wan zexteke giran dike. Meriv wan xeyal dike ku tenê ji bo çalakiyek şîdetê ya satyagrahis hesreta wan heye, ji ber vê yekê rewş dikare li ser têgîna wan a pêşwext ya ku şer çawa tê meşandin were vegerandin. Dibe ku ev ji bo ravekirina biryara nakokî ya Gandhi ya ku kampanyaya satyagraha ya dijî-Rowlett Bill paşde vekişîne piştî ku hin tundûtûjî li alîyê dijberî-hikûmetê derket, bibe alîkar. Ji ber ku mesele ne yek ji derecê ye: kêmkirina şîdetê bi qasî ku pêkan e. Heger tu tundî ji aliyê aliyê satyagraha ve bê bikaranîn, ev mantiqa lîstika şerê dadperwer vedigerîne, û bi vî awayî rewabûna tundiya ku aliyê din bikar tîne vedigerîne. “Kuştin” dîsa dibe “şer”.
(Her çend ew ne armancek navendî ya vê gotarê ye ku argumana ku "satyagraha dixebite", dibe ku ez li vir bersivek kurt bidim îtîraza ku her gav di vê nuqteyê de derdikeve, ku satyagraha li Hindistanê tenê ji ber ku ew serketî bû. Bersiva Gandî bi xwe ya ji bo vê argumanê ew bû ku bi gumanê bîne bîra xwe ku ew li dijî rejîma apartheidê ya li Afrîkaya Başûr jî bandor bû, ku sîstemek bi qasî nijadperestiya cîhanê bû. çêbike, lê ya ku dikare ji hêla kesek ne di pozîsyona wî de were çêkirin, ev e ku wêneya "Brîtanî ya wijdanî" wenda dibe heke hûn li hûrguliyên hukmê desthilatdariya Brîtanî li Hindistanê binêrin wek Komkujiya Amritsar, Fermana Crawling, an awayê satyagratis. Carinan piştî ku ketibûn erdê bi bêmerhemetî dihatin lêdan.Herwiha argumana ku "ewê tu carî li dijî Hitler nexebitî" berevajî ye: wekî Hannah Arendt û yên din jî destnîşan kirin, li dijî rejîma Hitler bûyerên berxwedaneke bê tundûtûjî hebûn. . (9) Lê di dawiyê de, divê were destnîşan kirin ku meriv bêje ku ji bo ku satyagraha ciddî were girtin divê 100% ji deman serketî were xuyang kirin, ev e ku meriv nepêkanê bixwaze. Di cîhana sîyaseta reel de, tu rêbaz, di serî de rêbaza tevgera leşkerî, %100 bi ser nakeve. Beriya her tiştî, di şer de ji bo her serketî yekî winda heye, ku şer rêjeya serkeftinê ya pir xirab 50% dide.
Gandî û Dewleta tundûtûjî
Lê dema ku Gandî li ser daxwaza nehiştina tundûtûjiyê ji tevgera serxwebûnê rijd bû, gelo ew bi heman rengî li ser daxwaza wê ji dewletê jî rijd bû? Gelek nîqaş dikin ku ew ne bû. Qismî ev arguman ji cûreyek mezin dibe înkar bi dabirînê: Çawa ku gelek kes li ser xala 9 ya Japonyayê dibêjin, "Dê bêaqil be ku qanûna bingehîn a welat dev ji şer berde, ji ber vê yekê xala 9 wiha nabêje", mirov ji bo Gandî jî dibêje, "Dê bêaqil be ku Gandî hêza leşkerî înkar bike. ji dewletê re, ji ber vê yekê Gandî qet ev negot." Lê ev jî rast e ku Gandî, di heyama jiyana xwe ya dirêj de, carinan gotinên ku mirov dikare ji bo piştgirîkirina ramana ku wî leşkeriya dewletê pejirandibû bikar bîne, da. Ya herî navdar,
"Ez tercîh dikim ku Hindistan ji bo parastina rûmeta xwe serî li çekan bide ne ku ew bi rengekî tirsonek bibe şahidê bêrûmetiya xwe an bimîne." (10)
An jî dîsa,
"Rastiyeke hêsan ev e ku Pakistanê Keşmîrê dagir kiriye. Yekîneyên artêşa Hindistanê çûne Keşmîrê lê ne ji bo dagirkirina Keşmîrê. Li ser vexwendina eşkere ya Maharaja û Şêx Abdullah hatine şandin." (11)
Ji alîyek dî,
"Eger erka hikûmetê ji min re were dayîn, ez ê rêyek din bişopînim, ji ber ku ti hêzek leşkerî û polîsî di bin destê min de nemaye." (12)
Dê bêkêr be ku meriv bi rêbaza rêzkirina neqilkirinan pirsê ku nêrîna Gandî ya rast e çareser bike, ji ber ku her hejmarek jêderan dikare were dîtin ku piştgirîya her du aliyan bike. Ma divê em vê encamê bidin ku Gandî, tevî vîna xwe ya hesinî ya navdar, nekarî hişê xwe bide? Ez ê pêşniyar bikim ku yek rêyek ji bo çareserkirina nakokiya xuya dê ew be ku Gandî bi merivek din re ku di navbera siyaseta îdeal a "welatê xewnên xwe" û "siyaseta slumê" ya dewleta rastîn a ku lê dijiya, Thomas More, bide ber hev. Hûn ê bîr bînin ku More ya wî nivîsand Utopia wekî çîrok, ku tê de karakter Raphael Hythloday, ku çûye girava Utopyayê, tiştên ku li wir dîtiye ji More û hevalên xwe re vedibêje. Di çîrokê de, More ji Hythloday dipirse (nav tê wateya "belavkerê bêaqil") çima, ji ber şehrezayiya ku wî ji seredana siyasetek bêkêmasî bi rêkûpêk bi dest xistiye, ew karûbarên xwe wekî şêwirmendê Padîşah pêşkêş nake. Hythloday bersiv dide ku di odeyên padîşah de kes guh nade wî: padîşah naxwazin bibihîzin şîretên ku ew dikare bide. More bersivê dide û dibêje, erê, helbet padîşah naxwazin li ser siyaseta Utopyayê bi xwe bibihîzin, lê her weha Hythloday dîsa jî dikaribû ji xizmetkarê xwe be, eger ew bibûya şêwirmendê padîşah û ya ku hûn nekarin serî li qenciyê bidin, ji ber vê yekê ferman bidin ku ew ne pir xirab be. (13)
Hythloday bersiv dide ku heke ew hewl bide vê yekê, tenê encam dê bibe ku ew di dawiyê de were kuştin. (14)
Dema ku More van rêzan dinivîsand, wî di hişê xwe de nîqaş dikir ka ew pêşniyara Henry VIII qebûl bike ku wî bike serokwezîrê Îngilîstanê. Wî di dawiyê de pêşniyar qebûl kir, û em dikarin texmîn bikin ku wî wusa kir ku baş dizanibû ku ew ê nehêle ku Padîşah razî bike ku tu siyasetên utopîk bipejirîne. Dibe ku wî hêvî dikir ku ew ê bikaribe bandorê li polîtîkayên padîşah bike da ku "ne pir xirab" be. Lê di dawiyê de kehaneta Hythloday (ango kehaneta More bi xwe) rast derket: dema More wek mirovekî xwedî wijdan êdî nikarîbû piştgiriya polîtîkayên Henry bike, ew hat darizandin, bi îxaneta mezin hat mehkûmkirin û serê wî hat jêkirin.
Mîna More, Gandhi xeyalek bû ku "Utopya dîtibû", an wekî ku wî jê re digot, Ramarajya. Mîna More, ew jî di siyaseta rast û rojane de pir jêhatî bû, her çend ew di veguherandina siyaseta rastîn de li ser modela îdeal ji Zêdetir serfiraztir bû - Bêhtir serokwezîriya dewletek tundûtûj qebûl kir.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan