Ji bo kesên ku bawer dikin ku ji bo civakek ku hewl dide demokratîk be, rojnamegeriyek bihêz a karûbarên gelemperî girîng e, 21st sedsalê bi nûçeyên nebaş ên ku her ku diçe xirabtir dibe ve hatî destnîşan kirin.
Nirxandina meriv ji medyaya nûçeyan a kevneşopî ya ku bi reklamê piştgirî tê kirin çi be jî (û ez di nav rexnegirên wê de bûm; bêtir li ser wê paşê), eşkerekirina wê modela karsaziyê hişt ku em kêm rojnamevanên profesyonel ên ku mûçeyek zindî werdigirin da ku raporên orîjînal bikin. Ne realîst e ku meriv bifikire ku rojnamegerî dikare bêyî rojnamegerên ku dem û îmkanên wan hene ku rojnamegeriyê bikin geş bibe.
Ji bo kesên ku bala xwe didin hebûna mirovan a bihêz li ser planet, 21st sedsal bi nûçeyên bi rastî xirab ve hatî destnîşan kirin ku bi rastî, bi rastî xirabtir dibe.
Nirxandina şaristaniya enerjiya bilind/teknolojiya bilind çi be jî (û ez di nav rexnegirên wê de bûm; bêtir li ser wê paşê), niha eşkere ye ku em li sînorên fizîkî dikevin; Em nikarin li bendê bin ku astên serfkirinê yên hemdem ên ku sermayeya ekolojîk a gerstêrkê bi rêjeyên berbiçav ji astên veguheztinê kêm dike biparêzin. Nerealîst e ku em bifikire ku em dikarin gerstêrkê wekî mîna kanîyek ku em jê derdixin û depoyek ku em lê diavêjin wê pê ve, binirxînin.
Em neçar in ku bi têkçûna rojnamegeriyê re mijûl bibin, lê divê em hewcedariya rojnamegeriya têkçûyî jî nas bikin. Her kes fêhm dike ku guherînên aborî zorê li nûsazkirina pîşeya rojnamevaniyê dikin. Demek dirêj e ku her kes bala xwe bide ka krîzên ekolojîk ên pirjimar, kavil çawa divê mîsyona rojnamegeriya profesyonel bi şêwazek hîn dramatîktir biguhezînin.
Dem dema rojnamegeriyek apocalyptîk e (ku hinekî ravekirinê digire; li ser wê paşê pir zêde).
Bingehên Rojnamegeriyê: Îdeal û Sînorkirin
Digel berbelavbûna bilez a materyalên mîna rojnamegeriyê li ser înternetê, bi taybetî girîng e ku meriv rojnamegeriya "rast" diyar bike. Di sîstemeke demokratîk de, bi awayekî îdeal rojnamevanî çavkaniyeke krîtîk, serbixwe ye ji agahî, analîz û ramanên cihêreng ên ku ji bo hemwelatiyên ku dixwazin di avakirina siyaseta giştî de rolek watedar bilîzin hewce ne. Peyvên sereke "rexnegir" û "serbixwe" ne - ji bo pêkanîna soza çapemeniya azad, divê rojnamevan ne tenê kes û siyasetên taybetî, lê pergalên ku ji nav wan derdikevin rexne bikin û divê ew qasî azad bin. ji bandorên astengdar, hem eşkere û hem jî nazik mimkun e. Di heman demê de di wê pênaseya rojnamegeriyê de têgihîştina demokrasiyê ye - "rolek watedar di avakirina siyaseta giştî de" - wekî bêtir ji rêzgirtina ji bo dengdanê di hilbijartinan de ku komek elîtên hevrikî pêşkêşî dike ku bernameyên bi qasî hev temsîl dikin. Demokrasiya watedar beşdarbûna watedar e.
Ev nîqaş dê balê bikişîne ser ya ku bi gelemperî jê re dibêjin rojnamegeriya sereke, medyaya nûçeyên pargîdanî-bazirganî. Ev rojnamevan in ku ji bo rojnameyên rojane, weşan û televîzyona kabloyî, û platformên xwedan pargîdanî yên li ser înternetê û amûrên dîjîtal dixebitin. Her çend gelek celebên rojnamegeriya serbixwe û alternatîf ên bi kalîteyên cihêreng hene jî, pirraniya Amerîkî berdewam piraniya nûçeyên xwe ji van çavkaniyên sereke werdigirin, ku hema hema her gav wekî pargîdaniyên mezin têne organîze kirin û di serî de ji hêla reklamê ve têne fînanse kirin.
Siyasetmedar û şirovekarên rastgir carinan medyaya serekî wekî "lamestream" bi nav dikin, û tê vê wateyê ku rojnamevan bi awayekî komîk bêkêmasî ne û nekarin hesabek rast ji cîhanê re peyda bikin, îhtîmal e ji ber nezaniya mirovên kevneperest û ramanên wan. Digel ku dibe ku gelek rojnamevanên elît nirxên çandî yên kevneperestan red bikin, ev rexne pirsên sereke yên li ser têkiliya rojnamegeriyê bi hêzê re paşguh dike. Balkêşkirina li ser siyaseta çandî ya nûçegihan û edîtorên takekesî - destnîşan kir ku ew ji raya giştî kêmtir olî ne û ji mafên jinan û homoseksuelan bêtir piştgirî dikin, wek nimûne - balê dikişîne ji pirsên girîngtir ên derbarê ka siyaseta sazûmanî ya xwediyên pargîdaniyan çawa ye. û rêveber nûçeyan çêdike û rojnamegeriya seretayî di nav aqilmendiyek kevneşopî ya navendparêz/rast de digire.
Rêvebirên rêxistinên nûçeyan ên bazirganî li Dewletên Yekbûyî bi gelemperî wê îdiayê red dikin bi behskirina "dîwara agir" a neşikestî ya di navbera aliyên rojnamegerî û karsaziyê yên operasyonê de, ku tê xwestin ku destûr bide rojnamevanan ku bêyî destwerdana nivîsgeha pêşîn a pargîdanî her çîrokek bişopînin. Ev danûstendina ku min bi edîtorê rojnameyê re kir, îdeolojiyê digire: Piştî ku guhdariya kurteya min a vê rexneya li ser pergala medyaya nûçeyên bazirganî ya Dewletên Yekbûyî kir, ev edîtor (em jê re bibêjin Joe) bi serbilindî ji min re got: "Tu kes ji navenda pargîdaniyê gazî min nekiriye. da ku ji min re bêje ka ezê di kaxeza xwe de çi bikim." Min ji Joe pirsî gelo mimkun e ku wî bi tenê pergala nirxê mirovên ku pargîdaniyê dimeşînin (û, bi berfirehî, mirovên ku piraniya cîhanê bi rê ve dibin) hundur kiribe, û ji ber vê yekê wan qet hewce nedikir ku talîmatên rasterast bidin wî. Wî ev yek red kir, û serxwebûna xwe ji her hêzek li dervayê nûçeya xwe dubare kir.
Min bertek nîşan da: “Ji bo mebesta nîqaşê, em bibêjin ku ez û hûn di warê pîşeyî de rojnamegerên wekhev bûn, em her du jî namzetên maqûl bûn ji bo karê weşana giştî ya ku we di destê we de ye. Ger me herduyan jî ji bo kar serlêdan kiribûya, gelo hûn difikirin ku serokên pargîdaniya we dê ji ber siyaseta min qet min ji bo postê hesab bikira? Ma ez ê ji bo bîskekê jî, ji hêla wan ve wekî berendamek maqûl ji bo kar were dîtin?"
Siyaseta Joe pir konvansiyonel e, di nav rêza Komarî û Demokratên sereke de - ew di siyaset û aborîya cîhanî de piştgirî dide karsaziya mezin û serweriya Dewletên Yekbûyî. Ez rexnegirê kapîtalîzmê û siyaseta derve ya Dewletên Yekbûyî me. Li ser hin mijarên siyasî, ez û Joe em ê bipejirînin, lê em bi tundî li ser van pirsên bingehîn ên xwezaya aborî û dewletê ji hev vediqetin.
Joe li ser pirsa min fikirî û qebûl kir ku ez rast bûm, ku serokên wî çu carî kesek bi siyaseta min nagirin, çiqas jêhatî be jî, ji bo birêvebirina yek ji rojnameyên wan. Axaftin bi dawî bû, û em bêyî ku nakokiyên xwe çareser bikin ji hev veqetiyan. Ez dixwazim bifikirim ku rexneya min bi kêmî ve Joe kir ku li ser gotinên wî bipirse, lê min tu carî delîlek wê nedît. Di nivîsa xwe ya paşîn û şîroveyên giştî yên ku min xwendin û bihîstin de, Joe berdewam kir ku îdia dike ku pergalek medyaya nûçeyan a ku ji hêla pargîdaniyên qezenc-qezenc ve tê serdest kirin baştirîn rê bû ji bo hilberîna rojnamegeriya rexnegir, serbixwe ya ku hemwelatiyên di demokrasiyê de hewce ne. Ji ber ku ew di rewşek hin îmtiyaz û statûyekê de bû, tiştek Joe neçar kir ku bersivê bide dijwariya min.
Beşek ji encama gelek axaftinên weha nehilber, ez berdewam digerim li rêyên nû ji bo pêşkêşkirina rexneyek li ser rojnamegeriya serdest a ku dikare wî dîwarê îdeolojîk bişkîne. Ji bilî fikirîna li ser alternatîfên vê modela karsaziya kevneşopî, divê em bi sînorên modela pîşeyî ya têkildar re, bi îdeolojiya wê ya statûko-piştgir a bêalîbûn, hevsengî û objektîfbûnê re rû bi rû bimînin. Ma em dikarin şert û mercan biafirînin ku di van demên dijwar de rojnamegerî-kûr rexnegir û bi rastî serbixwe- karibe geş bibe?
Di vê gotarê de ez dixwazim têgînên teolojîk ên kevneşopiyên qralî, pêxemberî û apokalîptîk biceribînim. Her çend rojnamegerî saziyek laîk e, ol dikare peyvek alîkar peyda bike. Bikaranîna van peyvan nayê wateya ku piştgirî ji bo kevneşopek olî ya taybetî, an jî ji bo olê bi gelemperî, lê tenê destnîşan dike ku têkoşînên bingehîn ên dîroka mirovahiyê di nav deverên olî û laîk de dileyzin, û em dikarin ji hemî wê dîrokê fêr bibin. . Bi balkişandina li ser Dewletên Yekbûyî, ez ê li ser têgînên ku wan di kevneşopiya serdest a Dewletên Yekbûyî yên Cihûtî û Xirîstiyantiyê de fêm kiribûn bikişînim.
Rojnamegeriya Royal
Piraniya rojnamegeriya pargîdanî-bazirganî ya îroyîn - karê ku ji hêla kesên wekî Joe ve tê kirin - rojnamegeriya qraliyet e, ku têgîna "royal" ne ji bo danasîna şêwazek taybetî ya desthilatdariya rêveberiyê bikar tîne, lê wekî ravekirina pergalek ku desthilatdariyê navendî dike û desthilatdariyê marjînal dike. pêdiviyên mirovên asayî. Kevneşopiya padîşah Îsraêliya kevnar, împaratoriya Romayê, padîşahên Ewropî, an Amerîkaya hemdem-civakên ku tê de yên xwedî serwet û hêzek komkirî dikarin hewcedariyên piraniya nifûsê paşguh bikin, civakên ku dewlemend û hêzdar li ser xêrxwaziya xwe guncan pêşkêş dikin, vedibêje. ji bo xwe dewlemend bikin polîtîkayên xwe dimeşînin.
Di pirtûkên wî de Xeyalê Pêxemberî û Pratîka Xeyalê Pêxemberî, teolog Walter Brueggemann destnîşan dike ku ev hişmendiya padîşah piştî ku Îsraêliya kevnar ket nav tevliheviyê, dema ku Silêman Mûsa hilweşand - dewlemendî, polîtîkaya civakî ya zordar û olê statîk şûna Xwedayê rizgariyê bi yê ku ji bo xizmetkirina împaratoriyekê dihat bikaranîn, girt. Ev hişmendî ne tenê di serokên jorîn de, lê li seranserê sektorên xwedî îmtiyaz pêş dikeve, bi gelemperî berbi raya giştî ya berfireh a ku hêza padîşah qebûl dike tê fîltrekirin. Brueggemann vê yekê wekî hişmendiyek derewîn bi nav dike: "Hişmendiya padîşah mirovan ber bi bêhêzîbûnê ve dibe, nemaze berbi mirinê ve."
Tevnebûna Dewletên Yekbûyî di nav lîsteyek civakên royalîst de, ji ber kevneşopiyên demokratîk ên welêt, dibe ku xerîb xuya bike, lê neteweyek ku ji deh salan zêdetir e di şer de ye, ku tê de newekheviya aborî û derdên ku di encamê de bi awayekî berbiçav kûrtir bûne, bifikirin. di çar deh salên borî de, ku tê de înkarkirina guherîna avhewa zêde bûye ji ber ku delîlên metirsiyê nayên înkar kirin. Brueggemann çandek weha binav dike ku "hêz e ku hema hema her tiştî bicîh bîne û hema hema tiştek xeyal neke."
Hema hema hemî rojnamegeriya pargîdanî-bazirganî ya sereke, di vê wateyê de, rojnamegeriya padîşah e. Rojnamegerî bê xeyal e ku ji derveyî çarçoweya ku ji hêla pergalên serdest ên desthilatdariyê ve hatî afirandin bimeşe. CNN, MSNBC, û FOX News hemî rojnamegeriya padîşah dikin. The New York Times ji bo rojnamegeriya qraliyetê zemîn sifir e. Nîşankirina van saziyan wekî royalîst nayê wê wateyê ku tu carî rojnamegeriyek baş ji wan dernakeve, an jî ew rojnamegerên ku bikaribin lihevhatinên padîşahiyê dijwar bikin bi kar tînin. Di şûna wê de, têgîn nas dike ku van saziyan bêhêziya xeyala ku hewce dike ku bi rêkûpêk ji hişmendiya padîşah derkevin. Bi demê re, ew li şûna ku mirovan jê derxin, bêhêzîbûnê zêde dikin.
Hişmendiya padîşah a roja me ya îroyîn bi pêbendbûnên bêserûber ên ji bo dîtina cîhanek bi enerjiya bilind/teknolojiya bilind, di nav aboriyek hiyerarşîk de, ku ji hêla netewe-dewletek emperyal ve tê meşandin, tê pênase kirin. Van bingehên teknolojîk, aborî û neteweyî di derbarê xwe de celebek çîrokek çêdikin, ku baweriya me teşwîq dike ku em dikarin her tiştê ku em dixwazin bêyî berpirsiyariyên gelên din an jîndarên din hebin, û ku em vê yekê heq dikin. Brueggemann argûman dike ku ev têgînên "îstîsnaparêziya Dewletên Yekbûyî yên ku li ser navê azadîyê, li ser hesabê cîranan, peydakirina kelûpelên bi darê zorê dide."
Ger yek bawer bike ku rêgezên padîşah dadperwer û domdar in, wê hingê dibe ku rojnamegeriya padîşah were parastin. Ger kevneşopiya padîşah ne rewa be, ji bilî rojnamegeriyek cûda hewce ye.
Rojnamegeriya Pêxember
Ji ber krîzên pirjimar ên ku pergalên heyî yên siyasî, aborî û civakî peyda kirine, îdealên rojnamegeriyê banga rojnamegeriyek pêxemberî dikin. Di parastina wê îdîayê de gava yekem ev e ku em bi bîr bînin ka pêxemberên rastîn ne çi ne: Ew ne mirovên ku pêşerojê pêşbîn dikin an jî daxwaz dikin ku yên din li pey wan bişopînin. Di Încîlê ya Îbranî û Peymana Nû ya Xiristiyanan de, pêxember ew kesayet in ku kevneşopiya herî baş tîne bîra mirovan û destnîşan dikin ku mirov çawa ji rê derketine. Di wan edetan de, bi kar anîna xeyalên me yên pêxemberî û bi dengekî pêxemberî peyivîn, di nav civakê de statûyeke taybet û hesta taybetmendiyê hewce nake. Daxwazkirina kevneşopiya pêxemberî tenê rastbûn û wêrekiyê hewce dike.
Dema ku em îddîayên serxwezayî û xapandinên mezinahiyê ji holê rakin, em dikarin pêxembertiyê wekî gazîkirina neheqiyê fam bikin, amadebûna ne tenê rûbirûbûna binpêkirinên hêzdaran lê pejirandina hevkariya xwe. Axaftina bi pêxemberî ji me hewce dike ku pêşî em rast bibînin - hem cîhana me ji hêla pergalên ku şert û mercên neheq û nedomdar diafirînin ve hatî saz kirin, hem jî em ku li beşên îmtiyaz ên cîhanê dijîn çawa di wan pergalan de têkildar in. Axaftina bi pêxemberî ev e ku meriv ji tiştê ku em kifş dikin an ji cîhê xwe di van pergalan de vediqetînin red dikin. Divê em li hemberî hêzên desthilatdar û xwe rû bi rû bimînin.
Kitêba Pîroz a Îbranî gelek model pêşkêşî me dike. Amos û Hosea, Yêremya û Îşaya-hemûyan lêgerîna dewlemendî an hêzê red kirin û ji bo navendîtiya dilovanî û dadperweriyê nîqaş kirin. Pêxemberan rêberên gendelî şermezar kirin, lê di heman demê de bang li hemû kesên xwedî îmtiyaz di civakê de kirin ku ji daxwazên dadmendiyê dûr ketine, ya ku bawerî di jiyana mirovan de esas digire. Di vekolîna xwe ya li ser van pêxemberan de, alim û çalakvan Rabbi Abraham Joshua Heschel wiha encam da:
Berî her tiştî, pêxember rewşa exlaqî ya gelan tîne bîra me: Kêm sûcdar in, lê hemî berpirsiyar in. Ger em qebûl bikin ku ferd di hindek pîvanan de bi ruhê civakê ve girêdayî ye an jî di bin bandora ruhê civakê de ye, sûcê ferdî gendeliya civakê eşkere dike.
Brûeggemann rexnegirê hişmendiya padîşah dibêje ku peywira kesên ku bi pêxemberî diaxivin ew e ku "bi nav bêhişiyê bikevin da ku bi laşê mirinê yê ku em tê de têne girtin re rû bi rû bimînin" û "nava bêhêvîtiyê bihêlin da ku pêşerojên nû ji me bawer bikin û hembêz bikin. . Ew waizan teşwîq dike ku xwe wekî "rêvebirên kevneşopiya pêxemberî" bihesibînin, ravekirinek kar ku ji bo pîşeyên din ên rewşenbîrî jî, di nav de rojnamegerî, derbas dibe.
Brueggemann amaje dike ku ev ne li ser wê yekê ye ku rewşenbîr nêrîn û nirxên xwe li ser kesên din ferz dikin, lê ji bo ku dixwazin "xalayan bi hev ve girêdin" e:
Weazên pêxemberî mirovan naxe nav qeyranê. Belê ew binav dike û eşkere dike ku qeyrana ku berê di nav me de diherike. Dema ku xal bi hev ve girêdayî bin, ew ê hewce bike ku navên gunehên diyarker ên di nav me de binpêkirina hawîrdorê, nehezkirina cîrantiyê, nijadperestiya demdirêj, xerîdarparêziya xweragir, hemî bingehên ji wan rastbêjên kevnar ên ku li dem û cîhê me hatine wergerandin.
Ji van yek hewce nake ku rojnamevan ji bo siyasetmedar, partî, an bernameyên siyasî yên taybetî parêzvaniyê bikin; ne hewce ye ku em rojnamevan bibin propaganda. Divê rojnameger ji bo serxwebûna rastîn hewl bidin, lê wê bi bêalîbûnek xeyalî ya ku rojnamegerên serdest di nav sînorên îdeolojîk ên ku ji hêla hêzdar ve hatine destnîşankirin de dihêlin, tevlihev nekin. Dîsa, serxwebûna rasteqîn tê wateya şiyana rexnekirina ne tenê binpêkirinên herî xirab ên ji hêla hêzdar ên di nav pergalan de, lê rexnekirina pergala bixwe.
Ev banga pêxemberî bi aforîzmê re hevaheng e ku gelek rojnamevan wekî ravekek mîsyonek kurt dibêjin: Armanca rojnamegeriyê ew e ku dilşad bike û rehet bike. Ew hevok balê dikişîne ser neheqiya di nav civakên mirovan de, lê têkiliya mirovan bi cîhana zindî ya mezin re çawa ye? Divê rojnameger erka xwe ya di wê qadê de çawa fam bikin?
Rastiyên Ekolojîk
Werin em analîza rojnamegeriyê bidin sekinandin û li cîhana mezin a ku rojnamegerî tê de dixebite bifikirin. Divê îdeal û normên rojnamegeriyê bi guhertina şert û mercên dîrokî biguherin û îro ev tê wateya rûbirûbûna pirsên dijwar ên li ser domdariya ekolojîk.
Delîlên girîng hene ku ji me re dibe alîkar ku tenduristiya ekosfera ku jiyana me pê ve girêdayî ye binirxînin, û nirxandinek rast a wê delîlan dibe sedema encamek xemgîn: Jiyana ku em dizanin hema hema qediya. Ango, jiyana bi enerjiya bilind/teknolojiya bilind a ku em di nav civakên dewlemend de dijîn, qonaxek mirî ye. Têgihîştinek mezin heye ku me hêzên gerstêrk bi awayên ku em nikaribin kontrol bikin û bi tevahî fam nakin qut kirine. Em nikarin dem û cîhên taybetî yên ku dê têkçûnên dramatîk çêbibin pêşbînî bikin, lê em dikarin zanibin ku pergala zindî ya ku em pê ve girêdayî ye têk diçe.
Ma ew dîrokî xuya dike? Zêde hişyarker? Li her pîvana girîng a tenduristiya ekosfera ku em tê de dijîn binihêrin - kêmbûna avên binê erdê, windabûna erdê jorîn, qirêjiya kîmyewî, zêdebûna jehrê di laşê me de, hejmar û mezinahiya "herêmên mirî" yên li okyanûsan, lezkirina windabûna cureyan û kêmkirina pirrengiya biyo-û nûçe xirab e. Zêde bikin ku dayika hemî qeyranên ekolojîk-germbûna gerdûnî, guheztina avhewa, têkçûna avhewa- û diyar e ku em gerstêrkek diafirînin ku nekare heta hetayê piştgirî bide hebûna mezin a mirovî ku vê çandê ya jiyana baş bijî.
Em her weha di cîhanek neftê de dijîn ku bi lez nefta erzan û bi hêsanî tê gihîştinê tine dike, ev tê vê wateyê ku em bi ji nû veavakirinek mezin a binesaziya ku di binê jiyana me de ye rû bi rû ne. Di vê navberê de, bêhêvîtiya ku em ji wê veavakirinê dûr nekevin, me aniye serdema "enerjiya zêde" ku bi karanîna teknolojiyên hê xeternaktir û wêranker (hîdrofrakturkirin, kolandina avên kûr, rakirina serê çiya, derxistina qûmên tariyê) bikar tîne da ku bigihîje hîdrokarbonên mayî.
Em ber bi ku ve diçin? Ji rayan? Di dîwar de? Li ser zinar? Metafora xweya bijare hilbijêrin. Zanyar van rojan li ser xalên guheztinê û sînorên gerstêrkan diaxivin, li ser wê yekê ku çalakiya mirovî çawa gerstêrkê ji sînorên xwe derdixe. Di van demên dawî de 22 zanyarên sereke di kovara bi prestîj de Awa hişyarî da ku mirov îhtîmal e ku bi zorê veguherînek krîtîk a gerdûnî "bi potansiyela ku Erdê bi lez û bez veguhezîne rewşek ku di ezmûna mirovî de nenaskirî ye." Ev tê vê wateyê ku "çavkaniyên biyolojîk ên ku em niha ji xwe re digirin dibe ku di nav çend nifşên mirovî de bibin mijara veguheztinên bilez û nediyar."
Ev tê wê wateyê ku em di tengasiyê de ne, ne di pêşerojek xeyalî ya zanistî de, lê di rastiya xwe ya niha de. Em nekarin îdia bikin ku tiştê ku hewce dike tinekirina pergalên heyî ye da ku çend pirsgirêkên jîngehê çareser bikin; guhertinên girîng di awayê ku em dijîn de hewce ne. Di hiyerarşiya civakî û aborî de yek ji me li ku derê rûne jî, ji wan guheztinên ku dê bi van guhertinan re çêbibin xilas nabe. Dibe ku drav û hêz hinekan ji encamên herî dijwar ên van veguheztinan dûr bixe, lê reva mayînde tune. Em ne di nav civakên bi îstîkrar de dijîn û ne jî li ser gerstêrkek aram dijîn. Dibe ku em di demên diyarkirî de li cîhên taybetî xwe ewle û ewledar hîs bikin, lê dijwar e ku meriv di wateya kolektîf de bi ewlehî û ewlehiyê bawer bike.
Bi kurtasî, em di demên apocalîptîk de dijîn.
Apocalypse
Zelal be: Axaftina bi apocalyptically ne hewce ye ku bi îdiayên ku cîhan dê li gorî demjimêrek guruyek an li gorî hin plansaziyek ku tê îdîa kirin xwedayî biqede, sînordar nebe. Gelek vîzyonên apokalîptîk -olî û laîk- piştrastiyek wusa pêşkêş dikin, ku guheztina civakek qirêj ji hêla yekek ku li ser prensîbên ku dê mirovahiyê xilas bike (an jî bi kêmanî yên ku li ser prensîban îmze dikin xilas bike) wêne dikin. Lê ne hewce ye ku ev tenê têgihîştina me ya têgînê be.
Piraniya nîqaşên peyxamê û apocalypse li Amerîkaya hemdem balê dikişînin ser Pirtûka Peyxama Yûhenna, ku wekî Apocalypse Yûhenna jî tê zanîn, pirtûka dawîn a Peymana Nû ya Xiristiyanî. Her du têgeh di wateya xwe ya eslî de hevwate ne; "Peyxama" ji Latînî û "apokalîps" ji Yewnanî her du jî tê wateya rakirina perdê, eşkerekirina tiştek ji piraniya mirovan veşartî, zelalbûn. Gelek zanyar Pirtûka Peyxama Yûhenna ne wekî komek pêşbîniyên li ser pêşerojê lê wekî rexnekirina zordestiya împaratoriya wê rojê, Romayê, şîrove dikin.
Axaftina apokalîptîkî, di vê kevneşopiyê de, berî her tiştî kûrkirina têgihiştina me ya cîhanê ye, dîtina bi şêlûkirina mirovên desthilatdar. Di cîhana me ya bi propaganda têrbûyî de (li ser rêjeya reklam, têkiliyên gelemperî û kirrûbirra ku rojane em têne bombebaran kirin bifikire), gihandina bi wî rengî zelalbûna xwezaya împaratoriyên roja me her dem têkoşînek e, û ew têgîn wehyê ji her demê girîngtir e.
Bi apocalyptically fikirîn, gihîştina vê zelaliyê, dê me neçar bike ku em li hember qeyranên ku dewlemendî û hêza komkirî diafirînin re rûbirû bibin û rola xwe ya di van pergalan de ronî bikin. Ji ber giraniya êrîşa mirovî ya li ser ekosferê, ku bi êş û pevçûnên di nav malbata mirovan de pêk tê, ramana apocalyptîk a rast ku bi domdarî di nirxandinek birêkûpêk a rewşa cîhanê de bingeh digire, ne tenê maqûl, lê mecbûriyek exlaqî ye. Li şûna ku em wehyê wekî radestkirina xwedayî ya peyamek zelal a li ser pêşerojek fantastîk a li jor bifikirin, em dikarin têkevin pêvajoyek domdar a wehyê ku ji têkoşeyek rastîn a têgihiştinê encam dide, pêvajoyek ku hewildanek pir hewce dike.
Tişt xerab in, pergal têk diçin, û statûko dê her û her bidome. Bi vî rengî bi apocalyptically fikirîn ji me cesaret û dilsoziyek girîng dixwaze. Ev pêvajo dê bersivên teqez dernekeve, lê ji me re bibe alîkar ku rêgezên nû nas bikin.
Dîsa, ji bo ku pir zelal be: "Apocalypse" di vê çarçoveyê de nayê wateya golên agir, çemên xwînê, an laşên ku berbi bihuştê ve hatine hildan. Veguhastina ji pêxembertiyê ber bi apokalîptîkê ve dikare li şûna wê xalê destnîşan bike ku hêviyek di zindîbûna pergalên heyî de nema gengaz e û divê em bi awayên dramatîk nû bifikirin. Banga apokalyptîkê dawiya tiştekî nas dike. Ew ne li ser ragirtinê ye lê qutbûnek têra xwe dijwar e ku cewhera tevahî lîstikê biguhezîne.
Rojnamegeriya Apocî
Xeyalê pêxemberî ji me re dibe alîkar ku kêliya dîrokî ya ku em tê de ne analîz bikin, lê ew li ser bingeha baweriyek nepenî ye ku pergalên ku em tê de dijîn dikarin ji nû ve werin şekil kirin da ku encamên herî xirab ên hişmendiya padîşah rawestînin, da ku wê bêhêziya mirinê di demê de ji holê rakin. . Ger ku ew êdî ne mumkin be? Dûv re dem e ku meriv li ser tiştê ku li alîyê din heye bifikire. Martin Luther King, Jr., ku yek ji dengbêjên herî naskirî di kevneşopiya pêxemberî de ye, got: "Kera gerdûna exlaqî dirêj e, lê ew ber bi dadmendiyê ve diçe." Lê heke arc niha ber bi pêşerojek cûda ve diçe, nêzîkatiyek cûda hewce ye.
Ji ber ku kes nikare pêşerojê pêşbîn bike, ev her du nêzîkatî ji hev dûr nakevin; divê mirov netirse ku di heman demê de pêxemberî û apocî bifikire. Em dikarin di heman demê de guhertinên bilez di pergalên heyî de bikolin û li ser pergalên nû bifikirin.
Banga pêxemberiyê li hember hişmendiya padîşah soza guhartina bilez û pêşerojek bêxem nade, lê ew tê vê wateyê ku qursek karesatî dikare were rast kirin. Lê eger rastdariya ji bo hêviyek weha ji holê rabe çi? Gava ku guh nedan hişyariyên pêxemberî, paşê çi tê? Ev demek e ku hestiyariyek apocalyptîk hewce ye.
Fred Guterl, edîtorê rêveberê Amerîkî, di pirtûka xwe de wê ruhê model dike Çarenûsa Cureyan. Her çend ew xwe li ser "aliyê tekno-optîmîst ê spekulê" binav dike jî, ew ji nîqaşek guncan a dijwariyên ku mirov pê re rû bi rû ne dûr nakeve:
Bêyî ku em bibin sedema êş û azarên mezin ên mirovî, pêbaweriya me ya bi komputer û dermanên teknolojîya bilind, çandinî, hilberîna hêzê û hwd. Em derketine ser milek teknolojîk, û vegerandin vebijarkek xemgîn e. Em bi teknolojiya xwe ve girêdayî ne, di heman demê de teknolojiya me naha tovên hilweşîna me diyar dike. Ew dubendiyek e. Ez îdia nakim ku rêyek heye. Divê em bi haybûna ji pirsgirêkê dest pê bikin.
Ez bi tekno-optîmîzma Guterl re parve nakim, lê ew ji min cuda ye ji bingehparêziyek teknolojîk (baweriya hema-dînî ku karanîna teknolojiya pêşkeftî her gav tiştek baş e û ku her pirsgirêkek ku ji encamên nexwestî yên teknolojiyên weha çêdibe dikare ji hêla teknolojiya bêtir ve were çareser kirin) ku tê texmîn kirin ku mirov dikare xwe ji her pirsgirêkê îcad bike. Guterl mezinahiya pirsgirêkan înkar nake û îhtîmala rastîn, belkî jî neçarî, jihevdeketina girseyî ya civakî nas dike:
[Em ê ji bo çareserkirina pirsgirêkên ku me afirandiye, hewceyê ruhê ku bi van ramanan hatine derxistin hewce ne. Dûrxistina xweşbîniya teknolojîk ne vebijarkek realîst e. Ev nayê wê wateyê ku teknolojî dê me xilas bike. Dibe ku em hîn jî mehkûm bin. Lê bêyî wê, em bê guman mehkûm in.
Nêzîkî nirxandina min James Lovelock, Hevkarê Civata Qraliyetê ye, ku xebata wî rê li ber vedîtina hebûna berbelav a CFC di atmosferê de girt. Herî navdar ji bo "hîpoteza Gaia" ya ku hem beşên zindî û hem jî yên nezindî yên dinyayê wekî pergalek tevlihev a ku dikare wekî organîzmek yekane were hesibandin fam dike, ew pêşniyar dike ku em tavilê bi van rastiyên hişk re rû bi rû bimînin:
Partiya mezin a sedsala bîstan ber bi dawîbûnê ve diçe, û heya ku em niha dest bi amadekirina kincên xwe yên rizgariyê nekin, em ê di demek nêzîk de bibin celebek din ku li çend deverên mayî yên niştecîh bijîn. … Divê em dil û hişê Dinyayê bin, ne nexweşiya wê. Ji ber vê yekê bila em wêrek bin û dev ji fikirîna hewcedarî û mafên mirovan tenê berdin û bibînin ku me zirar daye dinyaya zindî û pêdivî ye ku em aştiya xwe bi Gaia re bikin.
Tiştê ku me asteng dike ku em rastgoyî li rastiyê mêze bikin, rastî çiqas dijwar be jî, divê were red kirin. Pir tişt e ku mirov ji mirovan û ji rojnamevanan bipirse, ku em ne tenê li ser vê yekê bifikirin, lê bikin navenda jiyana xwe. Çi tercîha me heye? Ji yek ji 20 deyn bikinth sedsal nivîskarên herî rast ên Amerîkî, James Baldwin, “Tiştê ku rû bi rû tê nayê guhertin; lê heta ku rû nede tu tişt nayê guhertin.”
Ew rêz ji gotarek bi sernavê "Bi qasî Rastiya Mirov dikare hilgire", li ser tekoşîna hunermendan e ji bo alîkariya civakek, mîna Amerîkaya spî-serdest, rûbirûyê kûrahiya patholojiya xwe bibe. Baldwin pêşniyar kir ku nivîskarek mezin hewl dide ku "bi qasî ku meriv dikare ragire, û paşê hinekî bêtir rastiyê bibêje." Ger em Baldwin wekî bangek pêxemberî bihesibînin, bangek apokalîptîkî dê ev be ku "bi qasê ku meriv dikare hilgire ji rastiyê re bêje, û dûv re hemî rastiyên mayî, gelo em dikarin wê ragirin an na."
Ew peywir têra xwe dijwar e dema ku mirov bi rehetî azad in ku lêpirsînê bêyî astengiyên derve bişopînin. Ma dezgehên medyayê yên serdest-bazirganî/piştgiriya reklamê îhtîmal e ku rojnamegeran teşwîq bikin ku projeyên ku dibe sedema pirsên weha bişopînin? Ger ne wisa be, rojnamegeriya apokalîptîk a ku em hewce ne, îhtîmal e ku ji perdeyan derbikeve, li cihê ku mirov bi xeyalên bêalîbûnê ve nemînin an jî ji rewşa pîşeyî re fikar nebin.
[DAWÎYA HÊVÎ LI VIR BIKE]
Ew binserî ne çavdêriya sererastkirinê ye. Xwezî çareseriyek hêsan, encamek xweşbîn hebe. Yeke min nîn e. Min çu carî nebihîstiye ku kesek din bêje. Di vê kêliyê de di dîroka mirovatiyê de rûbirûbûna cîhanê bi dilsozî tê vê wateyê ku dev ji hêsan û xweşbîniyê berde.
Kevneşopiya apocalyptîk tîne bîra me ku nebûna hêviyê ne hewce ye ku me bi tevahî bêhêvî bihêle, ku jiyan her gav di heman demê de li ser mirinê ye û paşê jî nûbûn e. Ger çareserî û encamên me yên hêsan, xweşbîn tunebin, em dikarin çîrokên têkoşînê bidomînin. Çîrokên me cîhana fîzîkî naguherînin, lê potansiyela wan heye ku me biguhezînin. Di vê wateyê de, helbestvan Muriel Rukeyser rast bû dema ku got, "gerdûn ji çîrokan pêk tê, ne ji atoman."
Fikirkirina apokalîptîk ne ev e ku em dev ji xwe berdin, lê tenê dev ji çîrokên quretî yên ku em mirovên nûjen li ser xwe vedibêjin, ye. Padîşah divê rê bide pêxember û apociyan. Çîroka navendî ya ku hêz jê hez dike -ku dînamîka serdestî/bindestiya ku ewqas jiyana nûjen ava dike xwezayî ye û neçar e- divê cihê xwe bide çîrokên rûmet, hevgirtin, wekheviyê. Divê em ne tenê li dijî zilma zextê, lê li dijî xapandina rehetiyê jî li ber xwe bidin.
Di kevneşopiya me de rojnamevanên herî baş xwe ji vegotina çîrokên têkoşîna edaleta civakî berpirsyar dibînin. Îro, em dikarin çîrokên li ser têkoşîna ji bo domdariya ekolojîk li wê mîsyonê zêde bikin. Hêviya me ya ji bo pêşerojeke minasib - bi rastî, her hêviyek ji bo ramana paşerojê jî - bi kapasîteya me ve girêdayî ye ku em çîrokan vebêjin ne ku mirovan çawa li cîhanê hukum kiriye lê çawa em dikarin li cîhanê bijîn.
Em jê hez bikin an nexwazin, em niha hemî apocalyptîk in.
------
Robert Jensen profesorek e li Dibistana Rojnamegeriyê li Zanîngeha Texas li Austin û endamê rêveberiya Navenda Çavkaniyê ya Çalakvanan a Sêyemîn li Austin. Pirtûkên wî yên dawîn in Arguing ji bo Jiyana Me: Rêbernameyek Bikarhêner ji bo Diyaloga Avaker, http://www.amazon.com/Arguing-Our-Lives-Constructive-Dialog/dp/0872865738/ref=sr_1_10?s=books&ie=UTF8&qid=1361912779&sr=1-10, û Em Hemî Niha Apocalyptîk in: Li ser Berpirsiyarên Hînkirin, Mizgînî, Raporkirin, Nivîsandin û Axaftinê, çapkirî li http://www.amazon.com/gp/product/148195847X/ref=ox_sc_act_title_1?ie=UTF8&psc=1&smid=ATVPDKIKX0DER û li ser Kindle li http://www.amazon.com/dp/B00BAWQO84.
Jensen jî nivîskarê Hemî Hestiyên Min Dilerizîn: Li Rêyek Pêşverû Digerin Ji Dengê Pêxember re, (Soft Skull Press, 2009); Getting Off: Pornography û Dawiya Masculîtiyê (South End Press, 2007); Dilê Spî: Rûbirûbûna Nîjad, Nîjadperestî û Taybetmendiya Spî (Cihê Ronahî, 2005); Hemwelatiyên Împaratoriyê: Têkoşîna Daxwazkirina Mirovahiya Me (Cihê Ronahî, 2004); û Nivîsandina Muxalefetê: Rakirina Ramanên Radîkal ji Perçeyan berbi Serdestiyê (Peter Lang, 2002). Jensen di heman demê de hev-çêkerê belgefîlma "Abe Osheroff: Yek Foot in the Grave, the Other Still Dancing" e (Weqfa Perwerdehiya Medya, 2009), ku jiyan û felsefeya çalakvanê radîkal ê demdirêj vedibêje. Hevpeyvînek berfireh a Jensen ku bi Osheroff re hatî çêkirin li serhêl e http://uts.cc.utexas.edu/~rjensen/freelance/abeosheroffinterview.htm.
Jensen dikare bigihîje [email parastî] û gotarên wî li ser înternetê têne dîtin http://uts.cc.utexas.edu/~rjensen/index.html. Ji bo ku hûn beşdarî navnîşek e-nameyê bibin da ku gotarên Jensen bistînin, biçin http://www.thirdcoastactivist.org/jensenupdates-info.html. Twitter: @jensenrobertw.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan