Ji bo şoreşgeran rêyek alternatîf heye ku rastiya hişmendiya derewîn binirxîne lê di heman demê de ji xetereyên ku di nêzîkatiya Marksîst-Lenînîst de ne?
Pirs: Eger aboriya kapîtalîst li ser îstîsmar û çewisandina çînan hatiye avakirin, çima çîna karker xwe di nava tevgereke şoreşgerî ya rizgarîxwaz de birêxistin nekir?
Bersiv: hişmendiya derewîn!
Têgîna hişmendiya derewîn ji teoriya Marksîst hatiye pêşxistin. Fikra bingehîn dikare di beşên jêrîn de were dabeş kirin. Ya yekem, di civakê de ramanên serdest ên çîna serdest an jî çînên serdest in. Ya duduyan, berjewendîyên çîn an çînên serdest ne wek yên çîn an çînên bindest in. Ya sêyem, di bin şert û mercên wiha de, çîna bindest mêldarê berjewendîyên çîna serdest dibin û bi nezanîna xwe helwesteke îdeolojîk a ku berjewendîyên xwe dernakeve pêş.
Dibe ku mînaka herî eşkere û tund a hişmendiya derewîn, ku di cîhana rastîn de were lîstin, dê ya şer be. Li vir bikaranîna neteweperestiyê, weke navgîneke ku gelê welatekî li dijî gelên welatekî din şer bike, ji aliyê elîtan ve tê bikaranîn. Bi tenê, ev yek di encamê de mirovên çîna karker hevûdu dikujin da ku hêz û îmtiyazên heyî yên çîna kapîtalîst biparêzin û pêşve bibin.
Têgihiştina ku em dikarin bibin civakbûyîn û helwestek îdeolojîk a ku ji bo berjewendiyên me zirarê dibîne, ji bo pêşxistina hişmendiya şoreşgerî gavek girîng e. Asankirina pêşketina bi vî rengî jî belkî ji şoreşgeran re kêşeya herî mezin nîşan dide. Lê mixabin, awayên ku Marksîstan hewl dane ku bi hişmendiya derewîn re mijûl bibin, bûne sedema gelek encamên pir pirsgirêk û nexwestî. Li vir ez dixwazim du mînakên taybetî û belkî têkildar ên vê pirsgirêkê ronî bikim û çareseriyên alternatîf ên mumkun pêşkêşî bikim.
Pirsgirêka yekem a bi nêzîkatiya Marksîst a li ser hişmendiya derewîn, ku ez dixwazim li vir ronî bikim, bi nerazîbûna mentiqî re têkildar e. Fikra hişmendiya derewîn - ango wergirtina baweriyên ku berjewendiyên we temsîl nakin - bi rastî bi rastî heke berevajî vê yekê hebe. Ango çareseriya hişmendiya derewîn divê tiştek mîna hişmendiyekê be ku ji bandorên tehrîbker ên derve bêpar be, an jî dikare bibe. Ev ramana hişmendiyê - ku dikare ji bandorên berevajîkirina derveyî bêpar be - dixuye ku hin celeb taybetmendiyên xwerû an jî taybetmendiyên hişê dide. Lêbelê, ramanek weha dixuye ku li dijî formulasyona Marx bi xwe ye:
“Ne hişmendiya mirovan hebûna wan diyar dike, lê hebûna wan a civakî hişmendiya wan diyar dike.”(1)
Her çend ne hemî Marksîst bipejirînin (2), ev ji min re xuya dike, vegotinek zelal e ya ku carinan wekî doktrîna xalîçeya vala tê binav kirin - helwesta ku dibêje ku hemî raman, hest û tevger dikarin bi çend sade werin rave kirin. mekanîzmayên psîkolojîk, û ku hemû adet û rêkûpêkiyên civakî ji pêvajoya civakbûnê ji zarokatiyê heya mezinbûnê encam didin.(3) Lê heke ji xeynî yên ku civakê diyarî dike, xisletên derûnî yên hundurîn tunebin, wê demê ramana hişmendiya derewîn tenê nebûnek e. -destpêk. Heman tişt, ji bo mafên mirovan jî derbas dibe. Wekî ku Chomsky, ji bo yekê, destnîşan kir:
Ger di rastiyê de mirov heyînên bêsînor, bi tevahî plastîk in, bê strukturên hişê xwerû û ne hewcedariyên xwerû yên çand an karakterê civakî ne, wê hingê ew ji hêla rayedarên dewletê, rêvebirê pargîdanî, teknokrat ve ji bo "teşekirina tevgerê" mijarên guncaw in. , yan komîteya navendî.(4)
Ji ber vê yekê, di dawiyê de, têgîna hişmendiya derewîn tenê ji pozîsyona ku strukturên xwerû yên hişê bi hewcedariyên xwerû hene ku bi bandor aliyên girîng ên cewhera mirovî pêk tînin têne fêm kirin. Tiştê ku em dikarin li ser hişmendiya astrue bifikirin, cîhgirtina civakî ya van hewcedariyên xwerû pêk tîne - bêyî ku têgînek watedar a dadmendiya civakî tune be. Ev me bi awayekî xweş tîne pirsgirêka din a ku ez di derbarê çawaniya Marksîstan hewl dane ku hişmendiya derewîn binirxînin, ango awayê ku ew ji bo rewakirina partiya pêşeng tê bikar anîn.
Di Beşa Duyemîn a wî de - Marksîzm di Hezarsalê de - Tony Cliff vê pirsê dike: Çima pêwîstiya me bi partiyeke şoreşger heye? Cliff di bersiva vê pirsê de nakokîyek di navbera van her du gotinên Marx de radixe ber çavan: “Rizgariya çîna karker, çalakiya çîna karker e” û “ramanên serdest ên her civakê ramanên çîna serdest in”. Ji bo Cliff, bêguman, nakokî ne di serê Marks de, lê di rastiyê de ye. Bi kurtasî, di nava çîna karkeran de hişmendiyeke nehevseng heye û partiya pêşeng, bi hêza dewletê re, ji bo çareserkirina vê neheqiyê ye.
Em dikarin ji vê yekê bibînin ku têgîna hişmendiya derewîn a Marksîst ji bo rewakirina argumana partiyek pêşeng a şêwaza Lenînîst tê bikar anîn. Wekî ku li jor hate destnîşan kirin, lêbelê, têgîna Marksîst a hişmendiya derewîn pir pirsgirêk e ji ber ku xuya dike ku strukturên xwerû yên hişê bi hewcedariyên xwerû înkar dike. Vê nihêrîna vala ya hişê mirovî bi hêza dewletê re bikin yek û me reçeteyek ji bo felaketê heye - dersek ku dîrok bi dilxwazî dixuye ku me hîn bike. Pirs ev e: gelo rêyek alternatîf li pêşiya şoreşgeran heye ku rastiya hişmendiya derewîn binirxîne lê di heman demê de ji xetereyên ku di nêzîkatiya Marksîst-Lenînîst de ne?
Yek rêyek mimkin a pêş de dê ev be ku meriv bi redkirina doktrîna xalîçeya vala dest pê bike ku, wekî ku min angaşt kir, xuya dike ku têgîna Marksîst a hişmendiya derewîn bingeh digire. Helwestek weha dê destnîşan bike ku strukturên xwerû yên hişê bi hewcedariyên xwerû taybetmendiyek navendî ya xwezaya mirovî pêk tîne - helwestek ku ji hêla pêşveçûnên zanistên zanînê ve tê piştgirî kirin. Ji vê vekolînê komek nirxên li ser delîlan dikare were destnîşan kirin ku paşê dikare were bikar anîn da ku modelek formek organîzasyona civakî ya îdealîzekirî agahdar bike. .(5)
Bê guman, Marksîst (li pey Engels) bi gelemperî nêzîkatiyek wekî "sosyalîzma utopîk" red dikin, ku ew wekî nezanistî dihesibînin - her çend di rastiyê de berevajî vê yekê ye.(8) Fêmkirina vê mijarê ji vê helwestê jî vedibe. îhtîmala ku endamên partiya pêşeng, bi xwe, dikarin bibin xwediyê hişmendiya derewîn - teoriya Marksîst bikar tînin da ku polîtîkaya dewleta zordar aqilane bikin, hem jî di heman demê de îdîa dikin ku ew bindestan azad dikin.(9)
Ji aliyekî ve, nakokiya ku ji hêla Cliff (û Marksîstên din) ve hatî destnîşan kirin pirsgirêkek rastîn dimîne. Lê çareserî ne partiyeke pêşeng a Lenînîst e, rêxistineke şoreşger e ku bi modela civakeke dadmend a bi delîlan hatiye agahdarkirin. Rêxistineke wiha dibe ku rola pêşengtiyê bigire ser xwe û heta hewl bide desthilatdariya dewletê bigire.(10) Lê belê, wekî ku ez hêvî dikim ji jor jî diyar dibe, ev cure rêxistina şoreşgerî, bi awayên girîng, ji ya ku di dîrokê de hatiye behskirin, dê cuda be. wekî Marksîst-Lenînîst.
Notes:
- Ev gotin di Marx de xuya dike - Beşek ji bo Rexneya Aboriya Siyasî - li vir li serhêl heye: https://www.marxists.
org/archive/marx/works/1859/ rexne-pol-aborî/pêşgotin. html - Wek mînak, di wî - Têgîna Mirov a Marx de - Erich fromm Dinivîse: “Ew tam korbûna ramana hişmendî ya mirov e ku nahêle haya wî ji hewcedariyên xwe yên rastîn ên mirovî û îdealên ku di wan de ne. Tenê heke hişmendiya derewîn veguhere hişmendiya rast, ango tenê heke em ji rastiyê haydar bin, li şûna ku wê bi aqilmendî û xeyalî berovajî bikin, em dikarin ji hewcedariyên xwe yên rastîn û rastîn ên mirovî jî haydar bibin.”
- Dîtin Steven Pinker's - Slate Blank: Înkarkirina Nûjen a xwezaya Mirovan.
- Ev gotin ji "Ziman û Azadî" ya ku di - The Chomsky Reader - de xuya dike hatî girtin, lê li vir li ser înternetê jî heye: http://www.chomsky.info/
pirtûk/dewlet02.pdf - Binêre, bo nimûne - Patterns di Mind - ji aliyê Ray Jackendoff.
- Mînaka vê yekê dibe ku nirxa tevlêbûna civakî be ku hate destnîşan kirin ku tenduristiya derûnî ya erênî pêşve dike.
- Chomsky di dawiya nivîsara xwe ya sala 1970-î "Ziman û Azadî" de pêşniyarek weha xêz dike (ji bo hûragahiyan li nota 4, li jor binêre).
- Min berê li vir li ser vê yekê nivîsand: http://www.telesurtv.
net / kurmancî / nerîn / utopîk- Sosyalîzm-Zêdetir-Zanistî- ji bilî-Zanistî-Sosyalîzm- 20150425-0008.html - Min li vir li ser hişmendiya derewîn di nav kevneşopiya Marksîst-Lenînîst de nivîsandiye:http://www.telesurtv.net/
îngilîzî / nerîn / -A-Lazy-Way- Ravekirina-Dîrok- 20150518-0042.html - Hewldanek vê dawiyê, lê hîna neserketî, ji bo sazkirina rêxistinek bi vî rengî ya IOPS ye: http://www.iopsociety.
org /
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan
18 Comments
Merheba Mark, hişmendiya mirov berhema têkiliyên civakî yên hilberandinê ye di herikîna pevçûnek weha de - hawîrdora mirov û hişmendiya mirov. Hûn dikarin bi heman awayî bêjin, ku bi rengek tevlihev a kêm pir-artikuler, hişmendiya baboonê hilberek têkiliyên wê yên civakî yên îstismarkirina jîngeha xwezayî ye.
Marksîst nabêjin ku hişmendiya mirovan xêzek vala ye, ew dikare bibe her tişt, ku ew ji hêla biyolojiyê ve nayê destnîşankirin, heke tenê têkiliyên civakî karibe wiya bike dê bifire.
Marksîst destnîşan dikin ku cewhera mirovan keda wan e (ne teoriyek vala) ji ber ku keda kolektîf a mirovan îmkanên wan ên jiyanê pir diyar dike. Hilberîn û vejandina jîngeha çêkirî ya mirovî bi karanîna dewlemendiya cîhana xwezayî, cewhera hebûna mirovî ye ku ji hêzên din ên xwezayê yên ku hawîrdora xwe bi awayên pir kêmtir refleksîf û tevlihev bikar tînin cûda dibe:
“Ew bi maddeyên xwezayê re weke hêza xwezayê rû bi rû dimîne. Ew hêzên xwezayî yên ku girêdayî laşê wî ne, dest û lingên xwe, ser û destên xwe datîne ser tevgerê, da ku malzemeyên xwezayê bi rengekî li gorî hewcedariyên xwe biguncîne. Bi vê tevgerê li ser xwezaya derve tevdigere û wê diguherîne û bi vî awayî di heman demê de cewhera xwe diguherîne. Ew potansiyelên ku di nav xwezayê de di xew de ne pêşdixe, û lîstika hêzên wê li ser hêza xwe ya serwer dike. [Sapîta I]”
Hêjayî gotinê ye, eger hêzeke xwezayê xwedî hewcedariyên be, ew ne dek û dolaban e - mirov nikare bi aborîya siyasî û têkiliyên wê yên hilberînê yên civakî pêdiviya xwarin, av, stargeh û cilan ji holê rake, lê dikare bêhêvîtiyê ji holê rake. wan hewcedariyên. Hişmendiya paşîn tovê hişmendiya şoreşgerî ye ji hişmendiya derewîn a hebûnî di cîhanek bi navbeynkariya mirovan û fersendên radîkal ên newekhev de.
Digel vê yekê, ez bawer im ku zanistên cognitive gelek tevkariyê dikin, lê bi gelemperî ez bi James Wilson re di îmkana destnîşankirina cewhera hewcedariya mirovî de bi riya zanistiya zanînê hemfikir im ji bo ku teoriyek şoreşgerî ya baş-ragihandî li ser vê yekê bingeh bigire - ev e. niha dixuye ku ji bo şikandina kevirek gwîzek bikar tîne.
Spas ji bo şîroveya we Kelvin.
Dixuye ku hûn ji helwestek mîna ya Erich Fromm nîqaşan dikin, ku baş e, ji bilî ku ev, bi min xuya dike, tenê nakokîbûna mentiqî vediguhezîne cîhek din di hundurê Marksîzmê de.
Ji ber vê yekê nuha pirs ev xuya dike, ger Marksîst hewcedariyên mirovî yên cewherî qebûl dikin - wek ku hûn û Fromm dixuye ku dibêjin - wê demê çima Marksîst bi gelemperî ji tiştê ku jê re dibêjin "sosyalîzma utopîk" wekî nêzîkatiyek ji rêxistinkirina şoreşgerî re ew qas red dikin? Jixwe, bi dîtina min, ji pejirandina hewcedariyên cewherî, pêşkeftina formên îdealîzekirî yên rêxistina civakî bi rengek xwezayî peyda dibe.
Ji ber vê yekê bi her awayî, ez nakokiyên maqûl ên mezin dibînim. Wekî din, ez difikirim ku paqijkirina vê tevliheviya têgînî dê ji bo hemî kesên ku îro ji bo dadmendiya civakî bi rêxistin dikin re feydeyek mezin be.
Silav Mark,
Dibe ku ew tenê difikirin ku sosyalîzma utopîk ecêb e. Ne têra xwe xurt e. Li pişt wê giraniya analîza kapîtalîst a Marks nîne. Ez nafikirim ku, ger Marksîst ji hewcedariyên cewherî bawer bike, bi awayekî mentiqî ne lihevhatî ye ku meriv sosyalîzma utopîk red bike. Dibe ku ev tenê tê vê wateyê ku ew dihesibînin ku girtina desthilatdariya dewletê rêyek e û dê leşker li pişt wan kom bibin. Ew belkî li sosyalîstên utopîk dinêrin û dipirsin, “Te çi heye? Pir zêde xuya nake.”
Û li ber çavan zerara ku Markûs Lenînîstan di sedsala bîstan de li xwe û navûdengê xwe dane, çima çepê utopîk xwe sist nekiriye û pir xurt nebûye. Dibe ku çepa utopîk qels be ji ber ku nebûna dîtineke xurt, tiştekî zelal û hevgirtî ye ku pêşkêşî lêkeran bike, û ji ber her cûre nakokiyên hundurîn ên li ser çi cûre dîtinê bi rastî hewce dike, heke yek jê re hewce be, ew kêmasiya vê dîtina hevgirtî ya xurt e. hemû û heta çi radeyê divê yek were pêşxistin. Ji ber vê yekê çepê utopîk ji xewnên nezelal pêve tiştekî din nîn e û ji ber vê yekê stratejî li ser hev xweş e.
Çepê utopîk bi gelemperî li bendê dimîne (baş e ew tiştan dike, lê bi gelemperî tiştên pir piçûk dike) heya ku tiştên mîna Rojava û Zapatîstayan bibîne û dû re asê bimîne û nizane çawa bimeşe. Di navbera bûyerên li ser erdê yên mîna Rojava û li Chiapasê û dîtineke mezintir de li hev nayên. Û vîzyon bi gelemperî wekî razber tê dîtin û anarşîst zêde ji abstrakasyonê hez nakin.
Welê James, dîsa, ez ê nîqaş bikim ku aliyên sereke yên analîzên Marksîst - wek teoriya biyanîbûnê - tenê bi rastî bi rastî heke hewcedariyên mirovî yên cewherî têne texmîn kirin an têne nas kirin (ez difikirim ku ev e ya ku Fromm bi dest dixe). Wekî din, gava ku ev yek were pejirandin, tiştê ku Marksîst bi gelemperî wekî "sosyalîzma utopîk" binav dikin, bêkêmasî tê fêm kirin. Lêbelê, piştî Engels, ku jê re "sosyalîzma utopîk" tê gotin, wekî ne zanistî hate red kirin.
Tu dibêjî qey ev dibe ku ji ber ku wan “sosyalîzma utopîk” wekî “ceribandin” an jî “bi têra xwe ne xurt” dîtin. Lê eger wisa bûya, bi dîtina min, wê demê bersiva guncaw dê ew bûya ku "sosyalîzma utopîk" xurtir bikira - ku tiştekî maqûl e - li dijî derxistina hemûyan bi hev re - ya ku Marksîst mêl dikin. bikin.
PS Min tu carî fêm nekir ku IOPS bibe cîhek ji bo nîqaşkirina teoriya siyasî - wekî ku em li vir in. Jixwe gelek cih hene ku meriv van tiştan nîqaş bike - ZNet mînakek pir baş e. Fikra bi IOPS re ev bû ku mirovên ku jixwe gelek hevpar in, dê werin cem hev da ku rêxistin bikin. Mixabin, wek ku hûn dizanin, ev yek pêk nehatiye.
Mark, dibe ku hûn rast in. Te ez bi kêmanî fikirîm. Argumana we, heke min ew jî fêm kiribe, tenê nabînim ku ew ê bigihîje min. Dîsa, dibe ku ez xelet im. Hemî tiştê sosyalîstên utopîk û sosyalîstên zanist tenê wekî alîgirên tîmên fûtbolê yên dijber xuya dike. Tewra ku tiştê ku hûn nîqaş dikin rast be jî, di van 160 salên dawîn de bandorek li ser Marksîst û aliyên din nekiriye ku helwestên xwe yên têkildar û dijber dipejirînin û dom dikin (tevî ku gelek Marksîst hene ku bi giranî berê xwe didin aliyê din, mîna Staughton Lynd) û ez ne bawer im ku hûn ê yekem û yekane bin ku heke ew hebin/derdixin, tu nakokiyên mantiqî ferq bikin.
(Û behsa Lynd, dema ku ew difikire ku em hewcedarê Marksîzmê ne, lê bi giranî ber bi rêça anarşîst ve diçe, ew ê belkî bipejirîne ku em hewceyê vîzyonek birêkûpêktir in, lê dibe ku xem neke ku sosyalîzma utopîk an jî sosyalîzma zanistî ji bo vê mijarê zanistî ye an na. Ez bawer nakim ku ew ê pir wext bixebite ku Marksîstan li ser hin teknîkan bixebitîne, belkî ew ê tenê bi wan kesên ku hewl dide alîkariya wan bike "li ber baranê raweste" birêxistin bike û ji wir dest pê bike. pê ve. Tenê ramanek.)
Tiştê ku ez dibêjim û belkî bi xerabî jî dibêjim ev e. Di heman demê de wusa dixuye ku ez tiştê ku hûn bi rastî jê distînin nagirim ji ber ku di argumana we de tiştek heye ku min tevlihev dike an xelet dike û ez nikarim bigihîjim wê. Tiştê ku ez dibînim ev e ku mirov her gav bi mentiqî an jî maqûl tevnagerin, û pir caran hest di jiyana wan de rolek bihêztir dileyzin û ti argumanek nakokîyên mentiqî ne hewce wê wê biguhezîne. Tenê ji ber ku Marx, Engels û yên din li ser dîtina zanistî ya ku wan didîtin girtin, nayê wê wateyê ku wusa bû û bê guman nayê wê wateyê ku ew ê her dem bi zanistî, mentiqî û mentiqî jî tevbigerin. Nêrîna wan dibe ku zanistî be jî nebe lê ew mirov bûn/însan in. Ez bibore eger bersivên min ne pir nirx in lê ez ji hewldana fêmkirinê kêfxweş im.
Di derbarê IOPS de, dîsa hûn bê guman rast in. Lê şêt, ew ê zirarê nede ku li wir biweşîne û bibîne ka yên wekî min hene û hin çalakî bi rê ve bibin. Lê tu rast dibêjî, belkî mirî ye û bê wate ye. Dibe ku IOPS bi hestyarî ketibe ji ber ku bingeha zanistî tenê ne bi hêz bû. Kî dizane.
Mark, her ku min li ser vê gotarê dixwend û difikirîm ez bêtir tevlihev dibûm. Rastî ev e, min tu carî ji îddîayên mezin ên di derbarê xwezaya mirovan an xwezaya hişê me de hez nekir. Mebesta min ew e, heke Chomsky destnîşan bike ku em têdikoşin ku zanibin çima tewra organîzmayên herî hêsan jî li çepê an rastê dizivire, an jî çawa pergala navîgasyonê ya hingiv, ku organîzmek ji mirovan pir hêsantir e, bi rastî kar dike, ew pir qeşmerî dibe. , bi dîtina min, ji lêkolînên strukturên xwerû yên hiş û hewcedariyên xwerû, rêxistina civakî ava dike. Ji ber ku Chomsky jî pêşniyar kir ku Newton, demek berê, bi vedîtina xwe ya kiryarê ji dûr ve, her têgînek fizîkî ji avê derxist, her teoriyên ku li ser bingeha fizîkî ne dê pir çêtir bin.
Ji ber vê yekê ji min re xuya dike, tiştê ku bi rastî hewce ye, ji ber ku pirraniya "mirovan" jî nebihîstiye "hişmendiya derewîn" û ku ew dikarin ji wê bişewitînin, ew e ku pir an bi kêmanî pirraniyek mezin were bawer kirin. ku alternatîfên pergala heyî mimkun in. Werin em vê yekê bidin ber çavê xwe, ne wusa ye ku di van 160 an salên dawî de bi gelek dîtinên zelal û hevgirtî hatine avdan.
Meriv çawa wan îqna bike pirsgirêk e. Ger vekolînên li ser strukturên xwerû û hewcedariyên xwerû, bi riya zanistên cognitive were pêbawer kirin ku "komek nirxên bingehîn ên delîlan [ku] werin nas kirin ku paşê were bikar anîn ji bo agahdarkirina modelek formek organîzasyona civakî ya îdeal" were peyda kirin. mezin, lê bi rastî, şans çi ne? Û bêtir, ji ber ku hejmareke mezin ji mirovan ji ber her cûre sedeman ji her cûre tiştên gumanbar piştrast in, û ew hişmendiya derewîn rastiyek e, ku ez nafikirim ku qet nehatiye îsbat kirin, tenê tenê îdîa kiriye, çima kesek pêwîst e ku ji hêla komek îdiayên zanistî yên ku ji hundurê zanistên cognitive hatine çêkirin ve werin hejandin, ku li gorî fîzîkê hinekî mîna nihêrîna di tariyê de ye? Şeytan ku hûn dizanin ji hişmendiya derewîn pir maqûltir xuya dike.
Ev tevahî bersiv, Mark, dibe ku ji bo her tiştê ku ez dizanim bi tevahî nebaş be. Min dikaribû xala rast a gotara we û wateya rastîn a hişmendiya derewîn ji bîr bikira û / an jî xelet fam bikim, lê rast ev e ku gotara we min hişt ku ez bifikirim û bersiv bidim. Ji ber vê yekê min kir. Ez hîs dikim ku paragrafa weya paşîn a sêyemîn be ku bingeha gotara we be. Ez têgihîştim ku hûn bêyî ku haya wan jê hebe, peyva "zanist" ji berîka wan hildibijêrin û xalîçeyê ji bin lingên wan derdixin, hûn hewl didin ku bixapînin Marksîstan. Ez dikarim xelet bim.
Hişmendiya derewîn dibe ku rastiyek be, dibe ku rasyonalîzekirinek ji bo afirandina hin partiyek pêşeng a otorîter be, dibe ku nerazîbûnek mentiqî be (li ser wê yekê ne ewle ye), lê dikare bi heman rengî bibe bargiraniyek bêwate. Ez ne bawer im ku çawa hişmendî dikare derewîn be! Mirov dikare xwedî fikir, raman, bawerî û yên wekî ku derew in, lê ji hişmendiyê ne ewle bin. Lê niha ez difikirim ku ez tenê pedantîk im.
Ez dixwazim ku hûn tiştên xwe li IOPS Mark bişînin. Dikare bi kêmanî hin çalakiyan bike.
Ez difikirim ku we di pirsê de ka gelo hişmendî dikare derewîn be, we serî hildaye. Hişmendî ew e ku ew e û heya ku hûn ji perspektîfek Freudiyî nêzikî wê nebin -hişmendî û bêhiş- "derew" hindik watedar e. Evans jî rast e ku ramana hişmendiya derewîn bipirse, lê mixabin, heman xeletiya Marks dike ku di serî de hişmendî wekî fenomenek siyasî dihesibîne. Ji bo hinek kesan, yanî siyasetmedar, aktîvîst, medya (çepên alternatîf jî di nav de), olîgarş de dîtina cîhanê di çarçoveyeke siyasî de aliyê hişmendiyê yê herî girîng e. Lê, ji bo pir kesan ew aliyek piçûk, pir caran ne girîng a hişmendiyê ye - fireh lê hûr. Ew mîna hewayê ye, mirov hez dikin ku li ser wê gilî bikin, lê bi piranî ew tenê ji bo tiştê ku ew e qebûl dikin.
Bi taybetî çalakvan dikevin xefika ku ji ber ku çarçoweya siyasî ji bo wan serekî ye ji bo her kesî ye an jî divê bibe. Ev dibe sedem ku hema hema olperestî li ser proselîtîkirina kesên ku hişmendiya wan tenê bi rengekî serpêhatî siyasî ye. Di heman demê de dikare bibe sedema helwestek pir berevajîkar û piçûktir li hember kesên ku nebûna hişmendiya siyasî ya rast. Mînakî, çînek tevahî mirovên bi hişmendiya derewîn, ku nizanin çi di berjewendiya wan de ye. An jî, dabeşkirina mirovan li ser kesên ku şer dikin (çalakvanên siyasî) û wan stoyên apolîtîk ên ku şer nakin. Yên ku hişmendiyê di serî de siyasî dibînin, tenê fêm nakin ku mirov dikare bi gelek awayên din ên ne-siyasî şer bike û li ber xwe bide. Wusa dixuye ku ew fêm nakin ku hûn dikarin cîhanê bêyî ku desthilatdariyê bigirin biguhezînin.
Silav James -
Min bala xwe kişand ser zanistên cognitive ji ber ku ew di bêrûmetkirina doktrîna xalîçeya vala de bi bandor bûne - ku tê de têgihîştina Marksîst a hişmendiya derewîn bi bingeh xuya dike. Ez pêşniyar dikim ku têgîna hişmendiya derewîn tenê bi rastî bi rastî heke hewcedariyên mirovan hebin, hwd. - ji ber vê yekê ez nîqaş dikim ku Marksîzm bi mentiqî nakokî ye. Wekî ku min di nivîsa xwe de destnîşan kir, lêbelê, Fromm dê wekî din nîqaş bike.
Ji ber vê yekê pirs ev e: Çawa çêtirîn ku meriv pirsgirêka rastîn a hişmendiya derewîn ji perspektîfek ne-Marksîst çareser bike? Bi dîtina min ev pirseke girîng e ku şoreşgerên hevdem li ber çavan bigirin.
Ez dipejirînim ku niha zanistên cognitive bi rastî ji me re pir tişt li ser xwezaya mirovan nabêjin lê ez nafikirim ku ev sedemek baş e ku meriv dev ji nêzîkbûna ku ez xêz dikim berde. Beriya her tiştî, tiştê ku ez bi rastî dibêjim ev e ku hewildanên me yên ku em berbi civakek dadperwer ve diçin divê ji têgihîştina me ya hewcedariyên mirovî yên cewherî were agahdar kirin.
Ji min re wisa dixuye ku ev yekane rê ye ji bo formulekirina tiştê ku hûn jê re dibêjin "vîzyonên zelal û hevgirtî". Wekî din, ez difikirim ku ev rêgezek pir baş e ku meriv bi rengek ne-Marksîstî jê re dibêjin hişmendiya derewîn.
Di dawiya şîroveya xwe de hûn têgîna hişmendiyê bi wateyek pir berfirehtir bikar tînin - wekî di hişmendiya paqij an tiştek din de. Ez difikirim ku mirov bi gelemperî têgîna - hişmendiya derewîn - bi rengek pir teng - wekî ku min pêşniyar kir, wekî "pejirandina helwestek îdeolojîk a ku zirarê dide berjewendiyên me bi kar tîne".
Bi kesane, ez ê kêm nekim ka çiqas "zanistên zanînê" li ser xwezaya mirovan ji me re vedibêje. Bi taybetî di van 20 salên dawîn de, zanistên cognitive gelek tiştên ku Kropotkin û yên din li ser xwezaya mirovan gotine piştrast kirine, mînakî ku empatî û hevgirtin di pêvajoyên ramana mirovî de bi hişkî têne girêdan. Di derbarê pêkhateyên îdeolojîk de, wek hişmendiya derewîn, zimanzanên cognitive ên wekî George Lackey, gelek tişt hene ku li ser girîngiya girîngiya metaforan di şekildana awayê ku em difikirin - û çawa dikin de bibêjin!
Ez texmîn dikim ku helwesta min hinekî cûda ye. Ez pêşniyar nakim ku dev ji karanîna zanistên cognitive bi tevahî berdin da ku alîkariya hin bingehek delîlan bikin ku jê em dikarin civakek çêtir ava bikin, tenê ku ez hewce nabînim. Bi heman awayî ez ne hewce nabînim ku hindek pêkhateyên "ruhanî" têxin nav siyaseta şoreşgerî, bi awayê ku hin caran hin çepgir pêşniyar dikin, mîna birêz Russell Brand.
Ma Marksîst bêyî ku bala xwe bidin nerazîbûna mentiqî gihîştin têgîna hişmendiya derewîn (eger di rastiyê de Marks deqek vala bû, ku ez bi tevahî jê bawer nakim - lê ew dikare tenê kêmbûna xwendin û zanîna Marks û Marksîzmê be - bi rengekî Ez tenê nikarim bifikirim ku Marx an yên din wê ji bîr nekiriye) an na, wusa dixuye ku ew bi her awayî heye. Lê tişta ku nîşan dide ev e ku ji bo gelek "di bin pompê" de dilxwaziyek e ku bi vî rengî biaxivin, ku bi gelek şîretan rabin. Mîna ku min got, mirov ji gelek tiştên ku ji gelekên din re xerîb xuya dikin bawer dikin. Bawerkirina wan ku alternatîv bi rastî mumkin in, yên ku barê hebûnê bi dadmendî, wekhevî û dadperwerî parve dikin, dîsa jî pirsgirêka sereke dimîne.
Ew sosyalîzma utopîk dibe ku zanistîtir be (min gotara weya berê Mark xwend, ku dê ji bo IOPS-ê bêkêmasî bûya) ji ya ku bi gelemperî wekî sosyalîzma zanistî tê binav kirin dikare feydeyên xwe hebe. Lê dîsa bi dîtina min karê qanihkirina kesên di bin sîwana avahîyên îdeolojîk an reftarên ku li dijî berjewendîyên wan ên xweser xuya dikin, ku rêxistineke civakî ya çêtir mumkin e, bi îşaretkirina "nakokîyên mantiqî" re pir xizmet neyê kirin. ramana ku li ser bingeha tiştê ku kesek îdîa dike têgîna hişmendiya Marx e an jî bi ya ku dibe ku tenê rêgezên pir piçûk be ji bo vedîtina bêtir li ser xwezaya me, ya ku ez her gav hîs dikim ku Chomsky pêşniyar dike di rastiyê de ji ya din pir nêziktir e ji dawiya 'pir hindik zanibe'. .
Ne hewce ye ku dev ji îmkana karanîna zanistên cognitive berde lê şirovekirina encaman her gav nakokî ye. Ez ne bawer im ku tiştên mîna Parecon, an vîzyonek rastîn, ji zanistê verastkirinê hewce dike. Û ev dixuye ku di dilê gotara we ya vir de Mark û ya weya berê ye. Lêbelê gotar têne fikirîn û dê ji bo bloga IOPS-ê baş be jî heke tenê yek an du endamên 'bêkêr' û tevlihev ên mîna min têkevin nîqaşê.
Li dû bersiva Ed, dibe ku hin xwendevan li ser vê mijarê bi pirtûka min re eleqedar bibin:
Gary Olson, Empathy Imperiled: Kapîtalîzm, Çand û Mejî (NY: Springer Publishing, 2013)
Silav Gary - Ez ê li pirtûka te binêrim, spas!
Hişmendiya derewîn dibe ku ne ew qas "derew" be wekî ku tê xuyang kirin. Pir kes di nav çînên jêrdest de îdeolojiyên, ango baviksalarî, kapîtalîzm an serweriya spî qebûl dikin, ji ber ku di pratîkê de, lihevhatina bi wan îdeolojiyên re di berjewendiya wan de ye, her çend bi hûrgulî were pênasekirin. Jixwe, nîvê kesên di çînên bindest de mêr in û di gelek civakan de, piraniya wan spî ne. Ev mirov pir rast dihesibînin ku lihevhatina bi îdeolojiyên serdest re, bi kêmanî ji perspektîfek materyalîst, jiyanek çêtir çêdike. Her sîyasetmedar û kesê meyla karîyera fehm dike ku bûyîna nexwestî, şêl an jî stooge dê bi gelemperî standardek jiyanê ya bilind peyda bike. Vegotina derewîn ev e ku çîn diyarkerek bingehîn a hişmendiyê ye, an jî divê bibe - ji bilî di hişê hin çalakvanên siyasî de.
Di derbarê civakbûn û doktrîna xalîçeya vala de, zanistê destnîşan kir ku hin çarçoveyên zaneyî, mînakî empatî, bi rastî di mejiyê me de ne. "Felsefeya di bedenê de" ji hêla George Lakoff û Mark Johnson ve di warê zanistiya cognitive û ka em çawa difikirin de xwendinek balkêş e. Pêvajoya civakbûnê ji aliyê çînên serdest ve tê bikaranîn ku ji van çarçoveyên cognitive, ango empatî, hevkarî, altruîzm, ji bo berjewendiyên xwe siwar bikin. Mixabin, ji bo gelek kesan xizmeta berjewendiyên çîna serdest dike ku di berjewendiya wan de ye. Ya ku tenê nîşan dide, ku pir kes bi tenê hez nakin şoreşger (û çalakvanên siyasî) ji wan re bibêjin ka di berjewendiya wan de çi ye. Hûn dikarin wan sûcdar bikin?
Silav Ed -
(1) çima hûn dibêjin çînên bindest "bi navê"? Ma hûn pêşniyar dikin ku ev xeyal e?
(2) Ez dipejirînim ku lihevhatin watedar e - bi kêmanî di hin astê de. Lê di dawiyê de ew ji bo hemî beşdaran bêmirovî ye - rast?
PS spas ji bo pêşniyara pirtûkê - ez ê wê kontrol bikim.
Na, ez qet pêşniyar nakim ku çîna bindest were xeyal kirin. Tiştê ku ez hewl didim pê bigihêjim ev e ku tevahiya têgîna "çîn" çarçoveyek siyasî ye - avahiyek îdeolojîk - ku dibe ku êdî ne wekî dema Marx (an jî 50 sal berê) ji bo analîzê amûrek hêja be. ), Ez ji bikaranîna îdeolojiyên siyasî yên berê, yên wekî Marksîzm û anarşîzmê, ji bo analîzkirina civaka kapîtalîst a niha nerehet dibim. Digel ku mîrateyek rewşenbîrî ya dewlemend heye ku çavkaniyek hêja dimîne, ez bi tundî hîs dikim ku pêdivî ye ku çep ji perspektîfên nû û nû, bi têgînên nû li tiştan binêre. Û, erê, têkiliyên hiyerarşîk ên her cûre di eslê xwe de mirovahî ne.
Silav Ed, xerîb xuya dike ku kesek li ser malperek hewl dide ku hişmendiya siyasî û çalakiyek çêbike ku îdeolojiyên siyasî bi vî rengî red bike. Û kevneşopiya Marksîst hîn jî dibe ku rexneya herî berfireh a kapîtalîzmê temsîl dike. Û ez ê heta roja îro pêşniyarkirina ramanwerên Marksîst ên nû yên wekî David Harvey, Terry Eagleton û Ralph Miliband bidomînim.
Rexneya min a li ser vê gotarê, girêdana ramana Marksîst bi "xala vala" re ye. Bi awayekî berfireh, kevneşopiya Marksîst hişmendiya mirovan di serî de wekî hilberek têkiliyên civakî yên pergalek aborî û civakî ya hilberî û pêşveçûnek wusa dibîne - ew hêza rabirdûyê û pergalên mayînde an kêmbûyî yên li ser hişmendiya mirovan red nakin. Lê, bi giranî, têkiliyên civakî yên hilberînê, hişmendiya mirov diyar dike, û ev ne pozîsyonek vala ye, ji ber ku mirovbûn tê wateya xwedîbûna hişmendî û zimanek civakî. Ji bo ramana Marksîst, nexşeyek vala nikare ne tenê nemirovî ye; ew nikare hebe. Hişmendiya derewîn berhema hişmendiyeke civakî ye ku di civakeke çînkirî de hatiye hilberandin. Fêmkirina pozîsyona ku em wekî bindest di wê civata dabeşkirî ya çînî de werdigirin ev e ku em çawa dibin hebûnên siyasî.
Û di nivîsa xwe ya berê de hûn ramana civakek dabeşkirî ya çîn jî qebûl dikin ku tê de hin kes di pergala aborî ya siyasî de pozîsyona xwe ya bindest hembêz dikin da ku destkeftiyên kesane bi dest bixin:
"Her siyasetmedar û kesek meyla kariyerê fêm dike ku bûyîna nexwestî, şêl an jî qeşeng dê bi gelemperî standardek jiyanê ya bilind peyda bike. ”
Bi rastî di bijîşkiyê de gelek kes hene, wek nimûne, ku kariyera xwe dimeşînin, lê di çarçeweya ku di nav pergalên tenduristiyê yên Ewropaya Rojava de, bi gelemperî, bêyî ku jê dernekevin, ji civakê re xizmetkarek profesyonel in.
Ez bi giranî îdeolojiyên siyasî ne wekî rexnekirina kapîtalîzmê lê wekî rêyek li pêş red dikim. Di vê nuqteyê de, ez ne bawer im ku bi rastî çiqas bêtir rexnekirina kapîtalîzmê hewce ye - pir kes dizanin, her çend bi binhişmendî be jî, ku ew şêrîn e. Ji ber ku çep bi lehengî ji bo avakirina alternatîfek bikêr têdikoşe, ya ku ji me re lazim e dîtinek, ango îdeolojî ye ku rê li pêş ve diçe. Tiştê ku ji me re lazim e siyasetek nû ye û ez nafikirim ku bi berdewamî li îdeolojiyên berê nihêrîn ew qas alîkar be. Di vî warî de, ez hem Gandî hem jî John Holloway di ronîkirina vê siyaseta "nû" de hêja dibînim (Murray Bookchin jî). Îdeolojiyên ku herî zêde min eleqedar dikin ev in: “Bêyî desthilatdariyê guhertina cîhanê” û “qirkirina kapîtalîzmê” Ji îdeolojiyê jî wêdetir, ya ku herî zêde min dilgeş dike kesên ku bi rastî cîhanek nû diafirînin, ango Zapatîsta û Rojava û dewletên netewe, Venezuela, Bolîvya û Ekvador, ku sosyalîzma Sedsala 21-an diafirînin, kêm zêde ne. Pancho Ramos Stierle herî baş got: "Ez difikirim ku em niha hem hewce ne, hem jî hewce ne ku em vê şoreşa hundurîn bi şoreşa derve re bikin yek da ku bibin xwedî şoreşa giyanî. Wê hingê hûn dikarin alternatîfên pergala hilweşandî ya ku li ser şîdeta binesaziyê hatî çêkirin ava bikin. Ez bawer dikim ku ji deh çalakiyan neh divê civaka ku em dixwazin tê de bijîn biafirînin - em li ser permaculture, medyaya serbixwe, dadweriya vegerandinê, aboriyên diyariyê, pereyên belaş, û dermanê pêşîlêgirtinê diaxivin. Bi van hemûyan em xwe xurtir dikin. Ger hûn alternatîfên rastîn ji pergala hilweşandî, xirap re diafirînin, wê hingê hûn ê bi xwezayî bi avahiya hêzê re têkevin nakokiyê. Wê demê çalakiya siyasî pêwîst dibe. Ji ber vê yekê ez difikirim ku yek ji deh çalakiyan divê bibe asteng - ew jî boykot û protesto û meş û bêîteatiya sivîl a ne tundûtûjî ye. Lê gava ku em hişmendiya hundurîn çêdikin, bi hêsanî tê dîtin ku ya ku divê em bikin ev e ku piraniya dema xwe bi afirandina civakên ku em dixwazin tê de bijîn derbas bikin.”
PS Tu rast dibêjî, diviyabû min negota "her" kesê karîyera meyldar - mutlaq nîşana vegotinên derewîn in - lê divê ez meraq bikim ku hemî bijîjk li ku bûn dema ku Kongre reforma lênihêrîna tenduristiyê fikirî - lêborîn ji Margaret Flowers et al.
Silav Kelvin -
Bi dîtina min danasîna we ya li ser çawaniya “kevneşopiya Marksîst hişmendiya mirovî dibîne” nerazîbûna mentiqî ya helwesta tîpîk a Marksîst bi xweş eşkere dike.
Hûn bi gotina “kevneşopiya Marksîst hişmendiya mirovan di serî de wekî berhema têkiliyên civakî dibîne” dest pê dike û bi gotina “hişmendiya derewîn berhema hişmendiya civakî ye ku di civakeke çînkirî de hatiye hilberandin e.”
Ev, ji min re dixuye, bi rengekî xweş di kategoriya doktrîna xalîçeya vala de, ku di beşa min de hatî destnîşan kirin, cîh digire.
Tiştê ku ez fam nakim ev e ku hişmendiyek ku ji avahiyek civakî wêdetir hindik an tiştek din tê fam kirin çawa dikare derew were hesibandin. Bi dîtina min heta ku em guh nedin hewcedariyên mirovî yên cewherî - ku (Ji alîkî ve) Marksîst bi gelemperî red dikin - wê hingê têgîna hişmendiya derewîn dibe bêaqil.