Di nav çend demjimêran de, bi rastî, cîhan dê bizanibe ka dewleta netewe li Amerîka wekî ku ji hêla Destûra Bingehîn a Amerîkî ve hatî pejirandin di dawiyê de li ser têgîna pêşbazker, her çend binerd be jî, ya netewe wekî nijad bi ser ketiye an na.
Ger bi rastî Obama serokatiyê bi dest bixe, dengdêrên Amerîkî dê ji herêmên din re, di nav de Hindistan, mînakek bikira, ku li wir şertên destûrî yên di derbarê netewe û hemwelatîbûnê de ji hêla serdestên nijadî û olî ve têne xera kirin ku îdeala wekheviya laîk di bin şert û mercên gelemperî de dijber dikin. Rejîma qanûnên ku ji hêla Destûra Bingehîn ve di her demê de hatî destnîşan kirin qebûl kirin.
Helbet ev îhtîmal gelek caran kar dikin: ew dikarin bikevin xizmetê da ku dewlet ji nû ve dabeşkirina mezinahiyê bi îmtiyazkirina yek nasnameyê an ya din, di hundurê xwe de bixwaze.
Bi gelemperî nasnameyek ku berê hatî rezîl kirin, xwe di dûv re di berjewendiya xwe de bilind dibîne (Maharashtra ya îro mînakek baş pêşkêşî dike; heya niha, ne Hindistana Başûr lungivalas ne jî misilmanên maratîaxêv dibin hedefa şovenîzma Maratayê); Ji xeynî vê jî, ji nû ve şekilkirina têgîna netew-dewletê dibe objekt.
Helbet ev nayê wê wateyê ku dewlet-netew jixwe ew qas pêşkeftî ye ku li ser navê wan kesên ku pir hindik beşdarî biryar û operasyonên wê dibin an jî jê sûd werdigirin midaxele li wan tê kirin.
Carinan, formên navîn ên îmtiyazên nijadî yên ku zirarê didin ramana dewleta netewe jî bi israra hişk li ser navê hin beşên hemwelatiyê derdikevin holê, bêyî ku bi serê xwe dewlet-neteweyê bi awayekî eşkere li ber xwe bidin.
Mînaka vê yekê ya baş a li Hindistanê zexta ku li Tamil Nadu li ser navê heval-Tamîliyan li welatek din hatî çêkirin e.
Endamên parlemana Hindistanê ji vê eyaletê tiştek nefikirîn ku dest ji endamtiya xwe ya parlementoyê berdin, ger dewleta Hindistanê ji destwerdana Srî Lankayê şerm bike ji bo parastina berjewendiyên Tamiliyan. Qet nebe ku li wî welatê dorpêçkirî, hukûmeta rojê şerê yekem û xirabtirîn rêxistina terorîst a cîhanê dike, ku li piraniya welatan di nav de Hindistan jî qedexe ye, ango LTTE.
Ev cil û berg ne tenê xwekuj îcad kir, di heman demê de serokwezîrê Hindistanê, Rajiv Gandhi jî, bombeyek weha bi kar anî.
Partiyên Tamîlî yên li Hindistanê, ji bilî AIADMK-ya birûmet, ku ji hêla stêrkên fîlimê ve jî tê piştgirî kirin, bi vî rengî dilsoziya xwe ya bingehîn ji eşîra xwe ya nijadî ya li welatek din re diyar kirin ne ji Hindîyên ku ew ji bo parlamentoya Hindistanê hilbijartin.
Ne ku em behsa beşên nijadperestên dengbêj di nav wan de bikin, yên ku gelek salan bi nepenî cebilxane ji LTTE re peyda kirine, û yên ku li ser navê wê diçin şer qet hestî nakin.
Ji ber van hemûyan, hikûmeta Hindistanê ku girêdayî piştgirîya parlamenterên Tamîlî ye, xwe mecbûr hîs kir ku wezîrê xwe yê derve bişîne Colombo da ku hin axaftinê bike, û li ser navê penaberên Tamîlî yên li Srî Lankayê daxuyaniyên dubare bide.
Werhasilî kelam, bifikire ku hukûmeta Hindistanê dê çawa bertek nîşan bide heke Misilmanên Srî Lankayê li ser zêdegaviyên rastîn an xeyalî yên ku li ser misilmanên Kaşmirî, an jî misilmanên li Tamil Nadu bi xwe têne kirin, daxuyaniyan bidin. Bêtehemûl fikirîn ku. Nabe ku misilmanên Hindistanê li cîhek din xemgîniya herî kêm der barê misilmanan de diyar bikin. Ew ê xiyanetek paqij be.
Bi vî awayî, bi kurtasî, mîna gelek misilmanên cîhanê yên ku îmtiyazê didin miletê misilman, an jî Ummah, li ser dewleta netewe, Tamîliyên Hindistanê hîs dikin ku "neteweya Tamîlî" di serî de li ser dewleta Hindistanê gava ku zorê lê tê kirin digire.
Li ser Vishwa Hindu Parishad (Civaka Hindu ya Cîhanî), di tomarê de ye ku bawer dike ku "di demên berî zayînê de, hemî mirov, li her derê cîhanê, Hindu bûn" (binêre HKVyas, VHP, Weşanên Partiya Komunîst a Hindistanê, New Delhi, 1983). Lê dîsa jî, ew tenê dijminan li her derê dibîne, di nav de li Hindistanê. Hûn dikarin baş bipirsin çima.
Dîroka ji demên kolonyalîzmê, bê guman, dijwariya herî hevgirtî ya têgîna komara laîk-demokratîk ku tê de îdealên wekhevî û dadweriya ne-cudaxwazî, bi berçavgirtina rast ji bo parastina hewcedariyên taybetî yên Hindûyên ne-Hindû-hinek bîst. an jî ji sedî ji nifûsê, hemû bi hev re – li dijî zordestiya hegemonîzekirinê, çi ji aliyê dewletê ve yan jî ji aliyê civaka piraniyê ve, dê hemwelatîbûnê diyar bike û agahdar bike, her tim ji aliyê rastgiriya Hindu-Faşîst hatiye.
Ku bi kêmanî sêyeka ya ku jê re "piraniya Hindu" tê binavkirin, ji hêla hindikahiya hegemonîk a kasa jorîn a Hîndûyan ve wekî bindestiyê hîs dike, helbet mijareke din a ku hindik tê nîqaşkirin e. Bi rastî, rewşenbîrekî Dalît yê hizirmend neçar bû ku pirtûkek tevde binivîse, rave bike ka çima ew xwe "Hindû" nabîne (binêre Kancha Ilaiah, Çima Ez Ne Hindû me: Rexneyek Sudra ya Felsefe, Çand û Aboriya Siyasî ya Hindutva, Samya, Calcutta, 1996.)
Lê, em vegerin ser pirsa “Hindû/Misilman”:
Berî ku hûn pirsa li ser Lîga Misilmanan bînin ziman, bila were dûbarekirin ku formûlasyona herî pêşîn a teoriya du neteweyan ne ji Komelê, lê ji Savarkar bû.
Di broşûra xwe de bi eşkereyî, Hindutva: Hindu kî ye? (1923), Savarkar bû ku bêje ku Hindistan du neteweyên cihê, "Hindû û Misilman" pêk tê.
Wekî ku gelek caran hate destnîşan kirin,Hindutva ji bo wî hindik an jî qet pêwendiya wî bi dînê Hindu re tune bû (ne ku dînê Hindu yek yekdestdarek yekdestdar e jî, her çendî yên ku di hezarsalên bêrehm de hegemonîze kirine jî hene). Mêrik îdia kir ku ew ateîst e û pergala kastê Hindu qebûl nekir.
Hindutva ji ber ku Savarkar bi tenê tezeke nijadî pêk dianî; tenê ewên ku dikarin hindîyên resen ên ku hem li Hindistanê ji dayik bûne û hem jî cihên wan ên îbadetê di nav sînorên erdnîgariya Hindistanê de ne, têne hesibandin. Ku piraniya van cihên perestgehê di hundurê Hindistanê de ne, ji ber ku Mekke li derve dimîne, rastiyek bes e ku bi hezarsalan senkretîzma Hindu-Misilman red bike.
Ev formulekirin ji wê demê ve bûye çavkaniya bangê li misilmanên Hindistanê ku yan bikevin rêzê yan jî bê pirsiyar seretiya "Neteweya Hindu" qebûl bikin.
Bi zimanê nûjen, RSS/BJP ji vê re dibêjin "neteweparêziya çandî" - têgehek nijadî ya ku ji bo pirs û rakirina îdeala hemwelatiya laîk, bingeha Komara Destûrî, tête bikar anîn.
Di sala 1939 de, Golwalker diviya ku li ser "pirsgirêka hindikahiyê" bi vî rengî binivîse:
ew divê "bihevkelyan. . Di nav nijada netewî de û çanda wê bipejirînin, yan jî heta ku nijada netewî rê bide wan, li ser dilovaniya xwe bijîn û bi îradeya şîrîn ya nijada netewî dev ji welat berdin.”
Wî ev yek tenê digot "Nêrîneke saxlem li ser pirsgirêka hindikayiyan… tenê ev yek miletê ji xetereya penceşêrê ku di laşê wî yê polîtîk de ya avakirina 'dewletek di nav dewletekê de' pêşve diçe, diparêze."
(binêre Me, Neteweya xwe diyar kir, Weşanên Bharat, Nagpur, r.47)
Balkêş e, wekî ku gelek caran hate destnîşan kirin, tevahiya amûrên îdeolojîk ên Rastgirên Hindu ku xwe bi nûnertiya cewhera Hindistanê serbilind dike, ji Îtalyaya Faşîst hat îtxalkirin, li wir Munje, ku diviya bû serokê Mahasabhaya Hindu, bi Mussolini re hevdîtin kir û bi cih kir. û ji Almanya Nazî. (Balkêş e, di sala 1923 de jî ya Mussolini bû Doktrîna Faşîzmê xuya bû.)
Munje, ku hevalê wî yê mezin Hedgewar bû, van ramanan ji RSS re derbas kir, ku ji wê demê ve ne tenê pesnê Hîtler û Almanyaya Nazî ji ber bilindbûna "şanazîya nijadî" wan dida, lê dixwest ku vê têgîna neteweyê li ser Hindistana serbixwe ferz bike.
Gava ku niha dîmenên "terora Saffron" li ser ekranên hin televîzyonên Hindî diherikin, rûdan ji kesên ku pê re nas dikin şaş nake. Hindutva dîrok û îdeolojî.
Û ger eşkerebûn ewqas dem dirêj bû ku eşkere bibe, ji ber vê sedemê hêsan e ku dewleta Hindistanê, her çend protestoyên xwe yên laîk be jî, bi rastî li ser rûyê erdê yekcarî wekî di navbera Hindutva tundûtûjî, çi terora girseyê be, çi terora bombebarkirî be, û tundûtûjiya ku ji hêla mîlîtanên nehindû/serhildêr/terorîstan ve tê kirin - hûn çi dixwazin ji wan re bibêjin.
Gava ku em di "şok"a vedîtinên heyî de, wek:
- "sadhvi" ya ku di teqînên Malegaonê yên 29ê Îlona 2006an de, balkêş e, du sal piştî bûyerê, tiştek ku di derheqê "terora Hindû" de hişyariya dezgehên dewletê destnîşan dike;
-li gel wê serdarekî artêşê yê teqawîtbûyî, Upadhyay;
–xizmetek, ne hindik, Korgeneral bi navê Purohit;
- Tevahiya Akademiya Leşkerî ya li Bhonsala li Nagpur, navenda RSS, rêveberê wê, yek Raikar, ku nuha jî ji bo lêpirsînê hate birin, ji ber ku dibistan, tê pejirandin, pir bi dilovanî ji bo perwerdehiya leşkerî radestî Bajrang Dal hate kirin. du hefte tije;
-Rêxistinek bi navê Abhinav Bharti ku niha ji hêla wê ve tê rêvebirin, texmîn bikin kî, Himani Savarkar, - keça birayê Nathuram Godse, Gopal Godse, ku di kuştina Gandhi de sûcdar e, û biraziya kalê baş Savarkar jî, - ku wêrek kiriye. ji bo ku di kanalên televîzyonê de bi eşkereyî diyar bikin ku tolhildanên Hindû rewa ne, divê em bi bîr bînin ku mîlîtarîzm û tundûtûjî, bi gelemperî cûrbecûr nepenî û masonî, bûne parçeyek ji îdeolojiya faşîst a Sangh.
Rastgirên Hindu her gav hinduyan bi gelemperî ji ber "aşîtîxwaz" in, şermezar dike, Golwalker heta radeyê dibêje ku weazên Ashoka ya "ahimsa" (ne-tundûtûjiyê) piştî ku derbasî Budîzmê bû piştî kuştiya ku wî li Kalinga li Orissa kir. 3rd C, BC) "Hindîyan tirsonek dike."
Her çend kuştina Gandî bi destên Hindu- Rastgiran mînaka herî diyar a dilxwaziya wê ya ji bo pêkanîna terora tundûtûj dimîne jî, hûrguliyên şêrîntir jî di tomarê de ne ku, bi nefret lê eşkere, bi çanda wê ya hundurîn ve girêdayî ne.
Mînakî, Balraj Madhok, damezrînerê Jana Sangh, di xweseriya xwe de vedibêje, Zindagi Ka Safar, ka çawa kuştina bi şik a Serokê Sanghê di 1968 de, Deen Dayal Upadhyay, hate xwestin ku wekî "qeza" were pejirandin.
Cenazeyê Upadhyay di 11 de hate dîtinth Sibat, 1968 li Stasyona Trenê ya Mughal Sarai. Wê demê SP û SSP teoriya ku mirin di encama qezayekê de ye red kirin.
Madhok bi tiliya xwe tiliya xwe nîşanî Atal Bihari Vajpayee û Bala Sahib Deoras - yên ku piştî kuştina Upadhyay bi rêzê bûn serok û sekreterê Sanghê - tomar dike ku Vajpayee çawa şîret li wî kir ku teoriya qezayê bişopîne. Bi redkirina vê yekê, ji Madhok hate xwestin ku ji endamtiya bingehîn a Sangh îstifa bike.
Heger ji Serxwebûna Hindistanê vir ve çarenûsa tundûtûjiyê ya sereke ya Sangh ew bû ku di pogromek li dû hev de kuştinên girseyî yên Misilmanan teşwîq kirin û pêk anîn, (Komîsyona piştî Komîsyona fermî di şeş deh salên dawî de Sang hevparê van komkujiyan dîtiye) niha eşkere ye. gavek din avêt da ku tiştê ku jê re "terora îslamî û cehadî" bi navgîniya xwe ve tê binav kirin.
Ji ber vê yekê, ew me bi bêşerm vedixwîne ku em dev ji navê vê marqeyê "terora Hindu" berdin. Tevî daxuyaniyên Himanî Savarkar û Bala Sahib Thackeray. Bînin bîra xwe ku ya paşîn, ne pir berê, bi gelemperî nêrîna xwe diyar kiribû ku Hindu jî hewce ne ku tîmên terorê amade bikin ku dê ji zirarên giran zêdetir li deverên misilmanan bikin.
Bêguman, ew ji bo gurgkirina hemû wan protesto û argumanên ku heta niha Misilmanan xwestine ku pêşkêşî cîhanê bikin, tê çewisandin: aqilmendî, bêgunehiya xwe heta ku sûcê xwe îspat bike, nepejirîne tevahiya civakan; terorîzmê wekî diyardeyeke dînî/îslamî û hwd. nabînin, – argumanên ku ji alîyê rastgirên hindû yên faşîst ve hindik kêrî wan tê.
Wekî ku Kavita Krishnan di gotarek li ser vê mijarê de bi spekulatîf texmîn dike, tenê bifikirin ku "sadhvi" ne sadhvî lê "maulvî" bû; axiftina Sanghê dê bi qasê xwînrijandinê bibûya. (dîtin Dijber, Tip of the Iceberg, 10ê Çiriya Pêşîn, 2008).
Di heman demê de, sûcdariya wê ya din a têkildarî rola dewletê û saziyên wê yên lêkolînê di tepisandina rastiyên di derbarê teqîna Malegaon de ji bo du salan tevahî hem germ û hem jî nîşanker e; her wekî tawanek din jî li ser xwezaya bêdeng a bersiva dewletê li ser bûyerên din ên naskirî yên vê dawiyê ku tê de çalakvanên Bajrang Dal bi çêkirina bombeyan hatine dîtin, û bi rastî jî mirî hatine dîtin ku hin ji wan bombeyan di destên wan de teqiyane. Bi vedîtina rîhên derewîn û cil û bergên "misilman" ên ku di malên wan de hatine veşartin temam bikin. Ne ku em behsa malzemeyên çapkirî yên jehrî yên dijî misilman û dij-xiristiyanan bikin ku di veşartgehên wan de hatine rijandin.
Tiştek, divê were tekez kirin, ji bo Komarê ji her hewildanek li ser navê dewlet an yek ji dezgehên wê ji bo meşrûkirina yek formek terorê wekî şiklekî tundûtûjiyê "têgihîştî" - tolhildanê, bêtir perspektîfên felaketî diyar dike. û bi niyeta "welatparêz" e, ma hûn nizanin, û hin kesên din wek "dij-neteweyî" ji destpêkê ve meşrû dikin.
Û, bi rastî, teoriya tolhildanê divê her roj ji misilmanên Hindistanê re argumanek çêtir bide ji ya rastgira Hindû. Ji sala 1947’an û vir ve mirovekî dirêj li hemû komkujiyên ku bi bandor bûne û wateya wê zelal dibe. Berevajî vê yekê, mirov dikare were pirsîn, gelo Misilmanên Hindistanê çi anîne serê Hindûyan ku banga “berpirsînê” dike? Berevajî fermanên ku ji hêla Golwalker ve hatine danîn, hemwelatîbûna wekhev bixwazin?
An jî em li vir in ku fêm bikin ku teoriya "bervedanê" tê mebesta ku li ser desthilatdariya dirêj, laîk û afirîner a padîşahên Moghul li Hindistanê bicîh bîne? An jî li dijî israra tevgera azadiyê ya bi pêşengiya Gandî-Nehru û bi piştgiriya Komunîst, ku hevkariya Hindu-faşîstan bi Îngilîstan re ji bo avakirina dewletek teokratîk têk bir, û li dijî serkeftina wan di danîna komarê li ser bingehek laîk û piralî?
Tiştekî heyf e ku hêza laîk, piralî, wekhevîxwaz û dij-kolonyalîst ku tevgera azadiyê ya bi pêşengiya partiya Kongreyê dimeşîne, divê di nav wê baskê tebaxê de jî westandinê bibîne; û ku Kongre bi gelemperî jî divê were dîtin ku beşdarî guhertoyek neteweperestiyê dibe, ku her çend bi veşartî be jî, şanaziyê dide çand û olek bi navê Hindu. Kêmasiya wezîrên kabîneyê yên ku li cihên xwe yên nivîsgehan ên ku girêdayî dewleta laîk in, pûtên xweda û xwedawendan werdigirin tune.
Ev partiya herî kevn çiqas zûtir koordînatên xwe sererast bike, û çavkaniyên xwe yên hegemonyaya afirîner di nav girseyên kedkar û laîk ên Hindistanê de ji nû ve keşif bike, ji bo her kesî çêtir e. Û dibe ku ew pir wext jî nebe.
Ceribandinek ji her tiştê ku dê çawa be, û tê dîtin ku bi terorîzmê re mijûl dibe ji rastgirên Hindû tê. Û cihê ku ew di kirina vê yekê de fikrên têkçûn an serketî yên hilbijartinê radigihîne. Û gelo ew di gelek însiyatîfên çêker ên ku ji bo baştirkirina rewşa Misilmanan hildaye de neçar dimîne an na.
Bi heman awayî, ceribandina bajarvanên Hindistanê yên ber bi jor ve ku meyla dîtina di BJP-ê de garantorek daxwazên xwe yên bazirganî û çandî ye, bi hev re wekî formulek ji bo hegemonîzekirina kedkar û kasta nizm û danîna misilmanan li "cihê xwe" tê dîtin. Bi emperyalîzma şîrketî ya Amerîkî re, dê rondikên xwe ji holê rakin, da ku ew ji pozên xwe yên bêfikir, mezhebî û xweperest bibînin.
Ew ê baş bikin ku bizanibin ku du ji tawanbarên teqînên Malegaon endamên BJP bûne, çawa ku Sadhvi Pragya Thakur endamê baskê xwendekarê RSS, ABVP bû.
Her weha divê ew fêr bibin ku tiliya tavilê berdin ser yek celeb cil û bergên "terorîst" ên xeyalî jî berî ku sûcek were kirin, û toleranstir bin li hember kesên di civaka sivîl de ku pirsên ku berevajî cîhana wan a apriorî ye. . Bi rastî wekî ku em li ser sûcdar an bêgunehiya Sadhvi û yên mayî li ber dadgehan biryar nadin.
Di heman demê de divê ew fêm bikin ku li Hindistanê sepandina qanûnê ne prosedurek wusa bêkêmasî ye ku ew dixwazin bawer bikin dema ku ew li gorî pêşbîniyên wan be, û ku zagonên zordartir di destên saziyên înfazê yên qirêj de, dûrî kêmkirina terorê, wê gelek caran bêtir provoke dikin. .
Di heman demê de tê hêvî kirin ku vedîtina Sadhvi û bi wê re, klanê, dê hin perspektîfan vegerîne nav geşbûna ku kanalên me yên medyayî yên gerdûnî bi gelemperî bi hûrgulî li ser xetera "terorîzmê" dibêjin. An jî, wekî huckster, daxwaz dikin ku ji hêla polîs û siyasetmedaran ve were gotin ku hin an rêxistina din a misilman tevlê bûne her çend teqînek çêbibe.
Ew guheztin û serrastkirina perspektîfê divê ji kultura "modernîteyê" ya bêsebir, pere -û -nûçegihandî" ya ku dixuye ku ferman dide pejirandinek kûrtir a çavkaniyên berbiçav ên nerazîbûnê di nav beşên cihêreng ên siyasetê de ferz bike.
Tewra lîstikên sûcdar heq dikin ku bi rengek adil werin belavkirin û lêkolîn kirin. Û ya rast bê gotin, herçiqas bûyerek wiha zirarê bide dilê me.
________________________________________________________________
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan