Azadiya derve ya ku em ê bi dest bixin dê tenê li gorî azadiya hundurîn a ku em di demek diyarkirî de mezin bûne re be.
Gandhi
Di van 20 an 30 salên borî de me dît ku hin ramanên pir girîng hatine pêşxistin. Ya yekem afirandina çarçoveyeke teorîk e ji bo têgihîştina dînamîkên civakî û berdewamî û guherîna dîrokî ku bi navê holîzma bi xêr. Duyemîn e nêrîn û stratejiya beşdariyê ku di vê çarçoveyê de pêşketiye. Bi hev re ew teoriya nû temsîl dikin ku li ser bingeha kiryarên tevgerek nû ya ji bo veguherîna civakî ya radîkal-pêşverû.[ez].
Yek ji têgehên bingehîn ên ku di çarçoweya teorîkî ya tevhevkar (CoHo) de çêdibe ev e. navend û sînor. Wekî ku nivîskarên pirtûka yekem a ku vê çarçoweya têgînî ya nû pêşkêşî dike, diyar dikin -
"Em dikarin civakê wekî du torên bingehîn bifikirin: Mirovek navîne ji hemwelatiyan, hişmendiya wan, kesayetî, hewcedarî û jêhatîbûna wan û saziyek derdorê pêk tê sînor ji sazûmanên civakê, "em" û "pergal" pêk tê, bi hev re civaka mezin a ku di encamê de her du jî dihewîne pêk tê.[Ii]
Ev her du şebek di rastiyê de pergalek dînamîk in ku ji hêla van her du hêmanên bingehîn ve têne afirandin û hevbeş têne diyar kirin: navend û sînor. Lê ev di warê rojane de tê çi wateyê?
"…ev tê vê wateyê ku em bi rêkûpêk hişmendiyên xwe bi wî sînorî re li hev dikin. Ji ber vê yekê, pir caran, zextên bi hêz mirovan dikişînin ku tenê li tiştê ku civak amade ye ku bide wan bigerin… Di heman demê de, sazî bi eşkere kesayet û ramanên ku em di sêwirandin û avakirina wan de tînin jî nîşan didin. Em saziyên civaka xwe her tim ji nû ve diafirînin ku helbet li gorî nirx, hewcedarî û daxwazên me bin."[Iii]
Ji ber vê yekê em dikarin bibînin ku sazî bandorê li psîkolojiya me dike û psîkolojiya me bandorê li saziyên me dike.
Ev feraset du pirsên pir girîng derdixe pêş ji bo me yên ku dixwazin vîzyona ji bo civakek beşdar pêş bixin. Ya yekem ev e: Taybetmendiyên sazûmanî yên civakeke beşdar dê çawa bin? Dê saziyên me li ser kîjan nirxan bin? Ya duyemîn ev e: Taybetmendiyên derûnî yên civakeke beşdar dê çawa bin? Dê psîkolojiya me li ser kîjan fezîletan be?
Bi dîtina min bersivên me yên pir baş ji pirsa yekem re hene, lê hindik e, ku em di bersiva ya duyemîn de bibêjin. Lê dîsa jî, heke teoriya CoHo rast be, em nekarin hêvî bikin ku bêyî hin bersivên her du pirsan pêş ve biçin. Taybetmendiyên sazûmaniya beşdariyê heya ku ji hêla psîkolojiya beşdariyê ve neyên pênasekirin û pesend kirin, bi hev re pergalek dînamîkî ya saxlem û bi îstîqrar biafirînin dê aram nebin.
Ev nêrîn li gorî çavdêriyên ku ji hêla teoriya CoHo ve hatine çêkirin re xuya dike û dîsa jî pirraniya xebata ku li ser vîzyona beşdariyê hatî kirin balê dikişîne ser taybetmendiyên sazûmaniyê (sînor) digel kêmasiyek ecêb a xebata ku li ser taybetmendiyên muhtemel ên hişmendiya beşdariyê hatiye kirin. navend)[Iv]. Ihmalkirina dîtinê ji bo psîkolojiya beşdariyê xemgîniyek din zêde dike dema ku em hevoka paşîn a ji gotina Gandî ya jorîn dihesibînin -
"...eger ev nêrîneke rast a azadiyê ye, divê enerjiya me ya sereke li ser pêkanîna reforman ji hundir ve be."
Heger wisa be, wê çaxê em ê di gihîştina civakeke beşdar de pir dûr neçin, heya ku em vîzyona beşdariyê ya taybetiyên psîkolojîk bi taybetmendiyên xwe yên sazûmanî re jî pêş nexin.
Di pêşgotina pirtûka xwe ya duyemîn de David Edwards dinivîse -
"Bi dîtina min ew dilovanî ye ku ferqa di navbera serwerî û dijberiyê de, di navbera klîşeyên lihevhatinî û têgihîştina rizgarker de, di navbera statukoyek kujer û guhertinê de, di navbera bêhêvî û hêviyê de nîşan dide."[V]
Ji bo Edwards ew dilovanî ye ku hêza motîvasyonê ye ku muxalîfên radîkal ên wekî "Howard Zinn, Edward Herman, Noam Chomsky, John Pilger, Sharon Beder û Mark Curtis" dimeşîne û ew Budîzm e ku "masterek du hezar salî" pêşkêş dike. pola di têgihîştina xweza û hêza rastîn a dilovaniyê de…"
Di 2007 de David Edwards û hevkar David Cromwell ji bo xebata xwe ya li Media Lens xelata Aştiyê ya Navneteweyî ya Gandhi hate pêşkêş kirin. Di hevpeyivînekê de bi Denis Halliday (koordînatorê berê yê alîkariyên mirovî yê Neteweyên Yekbûyî li Iraqê) re ku piştî pêşkêşiyê ji David Edwards hat pirsîn ka ew "dixwaze kesên din çi "hêzên exlaqî" derxînin? Edwards bersiv da -
"Bi taybetî li ser çepê, Li gorî min divê mirov li hêlên exlaqî yên di xwe de binere. Ew qas hêsan e ku em hemî baweriya xwe bi rastiyan û argumanên maqûl bixin da ku di şerê ramanan de bi ser bikevin, da ku her kesî bi hewcedariya guhartinê qanih bikin. Lê… hişê xweparêz pir jêhatî ye ku bi tenê van rastî û argumanan ji hişmendiyê dûr bixe. Her weha divê em bigerin ku kapasîteya dilovanî, dilovanî, hezkirin, sebir û comerdiyê di xwe û yên din de xurt bikin. Li hemberî şoreşa bombeavêtinê, pêwîstiya me bi şoreşeke dilovan heye. Di esasê xwe de divê çepgir li ser van mijaran dest bi meditandinê bikin."[vi]
Di heman hevpeyvînê de Edwards her weha destnîşan dike ku "Mirov pir caran difikirin ku ev tê vê wateyê ku bi lingên xaçê li ser kelek rûniştin û hişê ji ramanan vala dikin. Lê bi tevahî nîvê medîtasyona Bûdîst 'medîtasyona analîtîk' tê gotin."
Heman xal ji aliyê rahîb, fîlozof û zanyarê Budîst Matthieu Ricard ve tê gotin.
"Peyva Tîbetî gom, ku bi gelemperî wekî "medîtasyon" tê wergerandin, bi awayekî rasttir "naskirin" destnîşan dike, dema ku peyva sanskrîtî bhavana, wekî "meditation" jî tê wergerandin, tê wateya "çandin". Bi rastî, medîtasyon ne ew e ku bi bêdengî li ber siya darekê rûnên û di kêliyek bêhnvedana rojane de rehet bibin; ew e ku hûn xwe bi nêrînek nû ya tiştan nas bikin, rêyek nû ya birêvebirina ramanên xwe, têgihîştina mirovan û cîhanê."[vii]
Edwards xala xwe didomîne û dibêje -
"Vê celebê medîtasyonê bi tenê li ser van mijaran nihêrîna tam wekî ku me li vir kiriye vedihewîne. Dezawantajên hişê xweparêz çi ne? Ma min qet hîs kiriye ku ez bi xwe mijûl bûm, bi rastî ji kêfê re çavbirçî bûm? Bandora teşwîqkirina van ramanan li ser hesta min a xweş çi bû? Wan ber bi ku ve bir? Ma min qet xwe li hember her kesên din ên ku tenê wekî aciziyek lanet dixuya, bi sar dilnermî hîs kir? Min di wan kêliyan de çawa hîs kir? Ma ez tu carî bi rastî comerd bûm? Ma min qet tiştek daye yekî tenê ji ber mebesta ku ez bêyî ramana xelatê kêfxweş bikim? Min di wan rewşan de çawa hîs kir? Kesên din çawa bertek nîşan dan?"[viii]
Digel vê yekê ku Ricard, di heman demê de destnîşan dike ku "Medîtasyon ji refleksa rewşenbîrî ya tenê cûda dibe ku ew ezmûnek domdar a dubare ya heman analîza hundurîn, heman hewildana guheztinê, an heman ramanê vedihewîne." Ew xala xwe wiha berdewam dike -
"Ew ne bi ceribandina hindek ji nişka ve têgihiştinê ye, lê ji bo têgihîştina nû ya rastiyê û xwezaya hişê ye, li ser mezinkirina taybetmendiyên nû heya ku ew bibin parçeyên yekbûyî yên hebûna me. Medîtasyon jêhatîbûnek e ku jê re biryar, dilpakbûn û sebir hewce dike, ji ya ku ew qasê rewşenbîriyê dike."[ix]
Ger çarçoweya CoHo ji bo têgihîştina civakê rast be û navenda mirovî ji hêla sînorê sazûmaniyê ve bi hev re were diyar kirin (îddîayek ku ez difikirim ku pir kes dê qebûl bikin) wê hingê wusa dixuye ku parêzvanên civaka beşdar (Parsoc) dibe ku tiştek ji wan fêr bibin. pratîka meditatîf - dibe ku ji bo navenda mirovî celebek dîtin û stratejiyek? Lê heke wusa be, wê hingê neveger xuya dike ku meriv di heman demê de encam bide ku bijîjkên medîtasyonê jî dikarin tiştek ji parêzvanên Parsoc fêr bibin - vîzyonek saziyên civakê ku pesnê xwe dide (berevajiyê wê yekê ku xera bike) hişmendiyek dilovaniyê.
Ji bo ku bibînin ka her du çawa dikarin bi hev re bixebitin, daxuyaniya jêrîn di wextê xwe de bifikirin -
"Ji bo kesê çalak, dema zêrîn ew e ku ew [an ew] dikare biafirîne, ava bike, pêk bîne, û xwe [an xwe] bide bextewariya kesên din. Ji bo ramanwerê, dem dihêle ku ew [/ wê] bi zelalî li xwe [/ xwe] binêre da ku cîhana xwe ya hundurîn [/ wê] fam bike û cewhera jiyanê ji nû ve keşif bike."[x]
Dîtina pratîka medîtasyonê bi rengekî din, pirsê derdixe pêş, wekî Ricard, "Dîsînek mezin" a navbeynkariyê ji çi tê fêde ye, ger ew neyê wergerandin baştirkirina tevahiyê, ku wê hingê dikare xwe bixe xizmetê. yên din?" Ji bo Ricard "Meditation bi çalakiyê, ango di jiyana rojane de tê sepandin."[xi] Û wekî ku Martin Luther King Jr bi navûdeng got - "Dilovaniya rastîn ji avêtina pereyek ji parsek wêdetir e; tê dîtin ku avahiyek ku parsek çêdike pêdivî bi nûavakirinê heye" - gotinek ku potansiyela şoreşgerî ya medîtasyonek weha digire dest.
Ji bo Bûdîstan, nefret, çavnebarî û nezanî jahrên hişê ne. Xaleke navendî ya meditandinê ev e ku meriv hişê ji van jahr xilas bike û li şûna wan aqilmendî, dilovanî û hezkirinê bixe. Ne zehmet e ku meriv bibîne ku merivên weha psîkolojîk çawa nirxên sazûmanî yên tolerans, hevgirtin û xwe-rêveberî/hikûmetê ku vîzyon û stratejiya Parsoc bingeh digirin pesnê xwe didin.
Ji bo ronîkirina xalê bêtir em li ser qada aborî ya civakê bisekinin. Em dikarin rêgezek guheztinê xeyal bikin ku ji aborîya pêşbazî û çavbirçîtiyê (Kapîtalîzm) dûr dikeve û berbi aborîya hevgirtin û dilovaniyê (Parecon) diçe. Zelalbûna nirxan (li sînorê sazûmaniyê) û fezîletan (li navenda mirovî) hewce ne ku em stratejiyek bibandor a ku me ber bi rêça rast ve dimeşîne pêş bixe. Di rastiyê de, bêyî zelaliyek wusa di navend û sînor de dê dijwar be, heke ne ne gengaz be, ku em zanibin gelo em bi tevahî pêşkeftinê dikin - ji ber vê yekê girîngiya vê qada xebatê.
Dibe ku hin parêzgerên Parsoc ji ber tirsa ku mezhebperestiya dogmatîk bi cih bibe, ji ramana pejirandina 'îzm'ek heyî di nav dîtin û stratejiya me de bêhêvî bibin. Lêbelê wekî ku David Edwards destnîşan dike -
"Wekî hemû azadîxwazên baş, Bûdîst jî carinan ji 'îzm'a xwe jî ne pir kêfxweş in: peyva rojavayî 'Bûdîzm'. Ji ber vê yekê Satya Narayan Goenka dibêje: "Ez Dharma hîn dikim, ango tiştê ku Buddha hîn kir. Wî tu carî hînî tu doktrîneke 'îzm' û mezhebî nekir. Wî tiştek hîn kir ku mirovên ji her paşerojê dikarin jê sûd werbigirin: hunerek jiyanê."[xii]
Heman xal ji aliyê Matthieu Ricard ve di pêşgotina pirtûka xwe ya ku min ji jor vegotiye de jî dibêje. "[T] her çend bi ruhê Budîst be," ew dinivîse "… ev pirtûk, ne pirtûkek "Bûdîst" e ku li hember pirtûkek "xiristiyanî" an "agnostîk" e." Belê "Ew ji perspektîfa "ruhaniya laîk" hate nivîsandin." Ricard xala xwe wiha diqedîne -
"Wekî wusa, ew ne ji bo refên pirtûkxaneyan ên Bûdîst, lê ji bo dil û mejiyên her kesê ku dixwaze piçek bêtir dilşadiyê bike û bihêle ku aqilmendî û dilovanî di jiyana wê an wî de serdest be tê armanc kirin."[xiii]
Ricard di heman demê de ji Buddha dibêje: "Hînkirinên min ji ber hurmeta min qebûl nekin. Wan bikolin û wan biceribînin…"[xiv] Û heke pratîka meditatîf bi hişmendî û eşkere di nav dîtin û stratejiya beşdariyê de bête kirin bê guman ew ê di ruhek wusa de be.
Em dizanin ku her derbasbûnek ber bi civakek beşdar dê hem li navenda mirovî û hem jî li sînorê sazûmaniyê - hem bi hev re paralel û hem jî bi rengekî pesendkirî pêk were. Pratîka meditatîf ji bo veguherînek weha di navenda mirovan de rêyek peyda dike. Wekî ku berê jî hate destnîşan kirin, pratîkek weha nikare bandorê li hemî qadên din ên jiyanê bike û agahdar bike. Ya herî berbiçav ew ê bandorek kûr li ser warên di derbarê perwerdehî û mezinkirina zarokan bi gelemperî, sûc û sepandina qanûnê û helwesta me ya li hember seks û zewacê de hebe - tenê çend mînakên eşkeretir bi nav bikin. Lê ev mijarên ji bo medîtasyonên din in ku ji çarçoweya vê yekê derbas dibin.
[ez] Ji bo danasînek baş a holîzma pejirandî û ravekirina pêşkeftina vîzyon û stratejiya beşdariyê di vê çarçoveyê de li ABC ya Aboriya Siyasî ya Robin Hanel binêre.
[Ii] Teoriya Rizgarkirinê - Michael Albert, Leslie Cagan, Noam Chomsky, Robin Hahnel, Mel King, Lydia Sargent, Holly Sklar.
[Iii] Ibid.
[Iv] Ev îhmal jî dibe sedema serkeftina bisînor a pêşxistina vîzyonê ji bo qada xizm û civakê ku taybetmendiyên psîkolojîk ji taybetmendiyên sazûmaniyê hêsantir têne fêm kirin.
[V] Şoreşa Dilovanî: Siyaseta Radîkal û Bûdîzm.
[vi] Ne-Tundûtûjî û Hişê Xwe Xweparêz.
[vii] Bextewarî: rêbernameyek ji bo pêşxistina jêhatiya herî girîng a jiyanê.
[viii] Ne-Tundûtûjî û Hişê Xwe Xweparêz.
[ix] Bextewarî: rêbernameyek ji bo pêşxistina jêhatiya herî girîng a jiyanê.
[x] Ibid.
[xi] Ibid.
[xii] Şoreşa Dilovanî: Siyaseta Radîkal û Bûdîzm.
[xiii] Bextewarî: rêbernameyek ji bo pêşxistina jêhatiya herî girîng a jiyanê.
[xiv] Ibid.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan