"Divê komun bibin qada ku em ê tê de sosyalîzmê ava bikin.” - ev gotinên Hugo Chavez di yek ji serokatîya wî ya navdar de bûn weşan dike. Ji bo nîqaşkirina komunên Venezuelayê û formên nû yên beşdariyê, û hem jî serkeftin, dijwarî û nakokiyên wê, me bi Dario Azzellini* re hevpeyivîn kir. Wî ev mijar li seranserê Şoreşa Bolîvarî lêkolîn û belge kirin. Pirtûka wî Komun û Kontrola Karkeran li Venezuelayê di van demên dawî de bi kaxezê ji hêla Haymarket Books ve hatî çap kirin.
Di pirtûka xwe de hûn li ser "pêvajoyek du rê" li Venezuelayê, ji jor û ji jêr ve diaxivin. Hûn dikarin vê rave bikin?
Kevneşopî, nêrînek hin kesan heye ku guhertin ji jor ve tê, ji ber vê yekê divê hûn desthilatdariya dewletê û hukûmetê bigirin û paşê hûn her tiştî ji jor ve biguherînin. Yên din napejirînin û diparêzin ku divê hûn her tiştî ji binî û jor ve bikin û dewletê bi ser bixin.
Ez wisa difikirim ku Venezuela nîşan dide ku dewlet li wir e, hûn bixwazin an nexwazin, ger hûn paşguh bikin ew ji holê ranabe. Ji aliyê din ve, ezmûna me jî heye ku heke hûn hewl bidin ku tiştek ji jor ve biguhezînin bêyî ku di nav civakê de pêkhateyên xwe-rêxistinkirî yên civakê bidomînin, wê hingê wijdanê mirovan bi rastî nayê guheztin û her tişt dikare mîna xaniyek hilweşe. kartên çend seconds piştî ku tu hêza dewletê winda bike.
Taybetmendiya çend pêvajoyên vê dawiyê li Amerîkaya Latîn, û bi taybetî li Venezuelayê, digel hemû dijwarî û nakokiyên xwe, hevgirtina di navbera hin cûre guhertin û reformên ji jor de bi xwerêxistinek bihêz li ser erdê ye. Di heman demê de ger em lê binerin, nemaze li Venezuelayê, gelek pêşniyarên ku serketî bûn, ji cihên kar ên ji nû ve hatine vegerandin bigire heya rêveberiyên xweser ên herêmî yên meclîsên komun û komunan, tiştên ku ji hêla gel ve, li jêr, û paşê hatine afirandin bûn. Chavez hat hildan û veguherî polîtîkayên hikûmetê.
Nêzîkatiya "du-track" tê wê wateyê ku hûn di heman demê de van hewildanên ji bo guhertina ji jor û ji jêr ve hene. Ji aliyê mantiqê ve, hûn dikarin di hin saziyên dewletê de xwedî mantiqeke jêr-jor bin, weke ku hûn dikarin di hin tevgerên bingehîn de jî bibin xwedî têgihîştineke ji jor-bi jêr a hiyerarşîk. Ji ber vê yekê ew ji ku xuya dike tevlihevtir e.
Nakokîyên ku derdikevin holê çi ne?
Nakokîyên xurt hene, hîn jî têkiliyeke berdewam a hevkarî û pevçûnê ye. Ji ber ku ev du mantiqên bi tevahî nakok in, her çendî diyar bikin ku heman armancan dişopînin.
Mantiqa saziyekê her dem ew e ku her tiştî bi îstatîstîkê bipîve, lê mantiqa civakî bi gelemperî di îstatîstîkê de nayê pîvandin. Dema ku ez li Venezuelayê bi meclîsên komunal re dixebitim, we dikaribû civatan bikin, wek nimûne, heftê carekê dest bi hevdîtinan bikin da ku bi hev re fîlimek temaşe bikin û dûv re nîqaş bikin. An jî ew dikarin bi meclîsa civata cîran re li ser hin pirsgirêkên hevpar dest bi hevkariyê bikin, dibe ku hin nakokiyên ku ji mêj ve di navbera civakan de hebûn çareser bikin (û kes nayê bîra xwe çima!).
Di heman demê de, ji aliyê sazîbûnê ve, dezgeheke hikûmetê yan jî wezareteke ku ji avakirina van meclîsên komînan berpirsyar e, divê qîmeta xwe heta asta sazîbûnê îspat bike, divê tiştekî bipîve. Temaşekirina fîlimekê yan jî bi civaka cîran re hevkarî nabe di tu îstatîstîkê de cih bigire. Lê ger ev civak 2 km rêyeke nû ya asfalt çêbike, wê demê pir baş e! Em dikarin 2 km rê, metrekup asfalt û pereyên ku hatine xerckirin ragihînin ku ew tiştek kirine. Lê belê ji aliyê mantiqeke civakî û siyasî ve temaşekirina fîlmekî yan jî hevkariya bi civaka din re gelekî bi qîmettir e.
Mantiqê saziyê her tim mantiqeke nûnertiyê ye û her saziyeke ne nûnertî jî bi awayekî fermî jê razî be jî, her tim dipirse. Kesê ku di saziyekê de rûniştiye, divê ji şef û saziya xwe re rave bike ka çi kiriye, westiya ye ku gel biryara xwe bide. Eger gel xelet biryara xwe bide!? Ji ber vê yekê ew dikare xwe bi xwe biryar bide ka çi çêtirîn e. Van mantiqên nakok her dem we hene.
Ji bilî vê, nakokiya nehevsengiya hêzê heye. Sazûman darayî kontrol dikin û xwedan îmtiyaz gihîştina medya û astên din ên sazîbûnê ne. Ji ber vê yekê divê ev asîmetrîya hêzê li ber çavan bê girtin.
Di rewşên ku dewlet tê de (bi kêmanî di prensîbê de) li aliyekî, mîna têkoşînên ji bo kontrolkirina karkeran?
Hûn hîn jî van nakokî di dozên mîna karsaziyên cîhê kar de dibînin. Mînakî, karker dê pargîdaniyek diyar dagir bikin û saziyek ku pir dilxwaz bû ku piştgiriyê bide wan, dê tavilê bihata hundur û piştî du hefteyan cîhê kar ji holê rakira. Lê kedkaran dem nehiştin ku kolektîf ava bikin, di têkoşînê de mezin bibin, bi rastî çi dixwazin.
Wê hingê ev cîhê kar ku hatî desteser kirin, wê hingê bi zor wê bikeve kargehek xwe-rêxistinkirî, di bin kontrola karkeran de, ji ber ku ew nekaribû bi organîkî mezin bibe. Di heman demê de saziya ku mudaxele kiriye yan jî rêveberiya nû dibe ku tu eleqeya wan bi teslîmkirina karkeran tine be, heta bi awayekî çalak sabote bike û kontrola karkeran asteng bike. Û dema ku meclîsên karkeran hatin destnîşan kirin, wan hewl da ku wan bişkînin, wan bi hev re bihêlin, an jî wan bigihînin organên şêwirmendiyê bêyî hêzek rastîn, di heman demê de karkeran ji bo beşdarbûn û kontrolkirina karkeran şer kirin û hîn jî têdikoşin.
Ji ber vê yekê ez dibêjim ku ev mantiqeke domdar a nakokî û hevkariyê ye di navbera van herduyan de: di navbera hêza damezrîner (karker, tevgerên bingehîn û hwd.) û desthilatdariya pêkhatî (saziyên dewletê). Û ev motora dîrokê ye.
Ji ber vê yekê li gel hemû pirsgirêkên ku di pêvajoyên dawî yên Amerîkaya Latîn de, ji ber zextên ji derve, ji rast, ji hundir, ji xeletiyên ku hatine kirin û hwd. desthilatdar û pêkhate. Û ew li ser nakokiya di navbera van her du hêzan de ye.
Balkêş e ku em ji bo dewletê an jî li derveyî dewletê têkoşîna çînayetî dibînin, lê li vir bi rengekî di nav saziyan de tê kirin…
Hem li hundur û hem jî li derve ye. Em dikarin bibêjin “li hundir, li derve, bi, li dijî û li dervayî” dewlet û saziyan e! Ya ku bi rastî tevlihev û nakok e. Divê em ji bîr nekin ku ev sazî (herî baş) burjuvazî ne, lewra meyla wan ew e ku her tiştî asîmîle bikin û bihevre bikin, ne ji bo avakirina sosyalîzmê an beşdarbûnê, eşkere. Ji ber vê yekê ew têkoşînek pir tevlihev û nakok e, ku li welatên mîna Venezuelayê bûye hêmanek girîng.
Li welatên ku li dora pîşesaziyên pir hindik ên derxistinê hatine avakirin, neft di doza Venezuelayê de, têkoşîna çînan ne rasterast bû, lê bi piranî li ser gihîştina dewletê bû, ku belavkarê mezin ê ranta neftê bû. Beriya Chávez jî ev rast bû. We kapîtalîstên taybet hebûn ku hewil didan ku bi qasî ku pêkan pereyan bi dest bixin, karkeran jî daxwazên xwe arasteyî dewletê kirin. Piştî sala 1998'an bi hilbijartina Chavez re ev têkoşîn di nava dewletê de jî hat meşandin û hîna jî heye.
Mixabin ez difikirim ku zextên mezin ên ji derve gelek nakokî û têkoşînê bêdeng dike. Di demek ku xetereya ji derve ew qas xurt e de, gelek tevgerên ku dê rexneyên xwe bînin ziman, neçar in ku refên xwe bigirin. Ji ber ku eşkere ye ku ger opozisyon desthilatê vegerîne, an heke DYE bi rengekî leşkerî, rasterast an jî Kolombiyayê wekî wekîl bikar bîne (ya ku ez difikirim ku muhtemeltir e), wê hingê şansek tune ku van nîqaşan bikin ji ber ku her tişt di Şoreşa Bolîvarî de dê bên rakirin.
Werin em piçekî bizivirînin. Her dema ku Venezuela di medyayê de, an jî di nav derdorên çepgir de tê nîqaş kirin, balê dikişîne ser van tekoşînan, an modelên nû yên tevlêbûnê ku em ê bigihêjin wan, lê her gav li ser kêmasiyên gumanbar ji perspektîfa "Demokrasiya lîberal". Lê di pirtûkê de hûn îdia dikin ku ev ne "pîvana" rast, an ya têkildartir e. Çima wisa ye?
Şoreşa Bolîvarî encama têkçûna demokrasiya lîberal e. Ev ne taybetî ji bo Venezuela ye, demokrasiya lîberal li her derê têkçûn bûye. Me di van demên dawî de dît ku bi mîlyonan mirov derketin kolanan, ji ber ku ew difikirin ku demokrasiya lîberal ne demokratîk e. Hemî tevgerên nû, yên pêşverû û çepgir, ku me dît ku derketine, encama cewhera ne demokratîk û têkçûna demokrasiya lîberal in. Û heman tişt ji bo tevgerên populîst ên rastgir ên ku em li Ewropayê, an li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê bi Trump re dibînin rast e.
Heta gotina "demokrasiya lîberal" a naqok bi serê xwe, ji ber ku divê em bi bîr bînin ku lîberalîzm û demokrasî du dijberî hev bûn. Bi sed salan bi hev re şer dikirin. Demokrasiya lîberal dema ku lîberalan karîbûn qadên aborî û civakî ji pêvajoya demokratîk dûr bixin û bi vî awayî bi çalakiya dengdana nûnertiyê beşdarbûna qada siyasî kêm bikin, derket holê. Ji ber vê yekê demokrasiya lîberal di rastiyê de pir hindik e dimûqratî.
Xala destpêkê ji bo Venezuela û piraniya tevgerên li Amerîkaya Latîn têkçûna demokrasiya lîberal e, nehiştina pêşkeftinên civakî, têkçûna başkirina jiyana mirovan, têkçûna demokratbûnê, nehiştina ku mirovan hest bikin ku ew xwedî derdikevin. gotinek. Heger ev xala destpêkê be, em nikarin tiştên ku bi demokrasiya lîberal wekî pîvan diqewimin rexne bikin an bipîvin. Demokrasiya lîberal ew e ku divê bi ser bikeve.
Ji destpêka Şoreşa Bolîvarî ve, û bi Destûra 1999-an ve, giraniyek nû li ser beşdarbûn û demokrasiya protagonîst heye û çend ceribandin hene, hin serketî, yên din ne ewqas, heya ku hûn bigihîjin meclîsên komîn. Çima meclîsên komunan ên yekemîn bûn ku bi rastî bi ser ketin?
Ji destpêka salên 2000-an ve hukûmeta Bolîvarî jixwe li ser mekanîzmayên beşdariya gel di biryarên sazûmaniyê de difikirî. Mînakên pêşîn ceribandinên ku li deverên din hebûn, mîna budceyên beşdariyê, neynikê kirin. Paşê dest bi ceribandinên avakirina organan kirin ku nûnerên saziyan (wek mînak şaredarî) û nûnerên gel li hev bînin. Û ev bi ser neketin, ji ber ku ew hîn jî bi piranî organên temsîlî bûn ku bi newekheviyek hêzê an nehevsengiyek pir zelal, mîna ku min berê behs kir. Vê yekê nekaribû her cûre xweseriya bingehîn an jî biryargirtinê hebe.
Ev zehmetî ne tenê şaredarî û şaredariyên muxalîf bûn, bi yên chavista jî derketin. Meclîsên komînan hewldana yekemîn bûn ku bi qasî ku pêkan e van avahiyan ji hev veqetînin (1). Meclisa komîn meclîsa herêmeke xweser e. Li bajaran ji 150-200 malbat an jî yekeyên jiyanê, li gundan 20-30 û li herêmên xwecih ku hêj kêm niştecîh in, 10-20 malbat pêk tê û ew bi xwe biryarê didin ka qada civakê çi ye. Meclisa komînan meclîsa hemû gelên civakê ye ku li ser hemû mijaran biryarê dide.
Meclîsên komînan li gorî hewcedariyên xwe ji bo mijarên cuda komên xebatê ava dikin: binesazî, av, werzîş, çand û hwd. û van koman pêşniyarên ku piştre ji aliyê meclisa civakê ve tên dengdan ji bo destnîşankirina tiştên girîngtir çêdikin. Paşê ew projeyan bi rêya saziyên giştî tên fînansekirin. Struktura fînansekirinê ya ku hat afirandin, êdî bi saziyên temsîlî yên di asta herêmî de ne girêdayî bû, ku dê wan biketa nav vê pêşbaziya rasterast, newekhev a ku min behs kiribû. Di şûna wê de ew li ser astek neteweyî an bi kêmanî herêmî bû. Û vê yekê îhtîmalek çêkir ku civakek bêtir navend, serbixwe, projeyek û biryardartir hebe.
Li Venezuela çend meclîsên komunan hene? Û em ê çawa bigihîjin hevbeş?
Niha bi awayekî fermî 47.000 meclîsên komunan hene. Eşkere ye ku ew hejmareke mezin e û ez ji dil nafikirim ku hemû wek meclîsên gel ên demokratîk kar bikin. Dê gelek ji wan hebin ku dibe ku bi rastî nexebitin, nemaze digel krîza aborî. Yên din dê ji hêla çend çalakvanên ku piştgirî lê ne beşdariya çalak a civakê ne, werin rêve kirin, lê gelekên din bi rastî wekî meclîsên civakê dixebitin.
Pêngava din jî avakirina komunan bû ku dîsa bi biryara xwe ya li ser xakê dest pê kir. Ne hewce ye ku ew bi dabeşên herêmî yên fermî re têkildar bin, ew dikarin li şaredariyên cihêreng an hem jî dewletan dirêj bibin. Mînakî li derûdora Caracas civakên we hene ku bi fermî girêdayî eyaleta Vargas a li peravê ne, lê ji ber Rêze çiya rêya wan a ku wan bi Vargasê ve girêdide jî tune. Girêdanên binesaziyê û çandî yên wan bi bajarê Caracas re ne, ji ber vê yekê ew bi civakên ku bi fermî beşek ji Karakasê ne re komunan ava dikin.
Komunên li herêmên bajarî bi gelemperî ji 25-40 meclîsên komunan pêk tên, û li deverên gundewarî di navbera 6-10 an 15 de, ew girêdayî ye. Her wiha ne tenê ji meclîsên cuda yên civakê, her wiha rêxistinên din ên li herêmê hene jî beşdar dibin. Dibe ku ev rêxistinên gundî bin, an radyoya civatê, an jî rêxistinên mîna wan bin Corriente Revolucionaria Bolívar y Zamora. Hemû rêxistinên li herêmê hene beşdarî meclîsên komunan dibin.
Komun çawa kar dikin?
Komun dîsa tenê cihê koordînasyona pêşniyaran û pêşdebirina wan e. Biryarên bingehîn hê jî di meclîsên komînan de tên girtin. Û gava din ji wê wêdetir dê bajarekî komînal be, ku ne pêwîst e wekî bajarek were ava kirin, belkî ji komînên cuda pêk tê. Çend bajarên komunal hene, heta ku hîn jî qanûnek li ser wan tune be!
Ev nimûneyek naskirî ye. Meclîsên komînan ji binî ve, bi navên cuda dest bi avakirina meclîsan kirin, hinekan jî pişta wan a sazî û dezgehan hebû û tu yasayek ku wan birêkûpêk nake. Paşê Chávez van meclîsan dît û navê wan kir meclîsên komunan û dema ku qanûn di sala 2006-an de hat amadekirin, ji van meclîsan nêzî 5000 kes bûn. Heman tişt li ser komunan jî pêk hat. Ew dest bi avakirina hebûnê kirin ji ber ku civatan ji bo biryardana li ser projeyên mezintir pêdivî bi avahiyek mezintir hebû, û dema ku qanûna komunan hate derxistin jixwe bi sedan ji wan hebûn.
Û neçar bûn ku zextê li saziyan bikin ku wan nas bikin û fêhrist ji ber ku di salên ewil de saziyan hemû komunan weke “komunên di bin avakirinê de” îlan dikirin. Ji mantiqeke sazûmanî, di berjewendiya wan de ye ku bi qasî ku pêkan e komunên ku hewcedariya wan bi desteka wan heye ragihînin. Dema ku komunek wekî fonksîyonê hat îlankirin, êdî ne wisa ye. Ji ber vê yekê di dawiyê de hewce bû ku komunan neçar bikin ku saziyan wan qeyd bikin.
Û îro çend komun hene?
Niha derdora 1600 komunên qeydkirî hene. Dîsa wekî meclîsên komînan, ez dibêjim qey ew dibin sê kom. Hin bi rastî piştî ku piştgirîya dewletê ji ber qeyranê winda bû, hinên din ji ber hin çalakvanên birêxistinkirî yên ku giraniya giran dikin, bi piştgirîya civatan lê bêyî ku meclîs bi rêkûpêk dicivin, kar dikin û yên din jî hîna berdewam in. baş dixebite.
Tiştek ku ez ê teqez bibêjim ev e ku komunên ku dixebitin ew avahîyên ku di rûbirûbûna pirsgirêkên ku gel pê re rû bi rû dimînin de serketîtir in. Ceribandinên balkêş hene bi tesîsên hilberînê yên mezin ên di bin kontrola civakê de, an jî cîhên kar ên girtî yên ku ji hêla civat û karkeran ve hatine girtin da ku her cûre hilberînê saz bikin. Di vê qeyrana pir dijwar de, ku torên civakî teng dike û mirovan ber bi ferdperestiyê ve dikişîne, ev tişt pir têkildar in.
Rola jinan di van desteyên beşdar de çi bû?
Jin bûne hêza pêşeng. Di meclîsên komînan de, bi taybetî jî li bajaran, ji sedî 70’ê kesên ku berpirsyarî û têkoşînê didin meşandin jin in. Gelek sedemên vê yekê hene. Ji hêlekê ve modela rentier ya Venezuelayê gelek çalakiyên spekulatîf û nefermî yên ku her gav xebata birêkûpêk peyda nakin derxistiye holê, û ev bi xwezayî di demên tengasiyên aborî de xirabtir dibe. Lê dema ku ev yek bi piranî bandorê li mêran dike, jin ji ber hemî berpirsiyariyên din (zarok, karê malê, hwd.) ezmûna xebata birêkûpêk diparêzin.
Ji ber vê yekê jin navenda malê û navenda jiyana civakê ye. Ev jî koka xwe ya dîrokî heye. Ger hûn edebiyata antropolojîk dixwînin, di civakên Karibik ên mîna Venezuela de, bazirganiya koleyan a trans-Atlantîk tê vê wateyê ku mêr pir caran têne firotin, û bi vî rengî jin parçeyek aramtir a civaka kole bûn. Ev encamek dereng a wê ye, ku ji hêla modela aborî ya demdirêj ve hatî xurt kirin.
Yek ji wan taybetiyên ku we behs kir jî ev e ku meclîsên komîn û komînan ji binî ber bi jor ve derketine holê û piştre jî qanûnên ku werin şopandin. Ev hinekî dijberî têgihîştina (medya-pişk) dike ku bi rengekî her tişt bi biryarnameyek Chávez diqewime…
Ez difikirim ku yek ji kapasîteyên awarte yên Chávez ew bû ku wî karîbû tiştên ku gel dikin, û tiştê ku dixebitîn hilde, û dûv re wekî celebek hoparlorê bixebite! Ew ê van tiştên ku wî wekî serketî didîtin, tiştê ku zanyarên siyasî jê re digotin "pratîkên baş" belav dikir û bi berfirehî dide zanîn. Û diyar e ji ber ku ew pir karîzmatîk bû û gel pê bawer bû, wî karîbû tavilê wan bike nîqaş û propaganda bike, da ku ew berfireh bibin.
Ji ber vê yekê berevajî têgihîştina gelemperî ya ku hûn dibêjin, piraniya însiyatîfên ku Chávez dane destpêkirin û serketî bûn, bi ser ketin ji ber ku ew pratîkên ku gel berê dikirin bûn. Wî ew fireh kirin, ew baştir nas kirin û alîkariya wan kir ku berfireh bibin, û di xalek diyar de cîhek qanûnî da wan. Ev bê guman ne tenê Venezuela ye. Mînak karkerên Rimaflow li Îtalyayê (2) ji bo nîqaşkirin bê ka çawa her qanûnek ku li Îtalyayê ji bo karkeran piştgirî dike, piştî ku ev pratîk jixwe hebû, piştî têkoşîn û grevên cûda berê wan bi zorê dabûn wan, derket holê. Ji ber vê yekê tewra di tiştê ku dikare wekî çarçoveyek guncan a mîna Venezuela were hesibandin, ev "pratîkên baş" bi gelemperî pêşî têne bicîh kirin û paşê jî qanûnî têne kirin.
Li ser pirsgirêka mezin a komunan, Chávez gelek caran tekez kir ku hevbeş "rêya Venezuelayê ya sosyalîzmê" bûn. Komun çawa alîkariya me dikin ku bigihîjin sosyalîzmê?
Belê, li gorî Marx, komun şeklê siyasî yê dawî ye ku ji bo azadkirina kedê hatiye kifş kirin (3). Ev pêngava desentralîzasyonê ye, ya xwerêveberiya herêmî ye, ku bi kontrolkirina karker û civakê ve girêdayî ye, ku wek gaveke ber bi sosyalîzmê ve pir girîng e. Ji binî jor ve afirandina nirxên cuda, afirandina hişmendiyeke cihêreng, afirandina rêxistinbûneke xweser a ku li ser pêşketina kolektîf a mirovan a li civakên ji kapîtalîzmê wêdetir pêkan e.
Komun rê didin ku meyla ji hev qutbûna di navbera qadên siyasî, aborî û civakî de derbas bibe, çavkaniyên zêdetir veguherînin hevparan, ji aliyê civakê ve bên birêvebirin. (Ez dibêm meyldar ji ber ku ev hê jî di nav nûnerên hê jî heyî, avahiyên sazûmanî û bi giştî kapîtalîzmê de avahiyek paralel e.) Di xeyala Karl Marx û gelek kesên din de sosyalîzm ev e.
Ma em dikarin van pêşkeftinên van awayên beşdariya demokrasiyê di çarçoveyek gerdûnîtir de bibînin, ku girêdayî têkçûna demokrasiya lîberal a ku me berê behs kiribû?
Birastî. Di destpêka sedsala 20'an de herî dawî ya mezin a sosyalîzma meclîsê meclîsên karkeran bûn. Piştî wê modela temsîliyetê jî dest danî ser çep û tevgerên komunîst, ji bo veguherînên sosyalîst jî xwe weke modela hegemonîk ferz kir.
Ji ber vê yekê ev herikîn dibin hindikahiyek dema ku Fordist modela hilberandinê jî xwe di xeyala sosyalîzmê de wekî paradîgmayeke temsîlî, ji jor ber bi jêr ve nîşan dide. Niha ku Fordîzm wekî modela hilberînê westiyaye, demokrasiya lîberal wekî modela siyasî ya ku xizmeta Fordîzmê dike jî di sînorên xwe de ye. Divê em ji bîr nekin ku mafên bidestxistî nebûn ji ber ku demokrasiya lîberal. Ew bûn bi darê zorê li ser demokrasiya lîberal, di têkoşînê de bi ser ketin. Demekê di çerçoveya demokrasiya lîberal de têkoşînên pêşverû bi pêş bixin û bi pêş bixin, niha bi eşkereyî ne wisa ye.
Ji ber vê yekê em dibin şahidê vejîna fikrên sosyalîst/komunîst/anarşîst, hûn çi dixwazin bibêjin, modelên xwerêveberiyê, demokrasiya meclîsê, sosyalîzma xwerêxistinkirî ye. Bûyera yekem a ku di qada navneteweyî de xuya bû, serhildana Zapatîsta ya li Chiapas bû, me ew li Venezuelayê dît ku me nîqaş dikir, lê her weha li deverên mîna Arjantîn, Bolîvya an jî heta Kurdistanê, her dem bi şêwazên cûda. Me ew di vejandina cîhê kar de ku li çaraliyê cîhanê qewimîn de dît, me ew li Occupy Wall Street û 15M, li Gezî û Tehrîr, û hem jî gelek rewşên din ên ku me hema hema li ser wan bihîstibû, dît, wek mînak li Afrîka.
Bi kurtasî ez ê teqez bibêjim ku ev têgeh û ramanên sosyalîzmê yên li ser bingeha demokrasiya meclîsê ya rasterast, li ser rêveberiya xweser, li ser xwerêxistinkirinê – li ser vê dîroka dirêj a ku mirov bi xwe jiyana xwe birêxistin dike, ji nû ve zindî dibe.
Em vegerin ser komunên Venezuelayê, yek ji nîqaş / nîqaşên di vê ruhê nakokî û hevkariya bi dewletê re ev e ku gava ku hûn biafirînin Wezaret ji bo Komunan, metirsî heye ku ew dest pê bikin tenê wekî beşek civakê, û ne wekî tiştek ku tê xwestin ku di demek dirêj de şûna dewletê bigire…
Yek ji pirsgirêkan jî ev e. Chávez di derbarê ramana demokrasiya konseyê de ku li şûna çarçoweya sazûmaniyê digire pir zelal bû, û wî ev termê "dewleta komunal". Ya ku hinekî oksîmoron e, ji ber ku ger komunal be êdî ne dewlet e! Lê ev tevliheviyeke demdirêj e di tevahiya tevgera sosyalîst û komunîst de. Mînakî, Marks israr kir ku Komuna Parîsê ne dewletek e, lê hukûmetek e, di heman demê de komunîstên meclîsê yên destpêka sedsala 20-an bi giranî digotin ku demokrasiya konseyê ne hukûmet e (hinek ji wan paşê jê re gotin dewletek proleter).
Chávez israr kir û bi israr bû ku divê komun di demekê de dewleta burjuva bi ser bikevin. Ne diyar e ka heman nêrîn di nav karbidestên hukûmetê û aktorên sazûmanî yên mayî yên Venezuela de heye yan na, gelek hene ku komunan wekî celebek avahiyek paralel a domdar a organên nûnertiyê dibînin.
Û di asta herêmî de gelek caran bi komunan re nakokî hene, ku dibe ku wekî metirsî were dîtin…
Belê, teqez. Rêveberiyên xwecihî û herêmî gelek caran bi komunan re di nava nakokiyan de ne, ji ber ku wan wekî metirsiyek rasterast dibînin û ew jî rasterast gef in! Mebesta hemû tiştî ev e! Ew pêkhateyên ku divê ji aliyê pergala komunal ve bên derbaskirin temsîl dikin. Helbet di warê siyasî de tê xwestin ku piştgiriyê bidin wê û şer nekin, lê ev vedigere pevçûna di navbera mantiqên beşdar/komî û temsîlî de ku min berê qala wê kiribû.
Ka em li ser biaxivin kontrola karkeran, ku mijarek e ku hûn di pirtûkê de bi berfirehî nîqaş dikin. Ev mantiqa nakokî û hevkariyê çawa bandor li têkoşînên ji bo kontrolkirina karkeran kir, mînakî di pîşesaziyên bingehîn ên eyaleta Bolîvarê de?
Bi awayekî pir pirsgirêk bandor li wan kir. Tevahiya têkoşîna kontrolkirina karkeran a li Bolîvarê, di pîşesaziyên giran de (aluminyum, hesin, pola), qet pêş neket. Di nav salan de gelek hewldan hebûn, lê di dawiyê de ew rawestiyan, di heman demê de hilberîn jî bi rastî pêş neket. Gendelî û sabotajên bi pêkhateyên desthilatdariya herêmî, berxwedana saziyan û nakokiyên di nava tevgera karkeran de, têkoşîn mehkûmî têkçûnê kir. Pîşesaziyên bingehîn îro di rewşek bi rastî tengahî de ne.
Di rewşên din de, mîna dewletê Lácteos Los Andes (hilberînerek mezin a şîr, mast û ava vexwarinê) û tê de Aceites Diana (mezintirîn berhemhênerê margarîn û petrolê) di sala 2013an de têkoşîneke xurt a karkeran hebû û di encamê de hikûmetê qebûl kir ku hêdî hêdî kontrola karkeran were danîn, lê dîsa jî pirs bi pêş ve neçû. Di astek piçûktir de serkeftin çêbûne, wek nimûne tesîsên hilberînê yên ku ji hêla karkeran ve bi komunan re hatine girtin. Heye Proletarios Uníos, ku berê hilberînerê Bîra Brahma yê Brezîlyayî bû, niha ji bîreke kûr ava vexwarinê şûşe dikin. Wan her weha hilberîna xwarina heywanan saz kir, hemî bi hevkarîya komunên derdorê re, mînakî pevguhertina bi sazgehek din a ku di bin kontrola karkeran de ye ku mirîşkan çêdike.
Di encamê de, îro li Venezuelayê krîzek aborî ya pir zelal û şerek aborî heye. Ma modela komunan û kontrola karkeran li ku derê dihêle? Ma ew hîn jî rê li pêş e?
Ez ê bibêjim erê. Li gel hemû pirsgirêk û nakokiyên ku hene, “Venezuelaya nû” ya gelan, ramana nû ya sosyalîzmê, ya kolektîfîzmê, di komun û meclîsên komîn û kargehên ku ji nû ve hatine vegerandin pêş dikeve. Û ev ne tenê nîqaşek akademîk e. Ji bo nimûne divê em bîr bînin ku di dema sabotajê petrolê an lockout 2002-03, pîşesaziyên giran û pîşesaziya neftê ji hêla karkeran ve hatin rizgar kirin. Kedkar û civakên rêxistinkirî her tim parastina herî xurt a Şoreşa Bolîvarê pêşkêş kirin.
Lê diyar e ku bi krîza aborî û mirina Chavez re rewşa heyî ji bo komunan û ji bo kontrola karkeran ne xweş e. Çend sal berê belkî hêviyek hebû ku hikûmet her tiştî çareser bike, lê îro piraniya rêxistinên bingehîn, tevger û komunan di wê baweriyê de ne ku yên ku sosyalîzmê ava bikin ew in. Ew piştgirîya hikûmetê dikin ku xwe ji destwerdanek leşkerî dûr bixe, li dijî dorpêçkirina darayî û şerê aborî şer bike, ew fam dikin ku pêdivî ye ku rêzan bigire, wekî din dê îhtîmala nîqaşkirina guhertinên avahîtir jî ji holê rabe. Lê li bendê ne ku ji jor ve gavên girîng ber bi sosyalîzmê ve bên avêtin. Belê, ew hêvî dikin ku cîh ji wan re were peyda kirin ku ji binî ve avakirina sosyalîzmê bidomînin.
*Dario Azzellini civaknas, zanyarê siyasî, nivîskar û belgefîlmçêker e. Li ser mijara kontrolkirina karkeran û xwerêveberiyê gelek xebat kiriye û nivîsandiye. Li gel Oliver Ressler du belgefîlm li ser Venezuela û Şoreşa Bolîvarî çêkirine. Venezuela ji jêr ve û Komuna di bin avakirinê de ye. Pirtûka wî ya dawî li ser Venezuela, Komun û Kontrola Karkeran li Venezuelayê. Avakirina Sosyalîzma Sedsala 21. Ji Bin, di van demên dawî de bi kaxezê derketiye. Agahiyên bêtir li ser xebata wî li ser wî têne dîtin malpera.
Notes
(1) Li ser vê mijarê Chávez got “[…] xeletiyeke mezin hat kirin, meclîsên komunan nikarin bibin dirêjkirina şaredariyan […]. Ew ê bibe kuştina wan […] berî ku ew ji dayik bibin.” (Aló Presidente 246)
(2) Hilberînerek berê ya lûleyên hewayê ji bo BMW li Milano, Rimaflow dema ku ji hêla xwedê ve hate terikandin ji hêla karkeran ve hate girtin û naha bi gelek çalakiyan re mijûl dibe, ji vezîvirandina paletên pîşesaziyê bigire heya hilberîna vexwarina esnafî. Ji bo bêtir, berê me bibînin hevpeyvîn bi Dario Azzellini re, an jî belgefîlm “Dagirkirin, Berxwedan, Hilberîn” (ji hêla Dario Azzellini û Oliver Ressler).
(3) Karl Marx tê gotin Komuna Parîsê bi van gotinan:Ew di eslê xwe de hukumetek çîna karker bû, berhema tekoşîna hilberîneran a li dijî çîna xwedankar, şeklê siyasî yê ku herî dawî di bin wê de serbestiya aborî ya kedê hat kifş kirin."
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan