[Ev gotar beşek ji rêzenivîsa ZNet Classics e. Heftê sê caran em ê gotarek ku em difikirin ku girîngiya wê ya bêdem e ji nû ve bişînin. Ev yek yekem Gulan, 2006 hate weşandin.]
Howard Zinn, profesorê navdar li Zanîngeha Boston, dibe ku dîroknasê radîkal ê pêşîn ê vî welatî ye. Ew di salên 1960-an de di nav tevgerên mafên sivîl û dijî Şerê Vietnamê de kesayetek çalak bû. Îro, ew li seranserê welêt ji temaşevanên mezin û bi coş re dipeyive. Pirtûka wî, Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî firotina xwe bi hejmarên mezin berdewam dike. Xebata wî ya dawî ye Zînê eslî .
BARSAMIAN: Siyasetmedar dîrokê wekî hêman an amûrek mîstîk bikar tînin. Em gelek caran dibihîzin ku DYE ji hêla dîrokê ve tê gazî kirin ku li cîhanê hin tiştan bike.
ZÎN: Dîrok her gav hebûnek baş e ku meriv jê re bang bike heke hûn dudil in ku gazî Xwedê bikin ji ber ku ew herdu jî heman rola dilîzin. Ew her du jî abstractions in, ew her du jî bi rastî bêwate ne heya ku hûn wan bi wateyî razînin. Min bala xwe dayê ku Serok Bush gelek gazî Xwedê dike. Ez difikirim ku ew dudil e ku bang li dîrokê bike ji ber ku ez difikirim ku peyva dîrok wî diavêje. Ew bi tevahî nebawer e ku bi wê re çi bike, lê ew bi Xwedê re bêtir nas e.
Serkirdeyên siyasî, ez texmîn dikim, ku nifûs bi peyva dîrokê bi qasî ku ji peyva Xwedê razî ne û ew ê her şîrovekirina dîrokê ji wan re were kirin, qebûl bikin. Ji ber vê yekê serkirdeyên siyasî bi serbestî radigihînin ku dîrok li kêleka wan e û rê li ber wan vekiriye ku bi çi awayî dixwazin wê bikar bînin.
Donald Macedo, di pêşgotina Li ser Perwerdeya Demokratîk , behsa strana Tom Paxton dike, "Tu îro li Dibistanê Çi Fêrî?" Ew çend gotinên stranan vedibêje.” Ez fêr bûm ku Washington qet derew negot/Ez fêr bûm ku leşker kêm caran dimirin/Ez fêr bûm ku her kes azad e.” Perwerdeya demokratîk ji bo we tê çi wateyê?
Ji bo min, perwerdehiya demokratîk tê wateya gelek tiştan: tê wateya ku hûn di polê de fêr dibin û tiştê ku hûn li derveyî polê fêr dibin. Ev tê wateya ne tenê naveroka tiştê ku hûn fêr dibin, lê di heman demê de atmosfera ku hûn tê de fêr dibin û têkiliya mamoste û xwendekaran jî tê wateya. Ev hemû hêmanên perwerdeyê dikarin demokratîk û nedemokratîk bin.
Mafê xwendekaran wek hemwelatiyên di demokrasiyê de heye ku jiyana xwe diyar bikin û di civakê de rola xwe bilîzin. Divê perwerdehiya demokratîk agahiyê bide xwendekaran ku di civakê de bibin xwedî hêz. Wateya wê ev e ku dayîna xwendekaran celebek perwerdehiyê ye ku ji xwendekaran re pêşniyar dike ku di dîrokê de gelek awayên ku mirovên asayî dikarin di çêkirina dîrokê de, di pêşveçûna civaka xwe de beşdar bibin, hene. Perwerdehiya ku di dîrokê de mînakan dide xwendekaran ku mirovan hêza xwe ji nû ve şekilkirina ne tenê jiyana xwe, di karkirina civakê de jî nîşan daye.
Di têkiliya xwendekar û mamoste de demokrasî heye. Mafê şagirdan heye ku mamosteyê xwe li ber xwe bide, ramanên xwe bêje. Ew perwerde pevguherînek e di navbera serpêhatiyên mamoste de, ku dibe ku bi hin awayan ji xwendekar pirtir be, û ezmûnên xwendekar, ji ber ku her xwendekarek xwedî ezmûnek jiyanê ya bêhempa ye. Ji ber vê yekê di polê de lêpirsîna azad, ruhê wekheviyê di polê de, parçeyek perwerdehiya demokratîk e.
Pir girîng bû ku ez ji şagirtên xwe re eşkere bikim ku min bi her tiştî nizanibû, ku ez bi zanîna ku ez ji wan re radigihînim ji dayik nebûm, ku zanîn û bi awayên ku xwendekar bikare bidest bixe jî çêdibe.
Hûn wek mamoste çawa wê hesta pirsyariyê û gumanbariyê geş dikin û hûn çawa xwe ji derbasbûna wê ber bi cinsîzmê diparêzin?
Skepticism yek ji wan taybetmendiyên herî girîng e ku hûn dikarin teşwîq bikin. Ew ji wê yekê derdikeve ku xwendekar fêhm bikin ku tiştê ku wekî pîroz hatî dîtin ne pîroz e, tiştê ku hatî rêz kirin ne hewce ye ku were rêz kirin. Ku kirinên miletê ku hatine romantîzekirin û îdealîzekirin, heq dikin ku werin şopandin û bi rexneyî li wan were temaşe kirin.
Tê bîra min ku hevalekî min di dibistana navîn de zarokên xwe hîn dikir ku ji tiştên ku di derbarê Columbus de wekî lehengê mezin û azadîxwaz, berfirehkerê şaristaniyê fêr bûne bi guman bin. Yek ji şagirtên wî jê re got, "Welle, eger ez di derbarê Columbus de ew qas şaş hatim xapandin, ez niha meraq dikim ku ez li ser çi din hatime xapandin?" Ji ber vê yekê perwerdehiya gumanbariyê ye.
Dema ku we li Koleja Spelman, û paşê li Zanîngeha Bostonê ders da, we hînî zarokên ku ji lîseyê derdiketin, dikir. Ew bi gelek bagaj, gelek ramanên pêvekirî têne. Çiqas zehmet bû ku hûn bigihîjin wan?
Di doza hînkirina li Koleja Spelman de, xwendekarên min Afrîkî Amerîkî bûn û ez yek ji çend mamosteyên spî bûm. Ji bo piraniya xwendekarên min ez yekem mamosteyê spî bûm ku wan pê re rû bi rû mabû.
Min hewl da ku wan fêhm bikin ku nirx û ramanên min ji yên civaka serweriya spî ya ku ew tê de mezin bûbûn cûda ne, ku ez bi wekheviya mirovan bawer dikim, û ku min îdîayên demokrasiyê bi ciddî girt, ne tenê ji bo hewl bidin ku astengiya di navbera me de bi tiştên ku min di polê de got, hilweşînin, lê bi awayê ku ez li hember wan tevdigerim, bi nezanîna ku xwendina wan qels bû, ya ku pir caran wusa bû, bi nehiştina hesta ku ew tê de bûn. ev polê seqet e.
Her wiha bi nîşana wan ku li derveyî dersê ez tevlî têkoşîna civakî ya bi jiyana wan ve girêdayî bûm. Gava wan biryar da ku beşdarî vê têkoşînê bibin û biçin Atlantayê û hewl bidin ku pirtûkxaneya giştî ji hev cuda bikin an jî gava wan biryar da ku mînaka çar xwendekarên li Greensboro, Karolînaya Bakur bişopînin û tê de rûnin, ez bi wan re bûm, min piştgirî da wan. Min alîkariya wan dikir, ez bi wan re li ser hêlên pîketê dimeşiyam, bi wan re beşdarî xwepêşandanan dibûm, ez bi wan re rûniştim. Ji her tiştî zêdetir min hewl da ku di têkiliyên me de atmosfereke demokrasiyê ava bikim.
Ji dema ku zarokatiya we dît, hûn xwendevanek heyatî bûn Tarzan û zêrên Opar li kolana ku çend rûpelên pêşîn jêkirî. Dûv re, dêûbavên we berhevoka tevahî ya romanên Charles Dickens ji we re girtin. Çi qîmeta xwendinê heye?
Nizanim ka serpêhatiya min bi serpêhatiya kesên din re li hev dike yan na - min bi mirovan re, bi taybetî bi ciwanan re, ku ji min re digotin, "Vê pirtûkê jiyana min guhert" re axivîm. Tê bîra min ku li qehwexaneyek li Hawaii li hember xwendekarek li Zanîngeha Hawaii rûniştibûm û kopiyek wê hebû Purple Purple ji aliyê Alice Walker ve. Ji ber ku Alice Walker xwendekara min li Spelman bû, min tavilê negot, "Ew xwendekarê min e." Min hinekî bi hişyarî got, "Oh, hûn dixwînin Purple Purple . Hûn li ser wê çi difikirin?” Xwendekar got, "Vê pirtûkê jiyana min guhert." Û vê yekê ez şaş kirim, pirtûkek ku jiyana we guhert.
Û her weha, divê ez bêjim, bi hûrgulî, ku ez rastî çend xwendekarên ku xwendine hatim Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî , û kê gotiye, bi awayên ku min pêşî jê bawer nedikir, lê ez hema niha dest bi bawerkirinê dikim, "Hûn dizanin, pirtûka we jiyana min guhert."
Pirtûkên ku jiyana min guherandine hene. Ez difikirim ku xwendina Dickens jiyana min guhert. Xwendina Steinbeck Rezên Xezebê jiyana min guhert. Xwendina Upton Sinclair, erê, jiyana min guhert.
Îro li ser kanûnê û çi pirtûk tên hînkirin û çi mijaran nîqaş tên kirin. Sûc hene ku kampus ji hêla çepgiran ve, ji hêla profesorên Marksîst ve têne rêvebirin. Gelo niha ev pirsgirêk girantir e an her ku diçe?
Di cîhana perwerdehiyê de her tim nakokî hene. Tiştê ku ciwan fêr dibin her dem bi hûrgilî hatiye kirin -lêkolîna pirtûkên dersê û mamosteyên wan- ji ber vê sedemê hêsan ku perwerde her dem ji bo saziyê xeternak bûye, û ji ber vê yekê xetera ku dema ciwan diçin polê tê girtin xeterek e. ku berpirsên statûkoyê dixwazin pir bi baldarî temaşe bikin. Tê bîra min ku di sala 1950-an de, di serdema McCarthy de, Harold Velde, endamê kongreyê ji Illinois, ku paşê bû serokê HUAC, li dijî pêşnûmeya fînansekirina yekîneyên pirtûkxaneyên mobîl da ku biçin deverên gundewarî, ji ber ku wî got, "Perwerdekirina Amerîkîyan bi rê û rêbazan. karûbarê pirtûkxaneyê dikare ji hemû rêbazan zûtir guhertina helwesta wan a siyasî pêk bîne. Bingeha komunîzm û bandora sosyalîst perwerdekirina gel e.” Dema ku ez nafikirim ku ew bi rastî rast e, ez rast difikirim ku perwerdehiyê îmkanên xeternak hene, her gav hebûn, û ji ber vê yekê ew pir bi baldarî tê parastin. Hewldanên kontrolkirina wê her tim hebûn.
Ma ev hewldanek tundtir e ji bo kontrolkirina perwerdehiya ciwanan ji ya me ya berê? Ez difikirim ku dibe ku wusa be, ji ber sedemek. Xetereyên Dewletên Yekbûyî ji yên berê zêdetir in. Digel ku Dewletên Yekbûyî hewl dide ku hêza xwe li deverên din ên cîhanê berfireh bike, ji bo damezrandina nifşek ciwan ku dê tiştê ku hukûmeta Dewletên Yekbûyî dike qebûl bikin û rexne li wê negirin, xeterek pir mezin heye.
Aborînas John Kenneth Galbraith carek got ku paradoksa Dewletên Yekbûyî "dewlemendiya taybetî û xirabiya gelemperî" bû. Di rûpela 16. de çîrokek heye New York Times rave dike ku çawa li bajarê John Steinbeck, Salinas, California, ku ew bi kêmasiyên rekorê re rû bi rû ne. Bajar sê pirtûkxaneyên giştî digire, di nav de yên ku bi navê Steinbeck û yek jî ji bo Cesar Chavez.
Balkêş e ku ew tişt di rûpela 16-an de xuya bû. Diviya bû ku ew di rûpela 1-ê de xuya bikira ji ber ku dibe ku ew bêtir mirovan hişyar bikira ku îro pêşveçûnek tirsnak e. Tiştê ku li Salinas, California diqewime, divê hişyariyek hişyar be.
Lê ev êrîşa li ser pirtûkxaneyan, li ser dibistanan, ew parçeyek ji şêwazek têkbirina civakê ye?
Bihêle ez têbînîya xweya kesane bibêjim ji ber ku ez li New Yorkê li xanîyekî bi kêzikan mezin bûm û di mala me de pirtûk tune bûn. Ez ê biçim pirtûkxaneyek li Rojhilatê New Yorkê li quncika Stone and Sutter. Hîn jî ew pirtûkxane tê bîra min. Ew penageha min bû. Ew ji bo min çav û hişê xwe vekir.
Lê pirsa we pirsek mezintir e. Û ew e ku, çi bi gelemperî gelemperî dibe? Dema ku Galbraith nivîsand ev e Civaka Affluent . Ya ku bi rastî jî yek ji encamên tirsnak ên mîlîtarîzekirina welat bûye birçîbûna sektora giştî, perwerde, pirtûkxane, tenduristî, xanî ye. Ji ber vê yekê mirov dibin sosyalîst. Dema ku min Upton Sinclair xwend û dema ku min Karl Marx xwend, mirov bi wî rengî dibin sosyalîst.
Li ser Marx gelek tehrîb û xeletî hene. Ma divê îro mirov Marx bixwînin?
Erê, lê ez ê ji wan re şîret nekim ku tavilê têkevin Cildê II an III ya Das Kapital , belkî ne jî cildê I, ku bi heybet e. Lê ez difikirim Manîfestoya Komunîst , her çend sernav mirov bitirsîne jî, lê dîsa jî hêjayî xwendinê ye, ji ber ku ya ku dike ev e ku civaka kapîtalîst a ku em îro hene ne ebedî ye. Manîfestoya Komunîst nêrînek dîrokî ya cîhana ku em tê de dijîn pêşkêş dike. Ev nîşanî we dide ku civak ji şeklekî ber bi yekî din ve, ji sîstemeke civakî ber bi yekî din ve, ji civakên komunal ên seretayî ber bi civakên feodal ve heta civakên kapîtalîst pêş ketine. Ew civaka kapîtalîst tenê di van çend sed salên dawîn de derketiye holê û di encama têkçûna civaka feodal de ku bi guherîna teknolojiyê ya ku bênavber diqewime –bazirganîkirin, pîşesazîbûn, alav û amûrên nû- re rû bi rû maye. Civaka kapîtalîst karîbû bi vê teknolojiya nû re mijûl bibe û wê pir mezin bike.
Lê ya ku Marks îşaret kir -û ez difikirim ku ev têgihîştinek pir girîng e- ev e ku civaka kapîtalîst her çendî ku aborî bi rengekî berbiçav pêşxistibe, dîsa jî encamên vê hilberîna mezin bi awayekî adil belav nekir. Ji ber vê yekê Marx bal kişand ser xeletiyek bingehîn di kapîtalîzmê de, xeletiyek ku divê îro ji mirovan re diyar bibe, nemaze li Dewletên Yekbûyî Li vir ev welatê teknolojîk pir hilber û pêşkeftî ye û dîsa jî bêtirî çil û pênc mîlyon mirov bê sîgorta tenduristiyê ne, yek ji wan. pênc zarok di nav xizaniyê de mezin dibin û bi milyonan mirov bê mal û birçî ne.
Ez difikirim ku tiştek din ku dê girîng be nêrîna Marx e ku dema ku hûn li binê rûyê nakokiyên siyasî an nakokiyên çandî dinêrin, hûn nakokiya çîniyan dibînin. Di her rewşê de pirsa girîng ev e, "Kî ji vê yekê sûd werdigire, kîjan çîn ji vê yekê sûd werdigire?" Ger Amerîkiyan vê konsepta çînî ya Marksîst fêm bikin wê demê, gava ku ew çûn ser sindoqan û neçar bûn ku di navbera Partiya Komarparêz û Demokrat de hilbijêrin, dê bipirsin, "Ev partî nûnertiya kîjan çînê dike?"
Di 15 Sibat, 2003 de li Taos, New Mexico defîleyek hebû. Li ser pankarta sereke nivîsî bû, "Tu ala Ewqas Mezin e ku Şerma Kuştina Mirovên Bêguneh Veşêre." Ew gotinek ji we ye. Îro welatparêzî çawa tê bikaranîn?
Welatparêzî îro jî bi awayê ku her tim welatparêzî tê bikaranîn tê bikaranîn û ew e ku hewl bidin ku her kes di nav milet de di nav dozek hevpar de dorpêç bikin, sedem jî piştgirîkirina şer û pêşveçûna hêza neteweyî ye. Welatparêzî ji bo afirandina xeyala berjewendiyek hevpar a ku her kesê li welêt heye tê bikar anîn. Min tenê behsa pêwîstiya dîtina civakê di çarçoveya çînayetî de kir, ji bo ku em têbigihin ku di civaka me de berjewendiyek hevbeş nîne, berjewendiya mirovan ji hev cuda ye. Tiştê ku welatparêzî dike ew e ku berjewendiyek hevpar nîşan bide. Û al sembola wê berjewendiya hevpar e. Ji ber vê yekê welatparêzî heman rola ku di zimanê me yê neteweyî de hin hevok dileyizin.
DYE di dîrokê de tekane welat e ku çekên qirkirina komî bikar tîne. Sala 2005'an 60'emîn salvegera bombekirina Hîroşîma û Nagazakî bû. Ew salveger, di nav raporên ku Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê ji nû ve sêwirana çekên etomî yên ku dê bihêztir û pêbawertir bin û dirêjtir bimînin, hat. Dema bombe hatin avêtin tu li ku bûyî û di wê demê de fikrên te çi bûn?
Ew pir zelal tê bîra min ji ber ku ez nû ji mîsyonên bombebarkirî yên li Ewropayê vegeriyam. Şerê li Ewropayê bi dawî bû, lê şerê li Asyayê bi Japonyayê re hîna berdewam bû. Em di dawiya tîrmeha 1945-an de vegeriyan vî welatî. Berî ku em ji bo peywirê rapor bikin 30 roj betlaneyek ji me re hat dayîn, bi mebesta ku em paşê herin Pasîfîkê û şerê hewayî li dijî Japonyayê bidomînin.
Em li wir li benda rawestgeha otobusê bûn û li wir ev stûna rojname û sernivîsa mezin, "Bombeya Atomê Li Hîroşîmayê Hat Ket." Ji ber ku sernivîs pir mezin bû, her çend min nizanibû bombeya atomê çi ye, min texmîn kir ku divê ew bombeyek mezin be. Û reaksiyona min a tavilê ev bû, baş e, belkî wê hingê ez neçar mam ku biçim Japonyayê. Dibe ku ev tê wateya dawiya şerê li ser Japonya. Ji ber vê yekê ez kêfxweş bûm.
Dema ku min pirtûka John Hersey xwend, min dest bi lêpirsîna bombekirina Hîroşîma kir, Hiroshima , ku li ser bingeha rêzek gotarên ku wî ji bo nivîsand New Yorker . Piştî bombebaranê çûbû Hîroşîmayê û bi kesên rizgarbûyî re axivîbû. Hûn dikarin xeyal bikin ka kesên rizgarbûyî çawa xuya dikin - mirovên bê dest, ling, kor, çermê wan tiştek ku we nikarîbû tehemûl bikira. Hersey bi van kesên rizgarbûyî re axivî û çîrokên wan nivîsandin. Dema min xwend, cara ewil bandora bombebaranê li ser mirovan hat serê min.
Min li Ewropayê bombe barandibû, lê min kesek li erdê nedîtibû, ji ber ku dema ku hûn ji 30,000 lingan bombebaran dikin, hûn kesî nabînin, qêrîn nabihîzin, xwînê nabînin, hûn nabînin. nizane çi tê serê mirovan. Dema ku min John Hersey xwend, ji min re hat, bombekirinê çi anî serê mirovan. Wê pirtûkê ne tenê li ser bombebaranê fikra min guhert, lê wê nêrîna min a li ser şer guhart ji ber ku min fêhm kir ku şer niha, di dema me de, di dema bombebarana asta bilind û gulebarana dûr û dirêj û mirina ji dûr ve bê guman tê wateya Kuştina bêserûber a hejmareke zêde ya mirovan û nikare wekî rêyek ji bo çareserkirina pirsgirêkan were pejirandin.
Hûn carinan wekî anarşîst û/an sosyalîstek demokrat têne binav kirin. Ma hûn bi wan şertan rehet in? Û wateya wan ji we re çi ye?
Ez çiqas bi wan şertan rehet im bi kê ve wan bi kar tîne ve girêdayî ye. Dema ku hûn wan bikar tînin ez ne nerehet im. Lê heke kesek wan bikar tîne ku ez guman dikim ku bi rastî nizane wateya wan peyvan çi ye, wê hingê ez nerehet dibim ji ber ku ez hest dikim ku ew hewceyê zelalkirinê ne. Jixwe, têgîna anarşîst ji bo gelek kesan tê wateya kesê ku bombeyan diavêje, kiryarên terorîstî dike, ku bi şîdetê bawer dike. Pir ecêb e, têgîna anarşîst her gav ji bo kesên ku şîdet bikar anîne, lê ne ji hukûmetên ku şîdetê bikar tînin tê sepandin. Ji ber ku baweriya min bi avêtina bombeyan, terorîzmê an tundûtûjiyê nîne, ez naxwazim ku ew pênaseya anarşîzmê li ser min derbas bibe.
Anarşîzm jî wekî civakek ku tê de rêxistinek, berpirsiyarî, tenê celebek kaosê tine ye, dîsa, îroniya cîhanek ku pir kaotîk e, lê peyva anarşîzm jê re nayê sepandin, nabîne, xelet tê pêşandan.
Anarşîzm ji bo min tê wateya civakeke ku tê de rêxistineke we ya demokratîk a civakê-biryargirtin, aborî- û ku êdî otorîteya kapîtalîst tê de tune be, desthilatdariya polîs û dadgeh û hemû amûrên kontrolê ye. ku me di civaka nûjen de heye, ku tê de ew ji bo kontrolkirina kiryarên mirovan tevnagerin, û tê de mirov di çarenûsa xwe de xwedî gotin in, ku tê de ew neçar in ku di navbera du partiyên siyasî de hilbijêrin, ku yek ji wan jî temsîl nake. berjewendiyên wan. Ji ber vê yekê ez anarşîzmê di wateya demokrasiya siyasî û aborî de, di wateya herî baş de dibînim.
Ez sosyalîzmê dibînim, ku têgeheke din e ku ez ê bi rihetî qebûl bikim, tê wateya ne dewleta polîsê Yekîtiya Sovyetê. Jixwe, peyva sosyalîzmê ji aliyê gelek kesên ku li gorî min ne sosyalîst lê totalîter in, hatiye gotin. Bi ya min, sosyalîzm tê wateya civakek ku wekhevîxwaz e û tê de aborî li şûna berjewendîyên karsaziyê, li gorî hewcedariyên mirovî hatî çêkirin.
Mijara Foruma Civakî ya Cîhanê ku her sal tê lidarxistin, "Cîhanek Din Mimkûn e" ye. Ger hûn ji bo bîskekê çavên xwe bigirin, hûn dikarin cîhanek çawa xeyal bikin?
Dinyaya ku ez xeyal dikim cîhanek e ku tê de sînorên neteweyî nemane, ku tê de hûn dikarin ji welatekî derbasî welatekî din bibin bi heman hêsanîya ku tê de em dikarin ji Massachusetts berbi Connecticut-ê ve biçin, cîhanek bê pasaport, vîze an kotayên koçberiyê. Gerdûnîbûna rastîn di wateya mirovî de, ku tê de em pê dizanin ku cîhan yek e û mirov li her derê xwedî heman mafan in.
Di cîhanek wisa de hûn nikarin şer bikin ji ber ku ew malbata we ye, çawa ku em nafikirin ku şer bi dewletek cîran re an jî dewletek dûr re bikin. Ew ê cîhanek be ku tê de dewlemendiyên gerstêrkê bi rengekî wekhev were dabeş kirin, ku her kes tê de bigihîje ava paqij. Belê, ewê hin organîzasyon lazim be seva ku zengîniya dinyayê li gora hewcedariya meriva bêne belavkirin.
Dinyayek ku tê de mirov azad in biaxivin, cîhanek ku tê de qanûnek rastîn a mafan hebû. Cîhanek ku tê de hewcedariyên wan ên aborî yên bingehîn werin şopandin, dê cîhanek be ku mirov tê de azadtir xwe îfade bikin ji ber ku mafên siyasî û mafên azadiya axaftinê bi rastî bi rewşa aborî ve girêdayî ne û hewcedariyên aborî yên bingehîn têne peyda kirin.
Ez wisa difikirim ku ew ê cîhanek be ku tê de sînorên nijad, ol û netewe nebin sedemên dijberiyê. Her çendî hîn cudahiyên çandî hebin û hîn jî cudahiyên zimanî hebin jî, dê sedemên tundûtûjiya yekî li hember yê din tine bin.
Ez difikirim ku ew ê cîhanek be ku tê de mirov neçar in ku rojê ji çend demjimêran zêdetir bixebitin, ku ev yek bi teknolojiya ku îro peyda dibe gengaz e. Ger ev teknolojî bi awayê ku niha tê bikar anîn, ji bo şer û ji bo çalakiyên bêserûber nehata bikar anîn, mirov dikaribû rojê sê-çar saetan bixebite û têra peydakirina hewcedariyên xwe hilberîne. Ji ber vê yekê ew ê cîhanek be ku mirov tê de bêtir wext ji muzîk û werzîş û wêjeyê re hebe û tenê bi rengekî mirovî bi kesên din re bijî.
We got ku hûn ji ber sedemek pir nefsbiçûk bûne mamoste: "Min dixwest dinyayê biguherim." Hûn çiqas nêzîkî gihîştina armanca xwe bûne?
Tiştê ku ez dikarim bibêjim ev e ku ez hêvî dikim ku bi nivîsandin û axaftin û çalakiya xwe ya ku min bi kêmanî çend kesan ber bi têgihîştinek mezintir ve birin û bi kêmanî çend kesan ber bi hemwelatiyên çalaktir ve birin. Ji ber vê yekê ez hest dikim ku beşdariya min, ligel beşdariya bi mîlyonan mirovên din, ger ew berdewam bikin, û ger ew ji bêtir û bêtir kesan re bêne şandin, û heke hejmara me zêde bibe, erê, rojek dibe ku em pir baş celeb bibînin. cîhana ku ez xeyal dikim.
David Barsamian rêvebirê Radyoya Alternatîf e (www. alternativeradio.org) û nivîskar, bi Tariq Ali re, ji Behsa Împeratorî û Berxwedanê dike .