Berawirdkirina têgihîştina zayendiya jinê ji perspektîfên Freudiyî û hebûnî.
Di sala 1976-an de Foucault, berevajî baweriya gel, angaşt kir ku zayendîtiya mirovî ya bingehîn tune ku di serdemekê de were tepisandin û di serdemek din de were azad kirin, lê tenê potansiyela hişmendî, tevger û ezmûnê heye ku dikare ji hêla civakî ve were pêşve xistin an tehrîk kirin. hêzên pênase, rêkxistin û kategorîzekirinê (Foucault, 1976). Li vir bingeha her nîqaşek li ser zayendîtiyê heye. Nîqaşa di navbera avakerên civakî û determînîstan de bi weşanên nû ku bi berdewamî agir li ser pirsgirêka ku jixwe pir bi nakok zêde dike gurr dibe. Mînakek vê dawîyê pirtûka yekem a Louann Brizendine ye, Mejiyê Jinê (2006), ku bû sedema tofanek medyayê dema ku ew femînîstan ji nû ve fikirîna 'cudahiyê' kir û nîqaş kir (ji bo gelekan bi serneketin) ku hormon û cûdahiyên girîng ên di mejî de rast û bingehîn çêkirine. cudahiya di navbera zayendan de lê ew cudahî nayê wateya kêmbûnê.
Person û Ovesey (1983) Freud bi têgihîştina ku hebûna cûdahiyên kesayetiyê di navbera zayendan de hewce dike ravekirinek hewce dike û dibe ku ew rast in ku wiya bikin. Lê gelek pirs dimînin û ji yên herî girîng ev e ku ev ravekirina herî bi tundî li ser kîjan nirxê ye? Ev gotar dê ramanên Freud ên derbarê zayendiya jinê de ji perspektîfek hebûnî ya berfireh vekole û hin rexne û berawirdkirina modela Freudî û têgînên hebûnê pêşkêş bike.
Di her berhevdana têgihiştinên psîkolojîk û felsefî yên zayendîtiyê de navendî lêgerîna nîqaşa determînîzmê ya di warê hêzên biyolojîk û civakî de ye. Di her têgihîştina modelên zayendîtiyê de her tim girîng e, têgîna determînîzmê û her wiha têkçûnên wê yên nîqaşbar, dema ku mirov ji perspektîfek hebûnî ve nêzî mijarê dibe, bilind dibe. Gotina Sartre ya ku gelek caran tê gotin ku "hebûn pêşîya esasê digire" (Sartre, 1943) ronî dike ku çima wusa ye. Di bingehê nêzîkatiya hebûnî de (ji her tiştî re, lê di vê rewşê de ji cinsiyeta jinê re) ev bawerî heye ku di cîhanek bêwate de em hewl didin ku wateyekê biafirînin, lê di dawiyê de nirx, wate û "bingeh"ên Platonî yên ku em bi wan xwe dixemilînin. tişt û cîhana me ji aliyê me ve hatine afirandin, piştî hebûnê, û bi teqez ji berê ve nehatine diyarkirin. “Ya ku jinê pênase dike ne xweza ye; Ew e ku di jiyana xwe ya hestyarî de xwe bi xwezayê re mijûl dibe, xwe pênase dike” (de Beauvoir, 1949). Di çavê determînîst de ger cîhan ji nû ve bihata zivirandin dê dîsa tam eynî tişt bihata lîstin, lê bi çavê egzistansyalîstan ew dikaribû ji hêla ajanên çalak ve ku bi azadîya xwe hatine pênase kirin (û ji bo Sartre hatî mehkûm kirin) were guheztin.
Bi vegerandina balê li ser Freud, cinsiyeta jin û egzistensyalîzmê, ev gotar dê bi ravekirina ramanên Freud ên li ser zayendîtiyê, bi taybetî zayendiya jinê, dest pê bike. Dê wê hingê berî ku vegere rexneyek psîkanalîtîk a argumanên hebûnparêzan, rexneyek hebûnê pêşkêş dike. Di dawiyê de ew ê bi ronîkirina destkeftî û têkçûnên her du nêzîkatiyên li ser zayendiya jinê biqede berî ku bi kurtî rave bike ka ev nîqaş dibe ku li dû psîkolojî û felsefeyê bigre.
Psîkoanalîza Freudiî girîngiya zayendiya pitikan di pêşkeftina giyanî ya tendurist de destnîşan dike. Sê qonaxên bingehîn ên pêşveçûnê, ji bo Freud, devkî, anal-sadîst û genîtal bûn, lê paşê qonaxek pêş-genital ku wekî qonaxa phalic tê zanîn ji hêla Freud ve hate zêdekirin û qonaxa zayendî berbi balixbûnê ve kişand (Jacobs, 1992). Di qonaxa devkî de çalakiya cinsî ji xwarinê nayê cuda kirin. Qonaxa anal-sadîst însiyata serdestiyê bi ajansiyê derdixe holê; bi çalakiya masûlkeyan kêfa zayendî tê bidestxistin lê fonksiyonên derçûyî ne tenê otoerotîk in. Bi rastî, ew beşek girîng a têkiliya pitik bi dêûbavên xwe re ne - diyariyek ji laşê pitik; beşek ji tevahiya wî. Bi hilberandina pitik dikare lihevhatina xwe û bi neguhastinê, neguhdariyê nîşan bide. Qonaxa genîtalê, ku pêşî di şûştinê de hat teşwîqkirin, bû sedem ku Freud bifikire ka dê yekem kes e ku zarok hişyar dike an na û ji ber vê yekê xeyalên xapandinê pişt re di kompleksa Oedipus de diyar dike (Freud, 1931). Di van qonaxên destpêkê yên pêşkeftinê de, di piraniya xebatên Freud de, cûdahiyên di navbera pêşkeftina zayendî ya nêr û mê de nehatine balkişandin lê ji hêla rexnegiran ve hatî pêşniyar kirin (mînak de Beauvoir, 1949) ku teoriya wî ya pêşkeftina destpêkê li ser bingeha normalbûna zarokê nêr.
Di vekolîna me ya ramana paşerojê ya qonaxek felîkî de cûdahiyên di navbera pêşkeftina mêr û jinê û zayendîtiyê de bêtir diyar dibin. Digel ku ramanên Freud bi demê re diguhezin, navendiya mêraniyê domdar dimîne. Di sala 1905-an de, Freud dinivîse ku kur înkar dikin ku keç ji hev cihê ne û klîtorisê wekî cîgirek penîsê dibînin û di encamê de tirsa kastrasyonê çêdibe (Freud, 1905). Di zaroka jin de ev yek wekî çavnebariya penîsê tê xuyang kirin, ku hem ji bo danîna dîmenê ji bo nivîsên Freud bi taybetî li ser zayendiya jinê û hem jî ji ber ku di vê dubendiya tirs û çavnebariya qelemê de normalbûna mêraniyê û navendîbûna felekê di nav de diyar dibe. berevajî nebûna giraniya li ser forma jinê. Wekî ku de Beauvoir dinivîse: "Ew dihesibîne ku jin hîs dike ku ew zilamek sinetkirî ye" (de Beauvoir, 1949).
Ji têgihîştina ku pênûsa wê tune ye, kompleksa Oîdîpus di jinê de çêdibe, li gorî vegotina Freudiyî (Jacobs, 1992). Tevliheviya beriya Oîdîpusê, tê gotin ku zaroka jin bi dayika xwe ve girêdayî ye, lê çavnebariya penîs kêmahiya wê çêdike û wê teşwîq dike ku diya xwe sûcdar bike ku wê bi nexweşî şandiye dinyayê. Pêşî ew ê hesreta pênûsa bavê xwe bike, lê ev hesreta wê bibe xwesteka xwedîkirina zaroka xwe û dê bibe hevrika wê ya evînê. Teorî destnîşan dike ku ew ê tu carî bi tevliheviya Oedipus bi heman radeyê wekî hevtayê xwe yê mêr bixebite. Cûdahiyek girîng ev e ku çavnebariya penîsê di keçan de tevliheviya Oedipus derdixe holê, lê di xortan de ew tirsa kastrasyonê ye ku wî dihêle ku diya xwe (ya ku berê bû armanca daxwaza wî) red bike û bala xwe bide bavê desthilatdar ( carekê evînê-hevrikê) bi vî awayî tevliheviya Oedipus çareser kir.
Ji ber nekarîna wê ya têkbirina kompleksa Oîdîpus û têkbirina hindikahiya xwe ya ji ber çavnebariya penîsê ye ku super-ego di jinê de kêm pêş ketiye. Dûv re lêkolîn xwest ku vê têgînê tevlihev bike û hewl bide ku nîşan bide ku jin meyla bala xwe didin ser daxwaz, hewcedarî û berjewendîyên mirovan li hemberê baldariya mêr li ser dad, rêgez û mafan (Gilligan, 1982). Li gorî Freud, zaroka jin dê diya xwe jî şermezar bike ku ew têr şîr nedaye. Digel ku tu delîl tune ku dayik zarokên keç ji yên nêr kêmtir dimêjînin, delîlên cûdahiyek di navbera desteserkirina zarokên keç û kur de hene û hin lêkolînan nîşan dane ku jin bêtir xwe "ji xwe vala" hîs dikin û zehmetir e Ji ber ku dayik ji keçên xwe nasnameyeke diyarkertir didin kurên xwe (Chodorow, 1978).
Xebata Freud bi awayekî kronîk zehmetiyên zêde yên ku ji pêşkeftina jinê (zayendî) û tenduristiya derûnî re têne peyda kirin nîşan dide. Di xortaniyê de ew dijwariya wan a mezin di veqetandina ji desthilatdariya dêûbav de belge dike da ku rê bide hevaltiya hestyarî ya girîng a bi heman zayendî re pêşde bibe û diyar dike ku ew "hezkirina zarokatiyê ji balixbûnê wêdetir" nîşan didin (Freud, 1905). Di sala 1908-an de, wî pejirand ku standarda dualî ya civakê ya li ser zayendiya mêr û jinê astengiyek berbiçav e li ser pêşkeftina jinê ku dibe sedema zordestiyê di jinên ku nekarîn bi qasî hevpîşeyên xwe yên mêr zayendiya xwe bi azadî îfade bikin. Freud dilgiraniya giyanî û bêparbûna laşî ya di zewacê de ji ber paşveçûyîna jinên mezin ên ku vedigerin rewşa berî zewacê tawanbar dike. De Beauvoir li lîsteya Freud ya zehmetiyên mezintir di pêşkeftina zayendî ya jinê de zêde dike û dibêje ku ji ber ku jin divê hem organên zayendî yên vajînal û hem jî klîtora xwe pêşve bibin qonaxa wê ya genî tevlihevtir e û ji ber vê yekê îhtîmal e ku keçik vê qonaxa pêşkeftinê biqedîne. de Beauvoir, 1949). Lêbelê Freud di tevahiya hişyariya xwe ya li ser nivîsandina li ser pêşkeftina jinê de domand û diyar kir ku di vî warî de xebata wî "bêtir nezelal û tijî valahî" bû (Freud, 1924).
Teoriya Freudian bi giranî bi xirapbûn û neurozên mezinan re têkildar e, ku meriv dikare bi vegerandina qonaxên destpêkê yên pêşkeftinê ve were ravekirin û destnîşan bike ka kîjan qonax bi serneketî qedandine. Di vir de bingehê rexneya hebûnî ya cinsiyeta jinê ya Freudiyî radixe ber çavan: “Ji aliyê fenomenolojîk ve bilbil cuda ye lê ji kezebê ne bilintir e” (Cohn, 1997). Modela Freudian li ser têgihîştinek xêzikî ya hebûna demkî ye, lê di ramana hebûnî de paşeroj her gav beşek ji kapasîteya meya ezmûnî ya niha ye. Paşveçûn bi vê nêrînê re ne hevaheng e ku li şûna wê diyar dike ku em çawa bîranîn û rabirdûya xwe li gorî rewşa meya heyî, armanc û nirxên xwe yên ku bi kesane hatine afirandin ava dikin û şîrove dikin. Armanca nepenî ya Freudî ya normalîzekirina kesan bi girtina wan di qonaxên pêşkeftinê yên ji berê de diyarkirî û pêwîst e, berevajî vê yekê ye ku em çi wateyê bidin cinsîyetek jinê ya normal an jî perîşaniyek ji hêla me ve tê afirandin û dikare were guhertin. Wekî ku Cohn (1997) ronî dike, cûdahiyên anatomîkî berevajî danîna rolên zayendî yên diyarker ên ku wekî diyariyên gerdûnî têdikoşin û diparêzin, pêşbîniyên sosyo-çandî çêdike.
Rexneya De Beauvoir a li ser modela Freudi ya zayendiya jinê û ravekirinên wê yên alternatîf ên hebûnî yên di Zayendê Duyem (1949) de pesnê çavdêriyên biaqil ên Cohn dide. Ji bo destpêkê, li ser lêkolîna felsefî ya çavnebariya penîsê, ew eslê serbilindî û çavnebariyê û statûya civakî ya ku berê bi penîs û mêr ve girêdayî ye, dipirse. Pênûsa zarokê nêr serpêhatiyeke jiyîn e lê ji bo zaroka jin her tişt xuyabûna derve ye, û ji bo gelekan jî ev keşf dereng e. "Ev derketin, ev goştê piçûk a qels dikare bi serê xwe tenê bi xemsariyê, an hetta nefretê jî îlhamê bide wan." Dibêje de Beauvoir dema ku ew eşkere dike ku kêmbûna jinê, çavnebariya jinê û xwesteka ji bo bav ne cewherî ne, lê beşek ji pergalek nirxan e, ku eslê wê ji ber negeriyana Freud rexne dike. Çima bav serwer e? Çima divê jin ji ber mîzkirina di pozîsyona xwe de şerm bike - ev şerm ji ku tê? de Beauvoir dipirse. Çima civak baviksalarî ye?
Xebata De Beauvoir hewl dide ku bersiva vê pirsa dawî lê bingehîn bide. Têgihiştinên frojdî yên kêmbûnê, tirsa ji kastasyonê û çavnebariya penîsê - ev modela felîkî-navendî - ji Freudiyan re wekî bingeha hemî tenduristiya derûnî xizmet dike û girîngiya a priori ya ku bi forma mêr ve girêdayî ye nîşan dide. De Beauvoir ji psîkolojiya Freudian bingehek daxwaz dike. Têkoşîna bingehîn a hebûnê ya bi guncavbûna hebûnê re (ez li vir im, lê dibe ku ez nebûya, û tenê teqez ev e ku ez ê bimirim) wekî ravekirinek gengaz a têgihîştî xizmet dike.
Xemgîniya hebûnê ya ku bi giranî di binyada me û azadiya me ya hilbijartinê de ye, me ber bi meyla veqetîna ber bi xerîbiyê û dîtina xwe di nav "tiştan" de vedike; "tiştên" maqûl, sabît, watedar. De Beauvoir di dîrokê de ji stûnên totem, ji pitikên ku di neynikê de dinêrin heya penîsa kurê pitik jî vê daxwaziya mirovî diyar dike. Ji aliyê dê û zarokê ve penîs wekî kesek tê girtin û kur dikare bi mezinahî, hêza mîzê û ejakulasyonê qedrê xwe bipîve û bi vê yekê qîmeta xwe dibîne. Keçik, ne xwediyê vê alter-egoyê guncan e, bi tevahî xweya xwe dike objeyek ku xwe wekî yê din ê herdemî li ser mijara mirov dide nasîn (de Beauvoir, 1949). Lêbelê, de Beauvoir di heman demê de pêşniyar dike ku alter-ego dikare ji kulikê were çêkirin û civakên matriarchal vedibêje ku tê de jin maskeyên taybetî digirin û penîs pir ji rûmeta xwe winda dike. Çima civakek dê baviksalarî be û civakek din nebe, ev pirsek ji bo gotarek cûda ye, lê bes e ku meriv bêje "psîkoanalîz tenê di çarçoveyek dîrokî de dikare rastiya xwe destnîşan bike" (de Beauvoir, 1949).
Di nav têgînên hebûnî yên zayendîtiya (jin) de cewhera 'bûn-li-dinyayê' ya yekî ye. Ji bo de Beauvoir ev pir girîng e ji ber ku ew giraniya li ser sembolîzma zayendî înkar dike û li şûna wê rastiyên bingehîn dibîne ku berjewendiyek ji bo mirov heye ku ji hêla lîbîdoyê ve ne hatî ferman kirin. Mînakî, ew destnîşan dike ku kolandina çalê bi qasî ku hembêzek e, beşek ji hebûna mirovî û dûv re jî xwesteka ku bi dinyayê re bibe yek e. Sartre jî vê helwestê digire û dibêje ku zayendîtî ne ji hêla însên biyolojîkî ve, lê bi "hilkişîna meriv ber bi cîhanek ku yên din lê hene" ve tê destnîşankirin (Sartre, 1943). Merleau-Ponty qebûl dike ku rave dike ku cinsiyet (cinsiyet) hêmanek cewherî ya hebûnê ye û ku 'li-dinê-bûn' tê wateya nepenî 'bûyîna bi kesên din re', 'ber bi mirinê ve', 'li bedenê' û 'bûyîna zayendî'. (Merleau-Ponty, 1962).
Ger ramana hebûnî bi serpêhatiya jiyanê ya mirov re têkildar be, dibe ku mirov piştrast bike ku jiyan bi cîhanê re têkildar e û ku kes xwe bi bijartina cîhana li dora xwe pênase dike. Ji bo de Beauvoir qelsiyek xwerû ya modela zayendîtiyê ya Freudi ev e ku ew pêşniyar dike ku drama kesek di hundurê wî de vedibe, ne ku di nav hebûnek herikbar de ku bi têkiliya me ya bi cîhanê re û bi yên din re çêdibe. Di heman demê de jin bi jinbûna xwe wêdetir nikare were pênasekirin, ji ber ku di şert û mercên girêdayî civakê û têkiliya wê de vê hişmendiyê bi dest dixe. Ji bo de Beauvoir her jin ne jin e, ji ber ku jinbûn tê wateya parvekirina jinbûneke nepenî û hema bêje razber ku li derveyî xwe hatiye pênasekirin. Di vê wateyê de berawirdkirina avhewayê di navbera modela Freud a zayendiya jinê û têgîna hebûnê de dikare pêk were. Zayendîtiya jinê ya Freudî li ser rolên zayendî yên taybetî yên ku di fîzyolojiyê de ne bingeh e û bi rêyek ji berê diyarkirî û bingehîn ve pêşve diçe, ku ger jê were dûrxistin an neserkeftî bibe sedema patholojiyê. Di berawirdkirinê de, zayendîtiya jinê ya hebûnî, tenê yek ji gelek beşên bingehîn ên pêwendiya mirovî bi cîhanê re tê dîtin, ne ku bingeha hemî tenduristî û pêşkeftina derûnî ye. Wekî din, ew ji hêla civakî ve hatî pênasekirin û teqez ne gerdûnî tê dîtin. Zayendîtiya jinê ji aliyê jinê û ji aliyê dinyaya ku ew tê de ye tê teşekirin; çarçove sereke ye. Modela Freud, di xwezaya zanistî de, dê were hêvî kirin ku çand û demê derbas bike. Modela hebûnê dibêje ev ne mimkûn e; Modela phallus-navendî ya Freud deyndarê dema wî û ezmûna wî ya cîhanê ye. Wekî ku Nietzsche nivîsiye “Heta niha her felsefeya mezin îtîrafa kesane ya nivîskarê xwe ye û celebek bîranînek bê îrade û bêhiş bûye.” (Nietzsche, 1886).
Rexneyên hebûnparêz ên teoriya Freudian bi xwe bûne mijara redkirinê, di nav de bersivek berbiçav ji nîqaşa de Beauvoir re ji Mitchell (1974). Mitchell amaje dike ku de Beauvoir hin ramanên sereke yên Freud di derbarê zayendiya jinê de şaş fam dike. De Beauvoir Freud şermezar dike ji ber ku modela xwe li ser pêşkeftina zayendî ya mêr bingeh girtiye û nehiştiye ku jinê li derveyî qalibê ku ji bo lêkolîna mêr hatiye afirandin û herî guncaw e. Lêbelê Mitchell amaje dike ku Freud pir bi pêşkeftina jinê re têkildar bû û bi dilpakî di xebata xwe de îtîraf kir ku li hember nepejirandina girîngiya wê dijwar e. Wekî din, Mitchell ji bo rexnekirina psîkanalîzê bi tevahî ne tenê Freud rexne li de Beauvoir dike, ku nekariye têgînên Jungian û Adlerian ku ne ew û ne jî Freud qedrê wan negirtiye ji hev cuda bike. Xala sereke ya Mitchell ev e ku di psîkanalîzê de pir tişt hene ku dê pozîsyona de Beauvoir pesnê xwe bidin û hin jî hene ku dê nebin, lê ew de Beauvoir ji Mitchell re xuya dike ku tenê tiştê ku ew pê re dijber e berawird dike, li hember hevberkirina hemî psîkanalîz an jî tenê. Psîkoanalîza Freudian. Mînak, dibêje Mitchell, hem Freud û hem jî de Beauvoir têgîna lîbîdoya jin a pasîf absurd dîtin, lê de Beauvoir Freud rexne dike ji ber îdîaya pasîfbûna jinan. Di rastiyê de, wî pejirand ku pasîvîteya jinê ne pasîfiyek biyolojîk a xwerû, pasîfiyek civakî ya bi zorê ye (Mitchell, 1974).
Li vir e ku mirov dikare di teoriyên Freudiyî û hebûnî yên zayendiya jinê de hin wekheviyên kêm bibîne. Bê guman her du jî rola civakê di geşepêdan û reftarên zayendî de rolek girîng dibînin. Lêbelê, dînamîkên civakê di zayendîtiya Freudiyî de li ser rêya lûtkeya ji berê diyarkirî ya gihîştina zayendperestî asteng in, lê civaka hebûnî û têkiliyên ferdî yên pê re di rêza yekem de pênaseyên asayîbûn, perîşan û pêşkeftinê diafirînin û diyar dikin. Ew herikbar in û dikarin bi dem, çand û dezgehê biguherin.
Di encamê de, psîkolojî û felsefeya zayendiya jinê nîqaşek girîng e. Ka em bi biryar in ku bi rengekî taybetî zayendî hebûna xwe bidomînin an na, di nav medya û wêjeyê de berdewam dike ji ber ku çalakvan û siyasetmedar jî li bersivekê digerin ji gelek nîqaşên ku li ser wan tevgerên zayendî ji hêla civakî ve têne pejirandin. Xebata Freud a li ser zayendîtiyê, her çend ji bo egzistensyalîstan zêde hate çespandin û negihîştina xwezaya azad û bêwate ya hebûna mirovî, bi kêmanî girîngiya geşepêdana zayendî û mijarên zayendî derxistiye pêş di nîqaşên rewşenbîrî de.
Teoriyên Freud ên bandora zaroktiyê ji bo gelek psîkoterapiya nûjen bingeh in, û her çend egzistansyalîstan rabirdûyê wekî pêngavek neguhêrbar a li ser rêyek ji berê diyarkirî nabînin, bi giranî ew ê ne li dijî nîqaşkirina wê nebin. xerîdar ji bo ku fêm bikin ka çi bandorek dikare di dema niha de hebe an nebe (Cohn, 1997). Cûdahiya girîng ew e ku mebesta egzistensyalîstan ne ew be ku bi rengekî rabirdû û di pey re mirov rast bike, lê ew e ku mirov bikaribe perspektîfa xwe ya paşerojê fam bike û şikl bike da ku di dema niha de bi azadî bijî. Ji bo de Beauvoir, zayendiya jinê ya Freudî paşverû dibîne lê zayendiya jinê ya hebûnî li pêş dibîne. Azadiya hilbijartinê dihêle ku kes bi diyariyên biyolojîkî û civakî re bi rengek yekta û afirîner mijûl bibin û bi vî rengî zayendiya xwe wekî mîmarek çalak a çarenûsa xwe çêbike (de Beauvoir, 1949).
Ji bo hinekan, determînîzma biyolojîkî û têgînên rêgezek pêşkeftinê ya Freudiyî ya sabît dê bikişîne û ji bo hinên din jî hebûnek ji berê diyarkirî tenê rêyek din e ku ji berpirsiyariya dawîn dûr dikeve. Lêbelê, bêyî felsefeya kesane, têgînên hebûnî yên zayendiya jinê rave dike ka tiştê normal bi dem û çandê re çawa diguhezîne. Ew azadiya hilbijartina nasnameya zayendî dide jinan (û mêran) û di heman demê de wan mehkûmî berpirsiyariyê dike - ji bo ramanên wan, civaka wan, û têgihîştina wan a cîhana ku ew tê de ne. Qebûlkirina azadî û berpirsiyariyê û israra ku em ji dema xwe ya tavilê wêdetir li potansiyelên li pêş û paş binihêrin, ji ya ku Sigmund Freud pêşkêşî dike, ji bo nîqaşên li ser zayendiya jinê bingehek pir tamtir e. Bi azadî û berpirsiyarî û têgihîştina rola me ya di afirandina wate û nirxên ku em pê dijîn re, di kes û civakê de, rê li ber pêşketin û guhertinê ve dibe.
Brizendine, L. (2006). Mejiyê Jinê. Broadway
Chodorow, N. (1978). Reproduction of Mothering.
Cohn, H. W. (1997). Ramana Hebûnî û Pratîka Terapî.: Destpêkek Psîkoterapiya Hebûnê. Weşanên Sage.
de Beauvoir, S. (1949). Cinsê Duyem. Classics Vintage, Random House.
Foucault, M. (1976). Dîroka Zayendî: 1, Îradeya Zanînê. Pengûwîn.
Freud, S. (1905). Sê Gotar li ser Teoriya Zayendî. Pirtûkxaneya Penguin Freud, Cild 7.
Freud, S. (1924). Hilweşîna Kompleksa Oîdîpus. Pirtûkxaneya Penguin Freud, Cild 7.
Freud, S. (1931). Zayendîtiya Jinê. Pirtûkxaneya Penguin Freud, Cild 7.
Gilligan, C. (1982). Bi Dengek Cûda.
Jacobs, M. (1992). Sigmund Freud. Weşanên Sage.
Mitchell, J. (1974). Psîkoanalîz û Femînîzm.
Nietzsche, F. (1886). Ji bilî qencî û xerabiyê. Penguin Classics.
Person, E. and Ovesey, L. (1983). 'Teoriyên Psîko-analîtîk ên Nasnameya Zayendî'. Journal of the
Sartre, J.P. (1943). Hebûn û Nebûn. Classics Vintage, Random House.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan