내 딸이 초등학교 초반이었을 때, 그녀의 반에서는 부모님의 취미가 무엇인지 물었습니다. 내 딸은 즉시 나와 함께 "책을 읽고, 자고, 와인을 마신다"고 말했습니다. 자전거 타기, 정원 가꾸기, 필라테스 연습, 마라톤 달리기 등 좀 더 잘 적응된 활동 중에서 나의 부족함을 폭로하면서 나는 내 자존감의 부드러운 신경 중심에 있게 되었습니다.
잠자기, 독서, 와인 마시는 것은 제가 항상 죄책감을 느꼈던 세 가지입니다. 그것들은 나의 만성적인 미루는 경향, 느슨한 자기 조절, 시간을 생산적으로 사용하지 못하는 나의 실패를 상징합니다. 와인 산업에 대한 나의 기여를 제외하면 달러 가치가 없습니다. 그들은 즉각적이고 측정 가능한 가치를 전혀 생산하지 않습니다. 그들은 마지막에 작업 완료에 대한 전체적인 감각이 없습니다.
그들 모두는 시간과의 느슨하고 유휴 관계를 요구합니다. 미국 수필가 Sheila Liming의 글 읽기 행아웃: 킬링타임의 급진적인 힘, 나는 의심스러운 오락에 탐닉하면서 실제로는 단순히 나 자신과 "놀고" 있다는 것을 깨달았습니다.
그리고 어린 시절과 청소년기에만 해당되는 관대하고 시간을 낭비하며 하루를 낭비하는 활동인 "놀기"는 아마도 "생존 메커니즘"이자 인간의 깊은 욕구일 뿐만 아니라, 거절, “급진적인 성격”을 지닌 행위.
시간 절약: 시계 너머의 삶 발견 – Jenny Odell(The Bodley Head); 행아웃: 킬링타임의 급진적인 힘 - 쉴라 리밍(Black Inc.)
Liming의 지적인 책을 읽으면서 나는 내 죄책감이 어디서 오는지 더 깊이 이해하기 시작했습니다. 그것은 내 간에서만 나오는 것이 아닙니다. 그리고 나는 더 생산적인 일을 위해 기분 전환을 위해 하루에 XNUMX시간 잠을 자는 것이 아닙니다. 나는 아니에요 읽기 단지 이런 기사를 쓸 만큼 박식하고 지식이 풍부한 사람이 되기 위해서일 뿐입니다.
혼자든 친구와 함께든 어울리면서 불안에 휩싸이고, 생각이 너무 많고, 구조화되고, 부담이 컸기 때문에 나는 유죄입니다. 자유롭지 않습니다. 내가 해야 할 다른 모든 일들. 그리고 나는 그들을 무시할 수 없습니다. 왜냐하면 그들이 나의 존재 자체를 식민지화했기 때문입니다.
리밍은 이러한 식민지화와 더 나아가 현대 서구 세계의 죄악을 부분적으로는 개신교 직업 윤리 그리고 게으름을 악마의 일과 동일시하는 자기 감시. 게으름(특히 가난할 경우 항상 의심스럽게 여겨짐)은 점점 더 경계심 있는 저항이 필요한 도덕적 죄가 되었습니다.
이는 Barbara Ehrenreich가 2010년 미국의 긍정적 사고 산업에 대한 비판에서 쓴 현상이기도 합니다. 웃거나 죽거나: 긍정적인 생각이 미국과 세계를 어떻게 속였는가: 미국의 뼈와 살에 스며든 개선되지 않은 자아에 대한 깊은 칼빈주의적 경멸로, 잔혹한 체계적, 구조적 불평등에 직면한 불행에 대한 책임은 개인에게 있습니다.
이 "부트스트랩으로 자신을 끌어올리세요" 문화(Jenny Odell이 지적한 것처럼 이 문구는 시간 절약: 시계 너머의 삶을 발견하다, 그 자체로 모순적입니다)는 자기 자신에게 끊임없이 몰아붙이는 전신의 잔인함으로 전이되었습니다: 다방향, 시간 집약적, 낭비가 아닌 낭비.
자유 시장 생산성이 끝날 때까지 시간을 묶고 묶는 것은 확장과 성장에 필요한 조건을 배제합니다. 물론 우리는 마르크스의 『자본론』(Das Kapital) 이후로 이것을 알고 있었습니다.자본) 1867년 – 그리고 우리는 하루가 끝날 때 붉어지고 생기가 없어질 때까지 피부처럼 시간을 흘리면서 매일 우리 몸에서 그것을 알고 있습니다.
여기서 재미("놀기")가 강력한 저항 행위가 됩니다. 재미는 공중에 떠 있고 착륙을 거부하기 때문에 의심스럽습니다. 그것은 아무것도 얻지 못하고 순간을 제공하지만 최종 결과는 아닙니다.
Liming은 이렇게 썼습니다. “재미는 노동의 신성함을 감염시키고 왜곡할 위험이 있습니다. 그리고 또한 기존의 빈약한 월급과 계약 공간에 더 많은 것을 밀어넣어 우리가 무료로 더 많은 일을 하게 하는 사람들의 힘도 있습니다. .”
그녀는 나태함과 장난기가 발명, 상상력, 결합적인 사회적 사고와 행동에 필요한 전조라고 썼습니다. 때때로 계시적인 아이디어는 문제에 대한 집중적인 정신 훈련에서 나오는 것이 아니라 갑자기 나타나야 합니다.
물론 상품화된 재미는 어딘가에 있는 누군가에게 이익을 주고, 어딘가에 있는 누군가의 저임금 노동에 의존하는 경우가 많습니다. 하지만 이 공간 밖에 존재하는 재미는 두 몸이 합쳐지거나, 20개, XNUMX개가 되는 것입니다. 공원이나 해변 또는 누군가의 자갈이 섞인 뒷마당에서 — 세상의 뒤틀린 논리에 대해 강력하고 영혼을 재충전하는 “아니오”가 될 수 있습니다.
어린 시절과 재밍
삶의 실제 질감, 인간 상호작용의 질감은 어린 시절에 달랐습니까? 시간이 헤엄치고 방황하다가 해가 지고 저녁 식사를 하게 되었을 때였습니까?
내가 지금 경험하는 시간(과제 중심적이고 분 계산)이 개념적으로 아이들이 경험하는 시간보다 더 진실하다고 누가 말할 수 있겠습니까? “크리스마스는 또 언제야?” 어머니께 여쭤봤던 기억이 나네요. 그녀는 슬프게도 고개를 저었습니다. “몇 달 동안은 아니었어요. 네 생일이 지나고 나서야.”
어떻게 그렇게 오랜 시간을 기다릴 수 있었나요? 나는 그것을 진흙이나 당밀처럼 상상했습니다. 끈끈하고 다루기 힘든 경험이 터벅터벅 걸어가는 것이었습니다. 나는 어른들이 말하지 않은 트릭이 있을 것이라는 설득력 있는 결론에 도달했습니다. 당신이 어느 날 깨어났을 때 당신이 늙었다는 것을 알게 되었어요.
노래가 떠오른다. 핑크 플로이드(Pink Floyd)는 당신이 어떻게 태양을 따라잡았는지 설명하고 태양이 당신 뒤에서 다시 다가오는 것을 발견했습니다. 매번 당신을 늙어가는 것.
연극과 문학이 떠오른다: 목적 없는 기다림 Godot를 기다리고, 실시간 악화 도리안 그레이'의 초상화, 역행하는 궤적 벤자민 버튼. 시간은 어쩔 수 없이 흘러갑니다. 아니면 우리가 할 수 있을 때, 용기를 행동과 경험, 성공으로 채워야 할까요? 아니면 탈출해야 할 것: 책에 나오는 가장 오래된 도깨비.
어울리면 시간을 다시 개념화할 수 있습니다. 나에게 있어서 Liming이 경험한 다양한 시간의 가장 강력한 예는 어울리기의 한 형태인 즉흥 연주에 관한 그녀의 장이었습니다.
한 무리의 음악가들이 함께 모여 신뢰와 공간을 바탕으로 그들의 창의성이 시간을 초월하는 대화로 수렴됩니다. 그것은 일시적이고 미약하며 때로는 섬세하고 때로는 강인한 대화입니다. 그리고 그것은 조화롭게 듣고 연결하는 장소에서 나옵니다.
다른 음악가들과 함께 즉흥적으로 연주하려면 관대하게 실수를 저지르는 용기가 필요합니다. 그것은 많은 부분과 많은 목소리의 대화를 통해 시간을 완전히 담아내는 것보다 시간을 포착하는 것이 아닙니다. 그리고 그 일시적성 때문에 상품화를 피합니다. '녹음' 버튼을 누르지 않는다면 그것은 상품화할 수 없는 공간과 시간 속에 존재하는 것이다.
리밍의 재밍과 즉흥 연주를 읽으면서 E. 애니 프루(E. Annie Proulx)의 1995년 타이틀 스토리가 생각났다. 하트송. 이 이야기에서 우리는 다음 기회를 노리고 산 꼭대기에 있는 트와일라잇 가족을 우연히 발견한 희망 없는 사기꾼 스나이프를 만납니다.
그는 가족 간의 관계를 잘 정리할 수 없지만 식사가 끝나면 초대를 받아 가족 음악계에 합류합니다. 이 이상한 저녁 식사 후 의식에서는 거의 한마디도 나오지 않지만, Twilights가 악기를 들고 연주를 시작하면 Snipe는 점점 더 흥분됩니다. 그들이 만들어내는 리듬과 가닥, 미묘함에 힘을 얻습니다.
그는 이것이 아름답고 절묘하며 귀중하고 희귀한 것임을 즉시 알아차립니다. 매우 귀중한. 그러나 그가 Twilight 가족에게 자신이 그들을 관리하고 투어를 하자고 제안했을 때(상상할 수 없는 이익이 창출될 수 있음) 그들은 무관심할 뿐만 아니라 그의 제안을 거부합니다. 스나이프는 설득을 위한 여러 가지 헛된 노력 끝에 슬그머니 자리를 떠났습니다. 그에게는 그들의 거절에 대한 기준이 없습니다.
나는 Hang Out을 읽는 동안 계속 Heartsongs로 돌아왔습니다. 사실 그것은 Proulx의 컬렉션에서 제가 기억하는 유일한 이야기입니다. 내 생각에 이것은 겸손에 대한 교훈입니다. 세상의 마케팅 요구에 영향을 받지 않는 완고하고 윤리적인 겸손입니다. 즉흥 연주는 삶의 방식이 될 수 있다고 말합니다. 시간을 달러로 바꿀 필요는 없습니다.
'정치적으로 전복적인' 수면
나의 과잉과의 싸움 잠, 그리고 그것이 나타내는 "시간 낭비"는 성인 생활 내내 지속되었습니다. 나는 잠을 자려고 노력했고, 다른 사람들처럼 잠을 자려고 노력했고, 눈이 뒤집힐 때 컴퓨터 화면 앞에서 깨어 있으려고 노력했습니다.
나는 잠이 필요하다는 사실에 대해 끊임없이 죄책감을 느꼈고, 나에게 말하는 기사를 읽을 때 겁이 났습니다. 너무 많은 잠 내 수명이 단축될 것이다. 나는 교실의 책상 밑, 사무실 바닥, 도서관의 소파, 공원의 좌석에서 잠을 잤습니다. 나는 밴드가 연주하는 동안 라이브 음악 공연장에서 잠을 잤습니다.
그리고 나는 파티에서 잠을 잤습니다. 아주 많은 파티. 9대에는 큰 만찬을 열어 하루 종일 요리하고 준비하고, 저녁 XNUMX시가 되면 음식을 먹고 침실로 가서 잠을 잤습니다. 아기를 갖는 것은 나에게 완벽한 변명을 제공했습니다. 나는 그들을 침대로 데리고 가서 모유 수유를 하고 다시는 나타나지 않을 것입니다.
나 같은 사람도 분명 있을 거라 생각했어요. 나는 나 같은 사람들이 다른 활동 사이에 안전하게 잠을 잘 수 있는 곳인 멜버른 CBD에 수면 클럽을 설립한다는 생각을 잠시 즐겼습니다. 하지만 슬립 클럽이 섹스 클럽으로 바뀌지 않도록 하려면 어떻게 해야 할까요? 시트, 담요, 매트리스(및 CBD 임대료) 비용을 지불하는 방법은 무엇입니까? 그리고 Sleep Club을 수익성 있게 만드는 방법은 무엇입니까? 문제의 핵심은 바로 여기에 있습니다. 어떻게 사람들에게 잠을 자게 할 수 있을까요? 그리고 그것은 내 아이디어의 전체 목적과 모순되지 않습니까?
Saving Time에서 Jenny Odell은 활동가이자 시인인 Tricia Hersey의 조직에 대해 이야기합니다. 낮잠 사역, "노예화 된 사람들의 수면 부족과 상품화 된 신체로서의 지위"를 다루기 위해 설립되었습니다. Nap Ministry는 집단적인 낮잠 경험뿐만 아니라 수면을 인권으로 회복하기 위한 공연과 워크숍을 장려합니다.
Hersey는 수면이 정치적으로 전복적인 행동이라고 주장합니다(이는 내 수면 습관을 합법화하는 데 도움이 됩니다). 그러나 Hang Out에서 Sheila Liming은 아마도 내가 잠에 취한 사회적 철수에서 무엇을 찾고 있었는지 알려주는 방식으로 잠에 대해 썼습니다.
그녀는 파티에서 잠을 자는 것이 “쉬운 통합의 평온함”을 제공한다고 썼습니다. 그것은 사회적 즐거움의 중얼거림, 즉 일종의 우산이나 넘치는 따뜻함의 원호에 의해 더욱 안전하게 만들어지는 안전입니다. 어렸을 때 부모님의 만찬 파티가 밤늦게까지 이어졌을 때, 따뜻함과 사교성, 보호의 웅웅거리는 소리가 나를 달래주었습니다.
이런 식으로 '놀기'의 즐거움을 대리적으로 경험할 수 있습니다. 리밍 인용 오드레로 데시 일렉트릭 슬라이드 부기, 죽어가는 여자가 벽 반대편에서 한창 파티를 듣고 있습니다. 그녀의 묵상에는 "빛이 죽어가는 것에 대한 분노, 분노"가 없지만 부드럽고 온화하며 궁극적으로 관대 한 애도가 있습니다. "잠자는 것이 얼마나 힘든지/인생의 한가운데서".
시간과 노동의 추출
시간의 생산적인 사용이 인간 가치의 척도가 되기 시작한 것은 언제부터였습니까? 현대 시계 시간이 출현하기 전에 Jenny Odell은 적어도 서구 기독교계에서 "조정 도구"는 베네딕토회와 시토회 수도사의 "현세적 규율"을 시행하는 종이었다고 말합니다.
21세기의 우리에게는 종소리가 얼마나 온화하고 까다롭지 않은 것 같습니까? 시간 표시의 나른한 형태로 우리를 기도하고 음식을 먹고 잠을 자도록 요구했습니다. 작년에 나는 프랑스 남부의 작은 마을인 시비뇽(Sivignon)에서 일주일을 보낼 수 있는 행운을 누렸습니다. 그곳에서 나는 시계를 잊어버렸습니다. 밤.
시간 절약에서 Odell은 남부 농장 소유자의 스프레드시트에서 대체 가능한 시간(점점 더 작은 측정 가능하고 생산적인 증분으로 나눌 수 있는 시간)의 발명품을 찾습니다.
그녀는 현대가 노예 제도와 노동 착취로 인한 인간 가치의 감소의 산물이라고 주장합니다. 이 글을 읽으면, 공유된 시간 기술을 포함하여 이용 가능하거나 발명 가능한 모든 기술을 통해 인간이 본질적으로 다른 인간을 착취하는 존재라는 결론을 내리기 어렵습니다. 우리 중 일부는 시간을 소유했지만 그 과정에서 다른 사람들을 빼앗아갔습니다.
몇 세기가 지난 지금, 우리는 시간이 훨씬 더 세밀하게 감시되는 세상에 살고 있습니다. 근로자는 더 이상 직장에 출근하거나 퇴근하지 않을 수도 있지만(적어도 하루 업무의 시작과 끝을 표시하는 구식 펀치 카드), 시간은 다음과 같습니다. 효과적으로 감시 키 입력 모니터링, 핵심 성과 지표 및 지속적인 개선 주기를 통해 생명을 점점 더 작은 데이터 입자로 선별합니다. 일은 여가로 흘러가고, 여가는 일로 흘러갑니다. 명확한 경계는 더 이상 존재하지 않습니다.
여가 그 자체는 단지 자기 최적화를 위한 또 하나의 기회가 되었습니다(위에서 언급한 마라톤과 필라테스). 느림(처음에는 분주함과 도덕적 선을 강박적으로 동일시하는 것에 대한 반박)은 그 자체의 소비 형태로 바뀌었고 부유한 사람들을 위해 격리된 소비 형태로 바뀌었습니다. 천천히 요리하고, 느리게 생활하며, "자기 관리"는 긱 경제에서 일련의 임시직으로 미친 듯이 생계를 유지하려는 사람들에게 탐닉될 수 없습니다. Odell은 시간이 "징벌적인 차원"이 되었다고 썼습니다.
“시간의 과학”은 Frederick Winslow Taylor의 1911년에 가장 잘 공식화되었습니다. 과학적 관리의 원리, 우리 자신을 이해하는 선형적이고 작업 지향적인 방법을 제공했습니다. 독일 철학자 Josef Pieper의 작업을 바탕으로 Odell은 여가는 "수평"이 아닌 "수직"이어야 한다고 주장합니다. "진정한 여가에는 자신이 살아 있다는 사실을 기억하는 일종의 공허함이 필요합니다."
우리 중 많은 사람들이 코로나XNUMX 기간 동안 이러한 공허함을 경험했습니다. 우리는 “일반적인 형태의 시간 표시에서 멀어졌고” 시간의 자연스러운 리듬에 더욱 생생해졌습니다. 우리는 긴 산책을 하고 나무에 새싹이 돋아나는 것을 보았고, 초고층 빌딩 지붕의 둥지에서 깨어나는 어린 매를 보았고, 끊임없는 산업과 일상 생활 뒤에 항상 존재했던 새들의 노래를 들었습니다.
돌이켜보면 코로나XNUMX 봉쇄는 단지 세계가 그로부터 확실히 돌아온 공백 기간으로 보일 수도 있습니다. 그러나 그 경험과 그것이 우리를 일상적인 일시적인 예속으로부터 잠시나마 해방시켜 준 방식에는 정치적인 잠재력이 있습니다.
Odell은 이 경험을 더 이해하기 위해 19세기 노동 지도자 Ira Steward를 인용합니다. 그는 여가 경험을 채워지거나 미리 입력되는 것이 아니라 "빈칸 - 부정적인 - 백서"라고 설명했습니다. Odell은 Steward의 "공백"은 "계층 구조를 유지하는 폼 패딩이라기보다는 증가할 때마다 시스템에 더 많은 균열이 발생할 가능성이 있는 가스와 같았습니다"라고 썼습니다.
기업 및 정치적 탐욕으로 인해 긴급한 상황이 발생하는 세상에서; 기후 위기; 경제, 인종, 성 불평등 — 우리에게는 이러한 균열이 필요합니다. 그리고 이를 생성하는 가스가 필요합니다.
여성의 시간은 '경제적으로 존재하지 않았다'
시간에 대한 논의의 핵심은 여성이 그 시대의 경제적 평가절하를 경험한 방식입니다. 알리 러셀 혹쉴드 1989년에 페미니즘이 실제로 “두 번째 교대" 여성들을위한.
나는 종종 이것을 페미니즘이 남성들에게 주는 선물이라고 생각했습니다. 남성들을 일방적인 임금 수입 부담에서 해방시켜 주지만, 자녀 양육과 육아의 몫을 맡도록 재배치하지 않고 말이죠. 안일: 이 멋진 신세계에서 여성들은 단순히 유급과 무급의 두 가지 형태의 노동을 했습니다.
“여성이 걱정되는 곳에서는” 쓴 1970년대 가사노동을 위한 임금 운동을 지지한 마리아로사 달라 코스타(Mariarosa Dalla Costa)와 셀마 제임스(Selma James)는 “그들의 노동은 자본 외부의 개인적인 서비스인 것처럼 보입니다.”
Odell은 1988년 저서에서 기존 경제 구조에서 여성의 시간과 무급 노동에 대한 규정을 연구한 최초의 뉴질랜드 국회의원 Marilyn Wearing에 대해 이야기합니다. 여성이 중요하다면: 새로운 페미니스트 경제학. 그녀는 아주 간단하게도 여성의 시간과 여성의 일은 경제적으로 존재하지 않는다는 사실을 발견했습니다.
그리고 여성의 노동 시간이 존재하지 않는다면 여성의 여가 시간은 어떻게 될까요? 1929년에는 자기 소유의 방, 버지니아 울프는 이렇게 물었습니다.
[여성에게] 일과 휴식의 교대가 필요한 것은 무엇입니까? 휴식을 아무것도 하지 않는 것이 아니라 다른 것을 하는 것으로 해석하는 것입니다. 그리고 그 차이점은 무엇입니까? 이 모든 것이 논의되고 발견되어야 합니다.
버지니아 울프의 많은 질문과 마찬가지로 대답도 여전히 광범위합니다.
과거에는 여성이 시간에 의해 더 비참하게 이용되었는가? 아니면 이제 용도가 달라졌습니까? 부담을 아웃소싱하고 다른 사람에게 전가하여 새로운 부담을 흡수할 수 있습니까? 나는 종종 궁금해했습니다. 뜨거운 물이 거의 없었고 노를 저어 비눗물에 옷을 휙휙 휙휙 휙휙 휙휙 휙휙 휙휙 휙휙 저어버렸을 때, 과거의 여성들은 어떻게 세상을 깨끗하게 유지하는 데 있어서 우리보다 단호하게 우리를 능가했을까요?
나는 몇 년 동안 옷에 다리미질을 해 본 적이 없습니다. 끓이는 것, 찌는 것, 담그는 것, 식초와 중탄수화물 용액 만들기, 레몬즙을 사용하는 놀라운 방법으로 얼룩을 제거해 보세요. 플래그가 있는 바닥에 딱딱한 바닥 브러시를 사용한 후 걸레질(끓인 물로)합니다. 그들은 어떻게 타일의 모래를 모두 제거하고 오븐에서 숯불에 구운 것입니까? 그 사람들이 우리보다 시간을 더 잘 활용했나요?
말레이시아의 특정 지역에서 Odell은 다음과 같이 말합니다. 여자 시간 측정이 우선합니다. “거기까지 가는데 얼마나 걸리나요?”라는 질문에 정답은 '삼밥'이 아닐까 싶습니다. 나는 여성의 전통적인 집안일의 형태로 시간을 재구성하는 것을 좋아합니다. 거기까지 가는데 얼마나 걸리나요? “기저귀를 네 번 갈아요.” “세탁물 여섯 개.” “취침 시간 이야기 XNUMX개.”
시간을 재정의하다
Odell은 우리를 작고 좁고 자기 채찍질적인 시간 경험에서 더 깊은 표현과 거주지로 안내합니다. 그녀는 이끼로 시작합니다. 눈에 보이지 않게 움직이고, 어마어마하게 성장합니다. 실비아 플라스시 버섯. 창턱에 있는 선인장 화분에서 자라는 이끼가 기어다니는 길에서 Odell은 작업의 연속성, 더 많은 시간을 통해 시간을 공급하는 것을 관찰합니다. "내일은 오늘의 껍질에서 날것으로 자라나는 것이었습니다."
Odell은 식물이 “시간 자체의 지속적인 구체화”라고 썼습니다. 그리고 바위와 돌, 자갈 속에서 우리는 과거, 현재, 미래가 동시에 존재하는 지질학적 시간을 목격합니다. 우리는 시간이나 자연, 또는 산사태와 같은 사건의 자연-시간 합류를 억제할 수 없습니다. 인간이 아닌 것, 명백히 활동하지 않는 것의 주체성과 행위성은 우리에게 시계가 할 수 없는 것을 가르쳐 줍니다.
원주민의 시간 개념도 마찬가지입니다. 빌 개미지(Bill Gammage)의 2012년 책 지구상에서 가장 큰 부동산 이 책은 토착 식물 재배에 대한 주의 깊게 정리된 증거 때문이 아니라 이 책이 전달하는 토착 시간 개념 때문에 출판 당시 계시적이었습니다.
원주민의 시간 그것은 대체 가능하게 만들기에는 너무 방대했습니다. 그것은 개인의 생애를 훨씬 넘어서 과거, 현재, 미래를 연결하여 상상한 광대한 땅에 걸쳐 이해되었습니다. 그것은 대체 가능한 시간의 건축가인 식민지 개척자들에게는 시간에 대한 개념이 너무 이질적이어서 파악할 수 없고 비천할 뿐이었습니다.
시간을 아주 세밀하게 측정하고 그것을 미시적인 형태의 책임으로 쪼개는 과정에서 우리는 시간의 품위를 떨어뜨렸습니다. 우리는 그것을 슬프고 약화시켰습니다. 우리는 그것이 지닌 힘과 신성함을 부인합니다.
현대는 '독성'을 느낀다
이상하게도 오델과 리밍의 책을 읽고 이 글을 생각하는 동안 내 손목시계가 작동을 멈췄다. 그것은 관계없이 내 팔에 남아 있고, 영원한 11시 10분에 멈춰 있고, 나는 습관적으로 그것을 계속 언급합니다. 나는 이것이 나에게 평온함의 원천이 되기를 바랍니다. 그것이 나를 몇 분, 몇 시간이 아닌 다른 방식으로 멈추고 생각하게 만들었습니다. 하지만 그렇지 않습니다. 그것은 나를 불편하게 만들고, 해야 할 일 목록에 추가해야 할 또 다른 일(배터리 구입)을 생각나게 합니다.
나는 산이나 동굴에 살지 않기 때문에 정지된 시계의 불안에서 벗어날 수 있는 '시간적 위도'를 찾을 수 없습니다. 나에게는 갚아야 할 대출금이 있고, 성인이 될 때까지 적절하게 양육할 아이들이 있습니다. 나는 시간에 대해 느슨하거나 크게 생각할 시간이 없습니다. 그리고 이것이 현재 우리가 겪고 있는 수많은 문제와 신경증의 핵심입니다. 우리는 그것을 알고 있습니다. 우리는 현대가 우리 몸에서 어떻게 느끼는지 알고 있습니다. 수은처럼, 유독하고, 정의할 수 없습니다.
Odell과 Liming은 모두 우리 세계가 직면한 시급한 문제를 해결하기 위한 대규모 프로젝트의 일환으로 "시간 행동주의"를 제안합니다. Liming은 “전략적 시간 몰수”가 필요하다고 말합니다. 우리는 좋은 시간과 죽은 시간을 죽이고 그것이 노동 가치가 아닌 우리의 필요에 따라 자연스럽고 공동체적인 리듬으로 다시 표면화되도록 해야 합니다.
하지만 어쩌면 우리는 그것을 좀 더 부드럽게 대하고, 주의와 이해심으로 보살펴야 할 필요도 있습니다. Odell은 이렇게 썼습니다. “시간을 절약하고 소비하는 것이 아니라, 삶의 다양한 리듬을 절약하고 발명하고 관리함으로써 시간을 가꾸는 것이 가능할까요?”
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