1963년 워싱턴 행진에 대한 유명한 연설에서 마틴 루터 킹 목사는 당시 반인종주의 투쟁의 “놀라운 새로운 전투성”을 명시적으로 받아들였습니다. 그는 "지금의 극심한 긴급성"에 대한 민감성을 칭찬하면서 이러한 전투성을 운동의 더 개량주의적인 측면을 계속 괴롭혔던 "점진주의의 진정제"와 호의적으로 대조했습니다(King 1963a). 그가 사망한 1968년까지 킹의 급진주의와 전투적 형태의 항의에 대한 개방성은 모든 면에서 더욱 강화되었습니다. 그러나 암살 전날 밤 마지막 연설에서 그는 "우리에게는 벽돌이나 병이 필요하지 않으며 화염병도 필요하지 않습니다"(King 1968a)라는 오랜 견해를 반복했습니다. 이러한 견해가 조정될 수 있습니까? "벽돌, 병, 화염병"에 반대하지만 "호전성"에 대한 항의는 환영할 수 있습니까? 결국, 오늘날의 급진적 활동가들 중 다수가 "투쟁"이라는 단어를 들을 때 떠오르는 것은 바로 벽돌, 병, 화염병의 이미지인 것 같습니다.
공유 어휘 찾기
킹 목사가 “새로운 전투력”을 “놀랍다”고 묘사했을 때 분명히 다른 것을 염두에 두었을 것입니다. 그런데 그가 말한 "전투성"이란 정확히 무엇을 의미한 것일까요? 그리고 오늘날 우리 모두가 공유하는 정치적 어휘의 일부로 인식할 수 있는 "전투적"이라는 단어에 대한 어떤 의미가 있습니까? "긴축"과 "긴축"에 맞서는 투쟁이 다가오고 있습니까?
전투성에 대해 이야기하기 위한 공통 언어나 공유 어휘를 찾을 때 질문은 실제로 "킹이 전투성을 의미한 것이 무엇입니까?"가 아닙니다. 오히려 문제는 우리가 이 용어를 사용할 때 무엇을 말하고 생각할 수 있어야 하는가입니다. 우리가 전투성에 관해 토론을 하고 있다면, 우리가 논쟁하는 것은 정확히 무엇입니까?
공통 언어에 대한 이러한 탐구의 중요성은 전투 전술에 대한 두 가지 매우 다른 종류의 정치적 불일치를 구별해야 할 필요성에서 비롯됩니다. 때로는 전투성을 추구해야 하는지 여부에 대해 의견이 다른 사람들 사이에서 전투성에 대한 논쟁이 벌어지기도 합니다. 전투성이 너무 적대적이거나 분열을 초래한다는 이유로 전투성을 거부하는 일부 활동가들이 있습니다. 대조적으로 다른 논쟁은 전투적 투쟁이 종종 방어 가능하거나 심지어 "필수적"이라는 합의 내에서 전개되므로(King 1967b), 불일치는 전투적 시위에 참여할지 여부에 관한 것이 아니라 단지 특정 형태의 투쟁에 관한 것입니다. 다양한 상황에서 사용해야 하는 전투성. 이 두 종류의 논쟁은 서로 조심스럽게 구별될 필요가 있다.
1960년대 킹이 좀 더 폭동 친화적인 다른 반인종차별 운동가들과 벌인 논쟁은 훌륭한 예입니다. 그는 벽돌, 병, 화염병을 거부했지만 총파업(또는 그가 불렀던 "총작업 중단")이라는 급진적인 전술을 받아들였습니다. 그는 폭력을 부인했지만, 그가 "백인 권력 구조"라고 불렀던 것에 대한 불법적인 "직접 행동"의 필요성을 주장했습니다(King 1963b). 그는 또한 명시적으로 자본주의를 거부했고(King 1963c; King 1967a), “미국 사회 전체의 구조 조정”을 요구했는데, 부분적으로는 “인종주의 문제, 경제적 착취 문제, 전쟁 문제가 모두 함께 묶여 있습니다.”(King 1967a). 그가 “상호 신뢰, 청렴, 호전성이 스며드는 조직이 필요하다”고 주장하고 “전투적 조직”이 “우리 투쟁에 없어서는 안 될” 것이라고 덧붙인 것도 바로 이러한 이유에서였다(King 1967b). 그러므로 그가 폭동 스타일의 전술을 거부한 것은 급진주의를 거부하고 점진주의를 지지한 것도 아니고, 전투성을 거부하고 율법주의적이고 비대립적인 형태의 항의를 지지한 것도 아니었습니다. 킹을 절제와 화해의 목소리로 묘사하려는 오늘날의 "오피니언 메이커"의 광범위한 시도에도 불구하고, 킹은 사실 호전성을 수용하고 광범위한 사회 변화를 촉진하기 위해 갈등을 심화시키려는 급진적인 반자본주의자였습니다. 그러나 킹에게는 어떤 형태의 전투도 가능하지 않았습니다. 그는 폭동과 사보타주보다 총파업과 불법적인 직접 행동(연좌 농성, 금지 명령에 저항하는 행진 등)을 선호했습니다. 그러나 이러한 선호는 전투성을 옹호하는 급진주의자 대열 내의 토론에 적합한 자료이지, 전투성을 옹호하는 급진주의자와 전투성을 완전히 거부하는 비급진주의자 사이의 논쟁이 아닙니다.
총파업은 흑인 블록보다 "덜 전투적"입니까?
이런 종류의 논쟁은 "더 많은" 전투성과 "더 적은" 전투성을 대조하여 가장 잘 이해하지 못한다는 점을 지적할 가치가 있습니다. 킹이 선호하는 전술 중 일부를 자세히 살펴보면 그가 거부한 전술보다 "덜 전투적"인 것이 결코 아니라는 점을 분명히 알 수 있습니다.
그는 사망하기 불과 1968주 전인 1968년 XNUMX월 대규모 파업 노동자와 지지자들에게 “투쟁을 좀 더 확대해야 할 수도 있다”고 말했다. “만약 그들이 계속 거부한다면… 당신이 해야 할 일을 말하겠습니다. 그리고 당신은 그것을 할 수 있을 만큼 여기에 충분히 함께 있습니다. 며칠 안에 당신은 함께 모여서 멤피스 시에서 전반적인 작업을 중단해야 합니다… 그리고 여러분이 그날이 오도록 놔두면 이 도시의 [여러분 중 누구도] 시내에서 직장을 구하지 못할 것입니다. 가사 봉사를 할 때 [아무도] 누구의 집이나 부엌에 가지 않을 때. 그때...학생들은 누구의 학교에도 가지 않을 것이고, 선생님들도...그때에는 당신의 말을 듣게 될 것입니다. 그날 멤피스 시는 제 기능을 하지 못할 것입니다. 제가 말하고자 하는 것은 압박을 가해야 한다는 것입니다." 그는 덧붙였습니다. "우리가 이것을 믿는다면 우리는 이것을 할 것입니다. 우리는 이 투쟁과 다른 많은 투쟁에서 승리할 것입니다”(King XNUMXb).
총파업을 조직하는 것보다 유리창을 깨는 것이 더 전투적인가? "멤피스 시가 제 기능을 할 수 없도록" 보장하기 위해 경제적 혼란(또는 King [1968a]이 "경제적 후퇴의 힘"이라고 부르는 것)을 사용하는 것보다 재산을 손상시키는 것이 더 전투적입니까? 확실히 이것은 그것에 대해 생각하는 완전히 잘못된 방식입니다.
어쨌든 급진적 활동가들 사이에서 이런 종류의 논쟁을 벌이기 위해 우리에게 필요한 것은 이 토론의 용어에 대한 공유된 이해입니다. 전투성이란 무엇입니까? 기본 형태는 무엇입니까? 그리고 특정 맥락에서 특정 종류의 전투성을 수용하거나 반대해야 하는 이유는 무엇입니까?
나는 세 가지를 제안함으로써 이러한 공유된 이해를 향해 나아가고 싶습니다. 첫째, 제안된 전투성의 정의입니다. 둘째, 내가 생각하는 네 가지 기본 "전투 모드"의 목록입니다. 그리고 마지막으로 제안된 전투적 전술의 장점을 두 축, 즉 도덕적 수용성과 전략적 유효성을 평가할 필요성을 상기시킵니다.
전투성의 정의
전투성의 특정 용도의 장점에 대한 논쟁의 결과를 미리 판단하지 않고 대신 해당 질문에 대한 정보에 입각한 토론을 촉진하는 정의를 찾는 데 관심이 있다면 상당히 광범위한 정의를 찾아야 합니다. 비교적 유연합니다. 이 책은 킹이 제안한 총파업 전술과 같은 내용뿐만 아니라 최근 몇 년 동안의 "창문 파괴"와 관련된 전술인 창문 깨기와 같이 그가 거부한 많은 전술도 다루어야 합니다.블랙 블록” 글로벌 정의 시위 내의 조직.
킹의 총파업과 흑인 블록의 유리창 파괴를 모두 포괄할 만큼 폭넓은 전투성에 대한 충분히 일반적인 설명은 발견되지 않을 것 같습니다. 그러나 사실 우리는 이러한 전술의 공통점을 강조하고 서로 구별되는 점을 강조할 수 있게 해주는 전투성의 일반적인 개념을 식별할 수 있다고 생각합니다.
전투성에 대한 일반적인 정의로서 나는 다음과 같이 제안하고 싶습니다. 어떤 행동이나 활동은 (a) 불만을 야기하고, (b) 적대적이며, (c) 대결적이고, (d) 집단적으로 수행되는 한, "호전적"입니다. 이러한 특성 중 어느 하나도 결여되어 있는 정치적 행위는 좋든 나쁘든 여러 가지일 수 있지만 전투적이지는 않습니다.
전투적 시위 활동의 네 가지 기본 특성을 각각 설명하겠습니다.
(a) 전투성은 단지 오락(예를 들어 비항의적 기물 파손과 같은 스릴 추구)도 아니고 순전히 기회주의적(비항의 약탈과 같은 개인 이익 추구)도 아니라는 점에서 "불만 동기"입니다. , 예를 들어) 그러나 상당 부분은 무언가에 항의하고 변화를 요구하려는 욕구에 의해 동기가 부여됩니다. 간단히 말해서 전투성은 일종의 정치적 저항이다.
(b) 전투적 행동은 그 표적이 시위자들에 의해 설득되거나 설득될 가능성이 있는 잠재적인 동맹자나 파트너로 취급되는 것이 아니라 오히려 (적어도 당분간은) 비타협적인 적으로 취급된다는 점에서 "적대적"입니다. 압력을 받고 가능하면 투쟁을 통해 패배합니다.
(c) 전투성은 갈등을 피하고 조정과 타협을 추구하기보다는 갈등을 시작하거나 심화시키려는 의미에서 "대립적"입니다. King의 말에 따르면, 전투성은 "끊임없이 협상을 거부해 온 공동체가 문제에 직면하도록 강요하는 위기를 조성하고 긴장을 조성하려고 합니다"(King 1963b). 이러한 의미에서 "긴장을 조성"하거나 King이 "위기로 가득 찬 상황"(King 1963b)이라고 부르는 것을 생성하려고 시도하지 않는 정치적 행동 형태는 그것이 무엇이든 "호전적"으로 적절하게 간주되지 않습니다.
(d) 마지막으로 전투는 개인이 단독으로 수행하는 것이 아니라 적어도 일반적인 경우에는 수행하지 않고 동료 시위자들과 협력하여 행동하는 사회 투쟁 참여자들이 수행한다는 점에서 "집단적으로 수행"됩니다. 때로는 개인이 더 넓은 사회적 투쟁이나 운동의 맥락에서 그리고 그 일부로 그렇게 하는 한, 어떤 의미에서는 "스스로" 전투적 행동을 수행한다고 말할 수도 있습니다. 버스에서 백인 승객에게 자리를 양보하는 것을 거부함으로써 법과 경찰의 명령을 받은 행위는 부분적으로는 개인적인 능력이지만 부분적으로는 반인종주의 운동가이자 민권 운동 참여자로서 그녀의 능력으로 행해진 행위입니다. (Parks는 NAACP 지역 지부의 비서였기 때문에). 이와 같은 사례는 분명히 어떤 의미에서는 여전히 전투성에 대한 현재의 설명과 일치하는 집단 행동의 형태입니다.
요약하자면, 전투성은 불만을 바탕으로 한, 적대적이고 대결적인 집단 행동으로 정의될 수 있습니다.
전투력의 네 가지 모드
킹 목사가 전투성을 선택적으로 수용했다는 점에서 알 수 있듯이, 전투적 행동은 다양한 유형, 즉 내가 부르는 "모드"로 나타납니다. 나는 네 가지 전투 모드가 명확하게 식별될 수 있다고 생각하는데, 이는 개별적으로 수행되거나 다양한 방식으로 결합될 수 있습니다.
여기서의 의도는 이러한 전투 모드를 가치 중립적인 용어로 제시하고, (현재로서는) 이러한 전투 모드를 배치하는 것이 정당화될 수 있는지 여부 또는 어떤 상황에서 사용할 수 있는지에 대한 질문을 제쳐두는 것입니다.
(1) 상징적 반항: 이 전투 방식에서 시위자는 '상징적' 또는 '연극적' 행위를 통해 저항 의사를 전달합니다. 그 의미는 공개적으로 어떤 사람, 관행, 정책 또는 제도의 정당성을 인정하지 않는다는 거부 또는 거부를 전달하는 것입니다. 그 권력에 의해 권위있는 것으로 유지됩니다. 징병 카드를 공개적으로 소각하거나 이를 금지하는 법원 명령을 공개적으로 무시하고 행진을 벌이는 것이 그 예입니다.
(2) 육체적 대결: 이 전투 모드에서 시위자는 적이나 당국과 일종의 물리적 갈등을 겪습니다. 그 예로는 경찰관이나 네오나치와의 거리 싸움, 경찰 경계선을 통과하거나 시위자들의 접근이 거부된 공공 건물로 억지로 들어가려는 시도 등이 있습니다.
(3) 재산 파괴: 이 전투적 행동 방식에서는 건설 기계를 파괴하거나 동상을 파괴하거나 창문을 깨는 등 재산을 파괴하거나 손상시킵니다.
(4) 제도적 혼란: 이러한 전투 모드에서는 일부 기관의 기능을 방해하는 데 중점을 둡니다. 예를 들어 근로자가 사업을 폐쇄하기 위해 노동을 철회하거나 시위대가 공무원의 사무실을 점거하여 해당 공무원이 자신의 업무를 수행하는 것을 방지하는 경우입니다. 또는 그녀의 직업, 또는 연좌농성이 소매점이나 은행 지점의 업무 수행을 방해하는 경우.
상징적 저항, 물리적 대결, 재산 파괴, 제도적 혼란 등 네 가지 기본 전투 방식의 목록은 기본적으로 포괄적입니다. 모든 또는 거의 모든 전투적 시위 사례는 이 네 가지 형태 중 적어도 하나, 때로는 하나 이상의 측면에서 분류될 수 있어야 합니다. 예외적이고 비정형적인 경우에는 독일 적군 세력이 한때 자행한 암살이나 동물 권리 단체인 "Stop Huntingdon Animal Cruelty(SHAC)"가 수행한 개인적 희롱 및 위협 캠페인과 같은 항의 형태가 거의 사용되지 않을 수 있습니다. ) – 그것은 틀림없이 나의 전투성에 대한 정의에도 해당됩니다. 그러나 이러한 전술은 오늘날의 급진적 활동가들이 즐기는 전술 옵션의 주류 메뉴에서 훨씬 벗어났기 때문에 현재로서는 안전하게 무시할 수 있습니다.
두 가지 표준 세트
이 정의가 보여주길 바라는 것은 전투성에 대한 공통 개념, 즉 고충에 기반한, 적대적이고 대결적인 집단 행동이 있다는 것입니다. 이는 King과 같은 사람들뿐만 아니라 King과 같은 사람들이 공유하는(또는 공유해야 합니다) 루카 카사리니, 이탈리아의 저명한 참가자 투테 비앙슈 와 불복종하다 금세기 초에 세계 정의 운동의 일부로 생겨난 운동입니다. 최근 수십 년 동안 미국과 영국의 흑인 블록 시위자들도 이를 공유해야 합니다. 한국의 노조원 파업, 그리고 참가자들에 의해 토지 없는 노동자 운동 브라질 등에서. 이러한 활동가들을 전술적, 전략적으로, 때로는 심지어 도덕적으로 구분하는 차이점이 무엇이든 간에, "전투성"이 실제로 다른 의미를 갖는 것은 아닙니다.
그러나 우리는 차이점을 숨기거나 얼버무리기 위해 이 공통된 어휘를 원하는 것이 아닙니다. 오히려 우리가 원하는 것은 명료하고 솔직하게 이러한 차이점에 대해 토론하고 생각할 수 있는 기회입니다. 이것이 나의 마지막 요점으로 이어진다.
전투성에 대한 King의 가장 흥미로운 통찰 중 하나는 전술 선택에 직면할 때마다 전투가 두 가지 유형의 문제를 제기한다는 것입니다(King 1966). 활동가들이 고려해야 할 첫 번째 종류의 질문은 전략적입니다. 주어진 전술이 우리의 운동을 강화하고 저항 능력을 강화하며 불의에 맞서 투쟁에서 궁극적으로 승리할 것이라고 믿을 이유가 있습니까, 아니면 반대로 우리에게 이유가 있습니까? 이로 인해 운동이 더 약해지고, 더 고립되고, 정의와 민주주의를 위해 싸우기 위해 사람들을 동원할 수 없게 될 것이라고 기대합니까? 이러한 탐구 방향은 전략적이 아니라 도덕적인 두 번째 종류의 질문과 구별되어야 합니다. 우리가 선한 양심을 가지고 이러한 방식으로 행동할 수 있습니까? 목표? 예를 들어, 건물 내부에 경비원이나 청소 직원이 있을 가능성을 배제할 수 없다면 도덕적으로 건물에 불을 지를 수 있습니까(“재산 파괴” 전투 방식의 예)? 대답이 "아니요!"라면 전략적 유효성에 대한 우리의 평가와 관계없이 그러한 행동은 적어도 관련 상황이 바뀔 때까지 테이블에서 제거되고 전술적 레퍼토리에서 제거되어야 합니다.
"벽돌, 병, 화염병"에 대한 킹의 비판은 도덕적인 질문과 전략적인 질문 모두를 다루었습니다. 아마도 이러한 질문에 대한 그의 대답(대략: "폭동" 전술은 비효과적이고 도덕적으로 방어할 수 없다는 것[King 1967a 참조])이 정확했거나 아마도 그의 대답이 틀렸을 것입니다. 그건 제쳐두고 여기요.
그럼에도 불구하고 킹처럼 자신만의 특별한 방식으로 호전성이 필수 불가결하다는 것을 인식하지만 언제, 어떻게 진지하게 생각하고 싶어하는 급진주의자인 우리 모두에게 이것이 묻는 올바른 질문이라는 데 동의하지 않는 활동가는 거의 없습니다. 잘 사용하려면.
(저자 Steve D'Arcy는 캐나다 온타리오 주 런던의 기후 정의 운동가입니다. 그는 현재 다음과 같은 책을 완성하고 있습니다. 들어보지 못한 언어, 전투적 항의의 윤리에 대해. 그는 다음 주소로 연락할 수 있습니다: [이메일 보호])
참조 :
킹, ML. 1963a. “나에게는 꿈이 있습니다.” 1992년 킹에서.
킹, ML. 1963b. “버밍엄 감옥에서 보낸 편지.” 1992년 킹에서.
킹, ML. 1963c. 사랑할 힘. 뉴욕 : Harper & Row.
킹, ML. 1966. “비폭력: 자유로 가는 유일한 길.” 1992년 킹에서.
킹, ML. 1967a. “우리는 여기서 어디로 가는가?” 1992년 킹에서.
킹, ML. 1967b. “블랙 파워가 정의되었습니다.” 1992년 킹에서.
킹, ML. 1968a. “나는 약속의 땅을 봅니다.” 1992년 킹에서.
킹, ML. 1968b. 18년 1963월 XNUMX일 테네시 멤피스에서 파업 노동자와 지지자들에게 한 연설.
킹, ML. 1992. 나에게는 꿈이 있습니다: 세상을 바꾼 글과 연설. 제임스 M. 워싱턴에 의해 편집됨. 뉴욕: 하퍼 콜린스, 1992.
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