출처: 비판적 법적 사고
17세기의 위대한 철학자 바뤼흐 데 스피노자는 인간의 두 가지 기본 감정(또는 그가 불렀던 "애정")은 두려움과 희망이라고 썼으며, 두려움이 섞이지 않기 때문에 이 둘 사이에 균형이 이루어져야 한다고 제안했습니다. 희망이 있으면 절망으로 이어질 수 있고, 두려움이 없는 희망은 파괴적인 자신감으로 이어질 수 있습니다. 바로 이 아이디어가 현대 사회에 적용될 수 있습니다. 특히 사이버 공간, 즉각적인 대인 관계 디지털 커뮤니케이션, 산업 엔터테인먼트의 대중화, 상업적 및 정치적 마이크로 타겟팅의 대량 맞춤화로 인해 집단 정서가 점점 더 개인과 "닮아가는" 시대에 적용될 수 있습니다. 감정은 비록 그것이 여전히 선택적인 집합체로 구성되어 있다고 해도 마찬가지입니다. 그렇기 때문에 당신이 듣거나 읽는 것에 대한 동일시가 요즘 매우 즉각적입니다(“내가 생각하는 것이 바로 그것이다” – 이전에 “그것”에 대해 실제로 생각해 본 적이 없더라도). 혐오의 경우도 마찬가지입니다(“나는 내가 알고 있었던 것입니다”) 싫어할 이유가 있었어.” – 비록 당신이 이전에 “그것”을 정말로 싫어한 적이 없더라도). 따라서 집단적 정서는 개인의 과거 미래 어딘가에서 쉽게 만들어낸 기억이 된다. 물론 이것이 가능해진 유일한 이유는 대안이 없는 상황에서 물질적 생활 조건의 저하로 인해 현상 유지를 보장할 수 없게 되기 때문입니다.
희망과 두려움을 집단적 정서로 전환하면, 우리는 두려움과 희망이 전 세계적으로 이렇게 불평등하게 분배된 적은 없었다는 결론에 도달합니다. 세계 인구의 대다수는 기아, 전쟁, 폭력, 질병, 고용주, 실직 또는 일자리를 찾지 못할 가능성, 다음 가뭄이나 다음 홍수에 대한 두려움 등의 두려움 속에 살고 있습니다. 거의 예외 없이 상황을 개선하기 위해 뭔가 조치를 취할 수 있다는 희망이 조금도 없이 두려움을 경험하게 됩니다. 대조적으로, 세계 인구의 극히 일부는 두려움이 전혀 없는 것처럼 보일 정도로 과도한 희망 속에 살고 있습니다. 그들은 적들이 파괴되거나 무장해제되었다고 생각하기 때문에 어떤 적도 두려워하지 않습니다. 그들은 가능한 모든 위험에 대해 잘 보호되어 있기 때문에 미래의 불확실성을 두려워하지 않습니다. 그들은 언제든지 다른 나라나 대륙으로 이동할 수 있기 때문에(심지어 다른 행성을 점령할 가능성도 조사하고 있기 때문에) 가정의 불확실성을 두려워하지 않습니다. 그들은 정교한 경보 시스템, 전기 벽, 민간 군대와 함께 보안 전문가를 고용하고 있기 때문에 폭력을 두려워하지 않습니다.
두려움과 희망의 전 세계적 사회 분열은 너무나 불평등하여 불과 30년 전만 해도 상상할 수 없었던 수많은 현상이 이제 우리에게 뉴노멀의 평범한 특징으로 다가옵니다. 노동자들은 어떠한 권리도 없이 노동을 통해 점점 더 착취당하는 것을 “수용”합니다. 젊은 기업가들은 자율성과 자기 노예화를 “혼동”합니다. 인종화된 인구는 종종 비인종차별주의자로 추정되는 사람들의 인종차별적 편견에 직면합니다. 페미니스트와 동성애혐오 반대 운동의 모든 성과에도 불구하고 여성과 LGBTQ는 여전히 젠더 기반 폭력의 피해자입니다. 그리고 “잘못된” 종교를 믿는 사람은 물론이고 불신자들도 근본주의의 최악의 희생자입니다. 정치적 차원에서 다수의 이익을 위한 다수의 지배로서의 민주주의는 소수의 이익을 위한 소수의 지배로 전환되는 경향이 있습니다. 민주적 정상성은 파시스트 성향의 예외국가에 의해 침투되는 것을 허용하는 동시에, 강자의 독단적인 권력에 대항하여 약자를 보호하기 위한 법의 제국으로 이해되는 사법 체계는 점차로 변한다. 권력자들이 억압받는 자들에 맞서, 파시스트들이 민주주의자들에 맞서 벌이는 합법적인 전쟁이다.
대다수 인류의 삶이 완전히 견딜 수 없는 상태가 되지 않도록 하려면 이러한 상황을 바꾸는 것이 필수적입니다. 그 대다수에게 남은 유일한 자유가 비참하게 궁핍해질 자유뿐인 순간, 우리는 자유의 비참함을 직면하게 될 것입니다. 탐욕스럽고 매우 지능적이지 않은 설계에 의해 프로그래밍된 것처럼 보이는 그러한 지옥에서 벗어나기 위해서는 두려움과 희망의 불평등한 분배를 바꿔야 합니다. 대다수가 어느 정도 희망을 되찾는 것이 필수적이며, 그러기 위해서는 과도한 희망으로 가득 찬 소수가 (가진 사람들의 저항을 두려워하지 않고 두려움을 느끼기 때문에) 다시 두려움을 느끼는 것이 필수적입니다. 이를 위해서는 사회적, 정치적, 문화적, 인식론적, 주관적, 상호주관적 수준에서 많은 단절과 투쟁이 필요할 것입니다. 지난 세기는 두려움으로 인한 단절과 희망을 위한 투쟁이 눈앞에 있으며 성공할 것이라는 낙관적인 느낌으로 시작되었습니다. 처음에 그 낙관주의는 사회주의와 공산주의라는 초기 이름으로 사용되었습니다. 이것들은 나중에 공화주의, 세속주의, 평신도와 같은 새로운 이름의 집합체와 결합되었습니다. 세기가 진행되면서 식민통치로부터의 해방, 자결, 민주주의, 인권, 여성해방, 고향 등 다른 이름과 문구가 생겨났다. 다른 행성을 점령할 가능성도 있음) 그들은 정교한 경보 시스템, 전기 벽, 민간 군대와 함께 보안 전문가를 고용하고 있기 때문에 폭력을 두려워하지 않습니다.
두려움과 희망의 전 세계적 사회 분열은 너무나 불평등하여 불과 30년 전만 해도 상상할 수 없었던 수많은 현상이 이제 우리에게 뉴노멀의 평범한 특징으로 다가옵니다. 노동자들은 어떠한 권리도 없이 노동을 통해 점점 더 착취당하는 것을 “수용”합니다. 젊은 기업가들은 자율성과 자기 노예화를 “혼동”합니다. 인종화된 인구는 종종 비인종차별주의자로 추정되는 사람들의 인종차별적 편견에 직면합니다. 페미니스트와 동성애혐오 반대 운동의 모든 성과에도 불구하고 여성과 LGBTQ는 여전히 젠더 기반 폭력의 피해자입니다. 그리고 “잘못된” 종교를 믿는 사람은 물론이고 불신자들도 근본주의의 최악의 희생자입니다. 정치적 차원에서 다수의 이익을 위한 다수의 지배로서의 민주주의는 소수의 이익을 위한 소수의 지배로 전환되는 경향이 있습니다. 민주적 정상성은 파시스트 성향의 예외국가에 의해 침투되는 것을 허용하는 동시에, 강자의 독단적인 권력에 대항하여 약자를 보호하기 위한 법의 제국으로 이해되는 사법 체계는 점차로 변한다. 권력자들이 억압받는 자들에 맞서, 파시스트들이 민주주의자들에 맞서 벌이는 합법적인 전쟁이다.
대다수 인류의 삶이 완전히 견딜 수 없는 상태가 되지 않도록 하려면 이러한 상황을 바꾸는 것이 필수적입니다. 그 대다수에게 남은 유일한 자유가 비참하게 궁핍해질 자유뿐인 순간, 우리는 자유의 비참함을 직면하게 될 것입니다. 탐욕스럽고 매우 지능적이지 않은 설계에 의해 프로그래밍된 것처럼 보이는 그러한 지옥에서 벗어나기 위해서는 두려움과 희망의 불평등한 분배를 바꿔야 합니다. 대다수가 어느 정도 희망을 되찾는 것이 필수적이며, 그러기 위해서는 과도한 희망으로 가득 찬 소수가 (가진 사람들의 저항을 두려워하지 않고 두려움을 느끼기 때문에) 다시 두려움을 느끼는 것이 필수적입니다. 이를 위해서는 사회적, 정치적, 문화적, 인식론적, 주관적, 상호주관적 수준에서 많은 단절과 투쟁이 필요할 것입니다. 지난 세기는 두려움으로 인한 단절과 희망을 위한 투쟁이 눈앞에 있으며 성공할 것이라는 낙관적인 느낌으로 시작되었습니다. 처음에 그 낙관주의는 사회주의와 공산주의라는 초기 이름으로 사용되었습니다. 이것들은 나중에 공화주의, 세속주의, 평신도와 같은 새로운 이름의 집합체와 결합되었습니다. 세기가 진행됨에 따라 식민 통치로부터의 해방, 자결, 민주주의, 인권, 여성 해방, 그리고 공산주의 블록의 사회주의 유형에 비해 자본주의의 우월성을 강조하는 등 다른 이름과 문구가 등장했습니다. 소련과 중국 정권. 그 수사에 따르면, 인권 침해는 이 블록 내에서만, 그리고 이 블록을 지지하거나 영향력을 행사하는 모든 국가에서 발생했습니다. 미국이 점점 영향력을 확대하고 있는 '우호적인' 서방 국가들에서의 폭력은 무시되거나 침묵되었습니다. 오랫동안 포르투갈 파시즘은 이러한 “부재의 사회학”으로부터 이익을 얻었으며, 인도네시아가 동티모르를 침공하여 점령했을 때나 이스라엘이 팔레스타인 식민지 점령 초기부터 현재까지 그랬던 것처럼 말입니다. 일반적으로 말하면, 유럽의 식민주의는 오랫동안 이러한 부재사회학의 주요 수혜자였습니다. 사회주의에 대한 자본주의의 도덕적 우월성은 서방 세계의 사회주의 정당들의 적극적인 협력을 통해 이러한 방식으로 구축되었습니다. 이 과정에는 모순이 없었습니다. 이 기간 동안 자본주의 국가와 미국의 영향을 받는 국가의 사회 조직과 운동은 인권에 대한 심각한 침해에 대한 저항의 한 형태로 인권을 자주 주장했습니다. 국제적 차원에서 보면, 20세기 전반에 걸쳐 영국과 미국이 중동에, 그리고 미국이 라틴아메리카에 개입한 제국주의적 개입은 결코 인권침해로 간주되지 않았다. 그들을 지키기 위해 목숨을 바쳤습니다. 다른 한편, 많은 나라들, 특히 북대서양 자본주의 국가들에서 벌어진 정치적 투쟁은 인권의 수를 점차 확대해 왔으며, 시민적, 정치적 권리 목록에 사회적, 경제적, 문화적 권리를 추가했습니다.
1989년 베를린 장벽의 붕괴는 인권의 무조건적인 승리로 여겨졌습니다. 그러나 이후의 국제정치는 인권이 사회주의 진영과 함께 몰락한 것을 보여주었다. 그때부터 1980년대부터 확립된 글로벌 자본주의(신자유주의와 글로벌 금융자본)의 형태는 인권에 대한 점점 더 협소한 서술을 육성했다. 처음에는 사회적, 경제적 권리에 맞서 싸웠고, 이제는 경제적 자유가 다른 모든 자유보다 우선시되고 극우가 득세하는 시대에 시민적, 정치적 권리, 그리고 자유민주주의마저도 도전받고 있습니다. 자본주의 성장의 걸림돌로 작용한다. 이러한 발전은 인권에 대한 헤게모니적 개념과 냉전 사이의 연관성을 확인시켜 주었습니다.
이 모든 것을 고려할 때 우리는 두 가지 역설적이고 충격적인 결론과 매우 어려운 도전에 직면해 있습니다. 인권의 역사적 승리로 추정되는 것은 세계 인구 대다수의 품위 있는 삶에 대한 기대를 전례 없이 저하시키는 결과를 낳고 있습니다. 인권은 국제 관계의 맥락에서 더 이상 조건이 아닙니다. 따라서 개인과 민족은 인권의 주체라기보다 기껏해야 인권 수사의 대상으로 전락해 왔습니다. 도전은 다음과 같이 표현될 수 있습니다. 인권을 살아있는 폐허로, 절망을 희망으로 바꾸는 도구로 바꾸는 것이 여전히 가능한가? 나는 확실히 그렇다고 생각한다. 다음 칼럼에서 나는 인권의 살아 있는 폐허 속에 살고 있는 희망의 씨앗을 구하려고 노력할 것입니다.
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