1990년대에 현재 투옥된 쿠르드 노동자당(PKK)의 지도자인 압둘라 오잘란(Abdullah Öcalan)은 사회 변화를 위한 마르크스-레닌주의 이데올로기에서 벗어나 새로운 정치적 방향을 향해 움직이기 시작했습니다. 이러한 정치적 방향은 민주적이고 생태학적이며 성 해방된 사회를 위한 자율성의 원칙에 기초한 머레이 북친(Murray Bookchin)의 "민주적 연합주의" 개념에 의해 많은 정보를 얻었습니다. 민주연합주의는 사회 모든 영역에서 항구적인 사회혁명을 유도할 수 있는 수평적 사회제도를 구축하려고 시도한다.
2005년부터 쿠르드 민주사회 회의는 정치, 정의, 자위, 문화, 사회, 경제, 생태학 및 외교 분야에서 민주적 자율성을 위한 역량을 구축하려고 시도했습니다. 터키, 시리아, 이라크, 아르메니아, 이란 전역에 흩어져 있는 쿠르드족에게는 사회의 모든 수준에서 자기 조직화 및 자기 관리 제도가 확립되면 민족 국가가 전복될 수 있다는 생각이 중요합니다. 일부 지역에서는 민주사회의회 회원이나 계열사가 지방 정부 권력을 장악했지만 연합 의회에 책임을 지고 있습니다. 지역 국가 권력을 장악하면서 그들은 자금을 확보하고 학교, 피난처 및 기타 서비스를 건설했습니다. 예를 들어 터키 영토에 있는 아메드 시의회뿐만 아니라 Wan, Gewer, Colemêrg, Dersim 및 Sur 마을에도 마찬가지입니다.
PKK는 반자본주의 조직이며 의회는 Michael Albert와 Robin Hahnel이 제시한 "참여 경제학"에 설명된 원칙을 실험해 왔습니다. 자주 관리, 지속 가능성, 형평성, 연대성, 다양성 및 효율성은 해방된 많은 쿠르드족 마을 전체에 걸쳐 의회 건물의 활동을 알리는 가치입니다.
자신을 무슬림 쿠르드족으로 밝히지 않는 사람들을 위해 민족적, 종교적 다양성을 보호하려는 시도도 진행 중입니다. 조로아스터교인, 아르메니아인, 아제르인 및 기타 소수민족은 의회에서 환영하고 보호받습니다.
쿠르디스탄 사람들은 터키 국가의 폭격과 이슬람 국가의 폭력적인 침입을 포함하여 광범위한 국가 탄압에 직면하면서 민주주의 모델을 실험하고 있습니다. 서방 정부). 이것이 그들이 해방을 위해 조직하고 있는 맥락이다.
머레이 북친(Murray Bookchin)은 사회 생태학과 민주적 형태의 자기 조직화에 관한 많은 기사와 책의 저자였습니다. Janet Biehl은 수년 동안 Bookchin의 파트너였으며 최근 그의 전기인 "Ecology or Catastrophe: The Life of Murray Bookchin"을 출판했습니다. 나는 최근 영국을 방문했을 때 Janet과 이야기를 나눴습니다.
Preeti Kaur: Murray Bookchin이 자신의 아이디어가 오늘날 쿠르디스탄에서 실행되고 실험되고 있다는 것을 알았을 때 어떤 느낌이 들었을 것이라고 생각하시나요?
자넷 비엘: 나는 그가 그들의 열망과 민주적 연합주의에 대한 그들의 명백한 헌신에 감동받을 것이라고 확신합니다. 내 생각에 그는 1930년대 스페인 내전과 로자바 혁명 사이에서 공명을 찾을 것이라고 생각합니다. 스페인 내전에서 싸운 아름다운 혁명가들의 행동은 그를 오랫동안 무정부주의자로 유지시켜 주었고, 그는 그 행동에 깊은 인상을 받았습니다. 나는 스페인 혁명이 그의 인생에서 시금석이었다고 생각합니다. 그는 분명히 스페인 자유 운동과 오늘날 로자바에서 일어나고 있는 일, 그리고 더 광범위하게는 쿠르드족 자유 운동의 반향을 보았을 것입니다.
제가 쿠르디스탄에 몇 번 가본 적이 있어서 항상 대표단으로 가본 적이 있어서 참 우스꽝스럽습니다. 지방 정부와 정치인들은 항상 그곳에서 무슨 일이 일어나고 있는지 우리에게 말해줍니다. 나는 의회와 입법회를 보았지만 북친이 염두에 두었던 것을 얼마나 충족시키는지 정확히 알 만큼 민주 연합주의가 실제로 활동하는 것을 본 적이 없습니다. 서류상으로는 그렇습니다. 그들이 우리에게 제공하고 말하는 내용에 따르면 그렇습니다.
하지만 저는 증거를 좋아하고 사실을 좋아하는 사람이기 때문에 신중하고 자격을 갖추고 이렇게 말씀드리겠습니다. 내가 아는 한, 쿠르디스탄 일부 지역의 민주적 연방제는 적어도 그가 원했던 것과 비슷한 것 같습니다.
나는 또한 이념이 매우, 매우, 매우 중요하다는 것을 알고 있습니다. 쿠르드족 사람들이 그것에 대해 이야기하는 것을 듣습니다. 여기에서도 많은 사람들이 같은 생각을 표현하고 있습니다. 저는 자기 관리와 적극적인 참여 같은 아이디어에 대한 헌신이 시스템을 자유롭고 상향식으로 유지하고 생존하도록 돕는 것이라고 생각합니다.
하지만 개인적으로 많은 목소리를 듣지 못하는 것도 궁금합니다. 좀 더 개인의 목소리를 듣고 싶습니다.
북친이 자신의 생각에 대해 뭐라고 말할지 귀추가 주목됩니다. 그는 항상 칼 마르크스의 “나는 마르크스주의자가 아니다”라는 말을 인용하곤 했습니다. 그래서 나는 북친이 "나는 북친주의자가 아니다"라고 말한 것으로도 알려졌는데, 그 이유는 이데올로기가 사물을 좋든 나쁘든 구체화할 수 있는 방식 때문이라고 말씀드리고 싶습니다.
프리티 카우르: 이데올로기가 행동의 틀이 되기를 바라지만 실천을 바탕으로 지속적으로 업데이트되는 이데올로기를 보는 것이 당신이 말하는 것에서 나오는 것 같습니다.
자넷 비엘: 예. 이데올로기는 매우 필요하지만 문제가 될 수도 있습니다. 양날의 검입니다.
프리티 카우르(Preeti Kaur): 북친은 “의식을 대체할 수 있는 것은 없다”고 자주 말했습니다. 이데올로기를 실제로 실험하겠다는 의지와 세대를 거쳐 혁명을 위한 지속적인 프로젝트를 개발하는 것 사이에는 어떤 관계가 있다고 생각하십니까?
자넷 비엘: 마르크스주의자들은 역사적 세력의 결과로 혁명이 거의 필연적으로 일어날 것이라는 생각을 우리에게 제시했습니다. 역사적 유물론, 변증법적 유물론. 부르주아지와 프롤레타리아트 사이에 엄청난 충돌이 일어날 것이다. 그래서 때때로 유럽의 급진 운동에서 어떤 사람들은 혁명이 필연적으로 일어날 것이기 때문에 그들이 해야 할 일은 가만히 앉아서 기다리기만 하면 된다고 생각했습니다. 그리고 물론 그것은 사실이 아닙니다.
우리는 또한 대부분의 사람들(실리콘 밸리의 소수를 제외하고)의 의식을 요구하지 않는 기술 혁명에 익숙해졌습니다. 그러나 인터넷은 전 세계 많은 사람들의 생활 방식을 완전히 변화시켰습니다. 따라서 여기서는 의식이 관여하지 않았습니다.
따라서 사회 변화를 보는 다양한 방식이 발전했습니다. 이러한 기술적 변화를 제외하고 의식은 필수적이며 필수불가결합니다. 가장 중요한 것. 그러나 나는 또한 다른 아이디어의 도전을 받을 때 그것이 약화되는 것이 아니라 강화된다고 생각합니다. 나는 당신의 이데올로기가 너무 취약해서 그것을 감염시킬 수 있는 외부 아이디어로부터 보호해야 한다고 생각하지 않는 것이 매우 중요하다고 생각합니다. 자신의 이념이 옳다면 이를 중심으로 토론에 참여해야 하며, 다른 생각을 검열하는 것을 두려워하지 마십시오. 당신이 로자바에 있고 누군가 자본주의가 훌륭하다는 책을 출판하고 싶어한다면, 그 책을 출판하고 논쟁을 벌이게 하십시오. 토론을 해보자.
아이디어를 억누르려고 하면 반대 효과가 나타납니다. 지난번 로자바(Rojava)에 갔을 때 아이들을 위한 교과서를 보여줬어요. 그것은 아이들에게 보여주고 있었습니다. “이것이 우리나라이고, 이곳이 우리가 사는 곳이고, 공유해야 하고, 모든 것을 공유하고, 공동으로 살고, 여성을 소중히 여기고 자연을 소중히 여기는 것이 중요하다고 생각합니다” 등 필요한 가치를 그들에게 심어줍니다. 내 옆에 앉은 청년(역시 대표단) 중 한 명은 벨로루시 출신인데 소련에서 이런 교과서를 접하며 자랐고 그와 그의 반 친구들이 그런 반역자로 만들어졌다고 말했습니다. 로자바에서는 그런 일이 일어날 수 있다. 이러한 교과서에서 자란 아이들은 논쟁이 주어지지 않는 한 자라서 소비 문화의 가장 큰 옹호자가 될 수 있습니다. 결국 그들에게도 필요하게 될 것이다 장단점을 알고 왜 도덕적 경제가 시장 경제보다 더 나은지 이해합니다.
Preeti Kaur: 쿠르디스탄의 여러 지역에서 발전하고 있는 대안적 정의 형태에 대해 말씀해 주실 수 있는지 궁금합니다. TATORT 회원이 쓴 책(독일어에서 영어로 번역하신 것으로 알고 있습니다) 북쿠르디스탄의 민주적 자치: 의회 운동, 성 해방 및 생태학 – 실제로; 여성 평등을 구축하려는 시도와 가정 분쟁에 대한 새로운 사법 메커니즘이 강조됩니다. 그러나 이 책은 또한 이러한 새로운 정의 메커니즘을 만들고 성평등의 중요성을 발효시키는 데 불평등한 발전이 있다는 점을 분명히 합니다. 특히 가정 폭력의 경우, 일부 지역 사회에서는 페미니즘과 성 평등에 대한 진정한 헌신이 있어 지역 사회 구성원들이 심의 과정을 통해 폭력 가해자가 폭력을 인정하도록 유도할 수 있는 것으로 나타났습니다. 딸, 아내, 자매 등에 대한 폭력은 정당화되지 않지만, 다른 공동체에서는 결혼이 제도적으로 신성하기 때문에 여전히 여성이 폭력적인 결혼 생활을 계속할 것이라는 기대가 있습니다. 대안적인 형태의 갈등 해결과 지역 내 젠더 정의에 대한 기회와 과제는 무엇이라고 생각하시나요?
자넷 비엘: 로자바에서는 평화와 정의 공동체라고 불리며 분쟁을 해결하려고 노력합니다. 제 생각에 그들은 훌륭하다고 생각합니다. 그리고 그들은 쿠르드족이 터키 법원이나 기관에 갈 필요 없이 그들끼리 문제를 해결할 수 있도록 형성된 초기 기관이었습니다. 정말 좋은 아이디어인 것 같아요.
그리고 그들은 가정 폭력과 가부장적 폭력이 금기시된다고 스스로 결정했습니다. 물론 개발은 불평등하지만 그들은 그것이 완전히 부적절하다고 결정했습니다. 예전에는 여자가 자동으로 비난을 받는 경우가 있었습니다. 만약 그녀가 강간을 당했다면 자동적으로 강간죄로 비난을 받았고, 수치심으로 인해 그녀의 가족은 그녀를 죽이거나 자살해야 했습니다.
이러한 새로운 정의 원칙과 새로운 대안적 갈등 해결 약속의 결과로 여성과 소녀들은 자동적으로 비난을 받지 않습니다. 피고인을 데려와 양측의 입장을 듣습니다. 제재가 있습니다. 예를 들어, 로자바(Rojava)에서 가정 폭력 혐의로 유죄 판결을 받은 남성은 어떤 위원회에도 위원이 될 수 없으며, 아내가 여러 명인 경우에는 위원회에 위원이 될 수 없습니다. 그는 그에 대한 대가를 지불해야 합니다. 그것은 엄청난 진전이고 이데올로기의 이 큰 부분의 결과로 가장 지역적인 수준에서 일어나고 있다는 점에서 매우 놀랍습니다. 그리고 저는 다른 상황에서도 마찬가지일 것이라고 확신합니다.
프리티 카우르: Janet과 이야기를 나눠주셔서 정말 감사합니다.
자넷 비엘: 고맙습니다.
ZNetwork는 독자들의 관대함을 통해서만 자금을 조달합니다.
후원