최근 프로젝트인 희망 실현: 자본주의를 넘어선 삶에서 마이클 앨버트(Michael Albert)는 좋은 경제 시스템을 갖추는 것보다 괜찮은 사회를 만드는 데 더 많은 것이 있다고 주장합니다. 정치, 친족 관계, 공동체, 국제주의, 생태학, 과학/기술, 교육, 예술, 저널리즘, 범죄, 심지어 운동 경기 등 인류의 다른 영역도 존재하며 고려해야 합니다. Albert는 대안적인 경제 비전인 Parecon과 나머지 기관 간의 잠재적인 인터페이스를 탐구합니다. 즉, Parecon이 우리 존재의 다른 측면에 어떤 영향을 미칠 수 있습니까? 그리고 반대로 이러한 다른 모든 도메인이 Parecon에 어떤 영향을 미칠 수 있습니까? 더 중요한 점은 Albert가 인간 사회의 이러한 다른 측면 각각에는 고유한 비전이 필요하며 각각은 자유롭고 정의로운 사회를 실현하는 데 있어 경제에 대한 대안적 비전만큼 중요하다고 주장합니다. 이 모든 것의 핵심은 우리 존재의 특정 측면에 대한 비전의 특징을 식별하는 일련의 가치와 제도입니다. Albert는 Parecon의 가치가 각 사회 영역에 고유한 제도와 함께 다른 비전으로 확장될 수 있는 방법을 탐구합니다.
품위 있는 사회를 향한 마이클 앨버트의 추구의 근간은 파레콘에 있기 때문에 그는 그와 로빈 하넬이 발전시킨 이 비전의 개념적 틀을 요약하는 것이 적절할 것이다. 파레콘(Parecon)은 참여경제학(Participory Economics)의 약칭으로, 자본주의 경제체제에 대한 대안적인 경제 체제입니다. 그는 Parecon의 목표는 연대, 다양성, 형평성, 자기 관리라는 4가지 가치를 충족하는 것이라고 설명합니다. 이러한 가치는 앨버트가 다음과 같이 말한 자본주의와 정반대입니다. "…자본주의는 깡패의 경제, 무자비한 경제, 비천하고 사악하고 대체로 지루한 경제입니다. 그것은 인간의 성취와 발전에 반대되는 것입니다. 그것은 조롱합니다. 공평함과 정의로움은 인류에게 봉사하지 않습니다." 합리적이고 도덕적인 인간이 어떻게 동의하지 않을 수 있는지 이해하기 어렵습니다.
첫 번째 가치인 연대는 노동자이자 소비자로서 우리의 기능에 있어 서로에 대한 사회적 책임이 있다는 것을 의미하며, '내가 먼저이고 다른 모든 사람은 저주를 받는다'는 '자본주의 논리'를 피해야 함을 의미합니다. 생산, 소비, 배분을 위한 제도는 "반사회적 사람들도 자신의 행복을 증진하기 위해 다른 사람의 행복을 다루도록 유도해야 한다"고 강조합니다. 이것은 논리적이며 괜찮은 사회에서는 당연하게 받아들여져야 합니다.
파레콘의 두 번째 가치는 다양성입니다. 여기서 "생산, 소비, 할당을 담당하는 기관은 다양성을 감소시키지 않을 뿐만 아니라 문제에 대한 다양한 해결책을 찾고 존중하는 것을 강조할 것입니다." 물론 이 모든 것은 인간의 만족보다 순응과 이익을 우선시하는 자본주의 체제와는 대조적입니다. 예를 들어, 자본주의의 시장 기반 시스템은 주어진 작업을 수행하는 가장 수익성 있는 방법이 다양한 "우선 순위 범위에 맞는 병렬 방법을 제거하여 더 크고 더 광범위한 이행을 가져올 수 있는 더 다양한 선택을 밀어내는 것"을 보장합니다.
셋째, 좋은 경제는 모든 사람이 사회적 생산물의 동등한 몫을 받는 평등을 촉진할 것입니다. 사람들은 노력과 희생에 대해 보상을 받을 것이며, 자본가나 조정자 시스템에서는 재산의 소유권이나 교섭력에 대한 보상을 받지 않을 것입니다. 이는 "지식이나 기술을 독점하는 것부터 더 나은 도구나 조직을 사용하는 것, 특별한 능력을 갖고 태어나는 것까지 모든 것에 기반합니다." 재능이 있거나, 폭력을 행사할 수 있거나…"
파레콘의 최종 가치는 자기 관리이며, 각 사람은 자신이 영향을 받는 정도에 비례하여 결정에 영향을 미칩니다. 또한 Albert는 의사 결정...의제 설정 및 정보 공유와 관련하여 "다른 결정에는 다른 접근 방식이 필요하다"고 말합니다. 예를 들어, 사랑하는 사람의 사진을 자신의 책상 위에 놓기로 한 결정은 분명히 그러나 책상에서 라디오를 켜는 것은 다른 사람에게 영향을 미치며, 라디오가 자신을 괴롭히는지 아니면 이익이 되는지에 대해 발언권을 가져야 합니다.
위의 모든 가치는 이를 실현하는 적절한 제도가 없다면 관련성이 없을 수 있습니다. 따라서 Albert와 Hahnel은 근로자 및 소비자 협의회, 노력과 희생에 대한 보상, 균형 잡힌 직업 단지 및 참여 계획과 같은 제도를 옹호했습니다. 이러한 중요한 가치와 제도 중 하나라도 제거되면 Parecon은 제대로 작동하지 않습니다.
희망 실현에서 Albert는 Parecon이 인간 사회의 다른 모든 사회적 영역에 가져올 수 있는 잠재적 영향과 이점, 그리고 연대, 다양성, 형평성 및 자기 관리의 가치가 어떻게 증진되는지에 대해 광범위하고 예리한 시각을 보였습니다. Parecon의 기관은 정치, 친족 관계, 공동체, 국제주의, 생태학, 과학/기술, 교육, 예술, 저널리즘, 범죄, 심지어 운동 분야에서도 똑같이 바람직한 비전에 기여할 수 있습니다. 품위 있는 사회는 우리 사회의 모든 측면에서 자유와 정의가 추구되어야 하며, 좋은 경제를 창출하는 데 국한되지 않아야 합니다. 결과적으로, 사회의 다른 모든 측면이 개선된다면 Parecon에도 유익한 영향을 미칠 수 있습니다. 정치 영역은 비전과 그 비전을 실현하는 데 필요한 전략을 논의하는 그러한 예 중 하나입니다.
정치에 대한 비전
마이클 앨버트(Michael Albert)는 현재 서구의 선거 제도와 의회 민주주의가 "바람직한 참여를 유도하고, 충분한 정보를 바탕으로 의견을 이끌어내며, 분쟁을 공정하게 해결하는 시스템"과는 가장 거리가 멀다고 주장합니다. 스티븐 샬롬(Stephen Shalom)이 제시한 정치적 비전인 파폴리티(Parpolity)는 파레콘(Parecon)과 동일한 가치를 옹호하며, 올바른 정치 체제가 갖춰야 할 특성을 담고 있다고 앨버트는 말한다. 그는 괜찮은 사회에서는 깡패가 사라지지 않을 것이며, 다양한 종류의 분쟁도 일어나지 않을 것이기 때문에 정치적 비전이 필요하다고 주장합니다. 합의된 사회적 책임, 규범, 관행이 필요하며, 따라서 정치 구조도 필요합니다. 의회 민주주의가 답은 아니지만 마르크스-레닌주의와 그 일당 국가 및 독재보다는 틀림없이 낫다고 앨버트는 말합니다. 그러나 이 둘 중 어느 것도 정치 생활이 줄어들기보다는 "강화"되는 진정한 참여 민주주의와는 비교할 수 없습니다. 샬롬이 말했듯이, '간단히 말하면, 경제적 착취 문제를 해결하고 인종, 계급, 성별의 위계를 철폐한 사회에서도 많은 논란, 즉 심오한 논쟁이 여전히 남아 있을 것입니다.' 시스템, 정치.'
진정한 민주정체는 모든 사람이 "사회 정책 형성에 의미있고 건설적으로 참여할 기회를 갖는다"는 것을 의미합니다. 국민의 선호도를 집계해 정치적 논란을 해결할 수 있는 제도가 있어야 한다. 문제에 대해 서로 다른 그룹은 "자신의 견해를 효과적으로 전달"할 수 있어야 합니다. "뉴미디어를 통한 정보와 논평의 흐름"은 민주화되어야 합니다. 정당들에게도 민주적 접근권이 주어져야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 "억압과 권위주의"를 실천하게 될 것입니다.
Albert는 Parecon의 가치가 새로운 정치 체제에 대한 비전과 어떻게 쉽게 일치하는지 설명합니다. 정치는 "연대를 생산"하고 "다양성을 생산"해야 합니다. 자기 관리는 이 영역에 자연스럽게 들어맞습니다. "정치는 결정이 자신의 삶에 영향을 미치는 정도에 따라 결정에 영향을 미치는 행위자를 촉진해야 합니다." 형평성은 "권리와 책임의 분배를 다루는" 정의로 대체됩니다. 자유, 참여, 관용 등 다른 가치도 필요합니다.
제도를 고려할 때, Albert는 바람직한 정치에 대한 Shalom의 개념에서 입법, 판결 및 집단적 실행의 중요한 문제를 설명합니다. 수직적으로 계층화된 정치 위원회는 위에서 언급한 정치 기능을 결정하는 방법이 될 것입니다. Albert는 파레콘이 대부분의 "집행 기능"을 처리하며 "정치 명령"의 매우 좁은 목록만 남겨둔다고 말합니다. 예를 들어 질병 통제 센터와 환경 보호 기관조차도 "참여 경제 구조에 의해 처리되는 생산 및 할당 측면"을 가지고 있습니다. 따라서, 정치체에 남은 유일한 역할은 "정치적으로 위임된 기능과 책임…그들의 의제를 정의하고 아마도 특별한 권한을 전달하는 정치적 측면"을 제공하는 것입니다.
Parpolity는 또한 경찰을 없애지 말 것을 옹호합니다. 앨버트도 동의한다. 그는 범죄 문제에 있어서 "특별한 기술과 지식"이 필요하다는 것을 인식하고 있습니다. 게다가, 그들 역시 "파충적인 작업장 구조와 의사결정"의 대상이 될 것입니다. 이 외에도 경찰의 업무 기간을 제한하고 경찰의 행동을 모니터링하는 감독 위원회를 만드는 것도 가능할 수 있습니다.
Parpolity의 가장 큰 약점은 Albert가 비전에 더 많은 작업이 필요하다고 믿는 사법부 영역에 있습니다. 더 나은 사회에서 형사 문제와 민사 판결을 어떻게 처리해야 하는지에 대한 급진적인 대안은 없습니다. 자신을 변호할 수 없는 사람들을 위해 법적 대리를 제공하는 것이 적절해 보이지만, 변호사가 무죄나 유죄에 대한 지식을 갖고 있고 계속해서 "호의적인 판결을 얻는" 경우 어떻게 해야 하는지는 덜 명확합니다. 전반적으로 Albert는 "좌파의 공유된 정치적 비전이…아직 온건한 상태"라고 믿습니다. 그러나 그는 파폴리티와 파레콘이 각각 "상대방이 제공하고 필요로 하는 것을 요구하고 생산하는" 사회 시스템을 가진 자연스러운 파트너라고 믿습니다. 더욱이, 평등과 파레콘은 "결속, 다양성, 공평/정의, 자기 관리를 제공하는 계급 없는 '정치 경제'로 상호 결합할 수 있습니다."
전략
괜찮은 사회 실현을 위한 운동에 대한 Albert의 전략은 "미래에 정의된 특징을 완전히 대체하는 과정의 일환으로 현재 사람들의 삶을 개선할 개혁을 추구한다"는 것에 기초합니다. 이에 더해 그는 운동이 자신의 비전에서 옹호하는 바로 그 특징과 특성을 현재의 조직에 통합하고 구조화하도록 노력할 것을 촉구합니다. Albert는 또한 운동이 진정으로 닮아야 하는 것이 무엇인지 훌륭하게 설명합니다. "다양한 관점을 상호 존중하고 차이점에도 불구하고 심지어 이를 축하하면서 함께 효과적으로 일하는 사람들의 매우 광범위하고 다양한 집합체"입니다. 본질적으로 그것은 "움직임의 움직임"이 될 것입니다.
바즈와 하룬(Vancouver Parecon Collective 회원)
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