국가 정체성 생산:
이스라엘의 박물관, 기억, 집단적 사고
By 존 페트로바토
“과거를 지배하는 자가 미래를 지배한다.” (조지 오웰, 1984)
과거에 대한 표현은 그것을 이해하는 데 어떤 영향을 미칩니까? 역사적 표현은 어떻게 집단 기억에 통합됩니까? 집단 기억에는 국가 정체성에 대한 생각이 어느 정도 내재되어 있으며, 이러한 집단 기억을 창조하는 데 박물관은 어떤 역할을 합니까? 이 에세이에서 나는 현대 이스라엘의 집단 기억, 박물관, 공공 문화의 맥락에서 이러한 질문을 탐구합니다. 좀 더 구체적으로, 나는 식민지화된 팔레스타인 사회에 대한 국가의 대표적 관행을 조사합니다.
역사는 과거 사건의 자연적이거나 객관적인 표현으로 당연하게 여겨지는 경우가 많습니다. 수정주의 역사가들과 역사학 문제와 관련된 다른 사람들은 학문적 전통의 이러한 (자기) 표현에 대해 문제를 제기해 왔습니다. 역사가들은 단순히 과거를 수집하고 제시하는 데 그치지 않고, 과거에 대한 해석을 학문적 생산 자체에 적극적으로 주장합니다. 이러한 표현은 과거와 현재를 모두 이해하기 위해 문화적 서사에 통합됩니다. 그러나 국민적 기억에 남을 사건을 선정하는 방식은 정치적으로 중립적이거나 객관적인 과정이 아니다. 과거가 공공 기념관에 표현되는 방식은 현대적 관심사에 의해 정보를 얻습니다. 따라서 기록된 역사는 민족주의적 사업을 지원하기 위해 대중의 기억을 장려하는 국가주의, 계급 또는 보수적 전통에서 나온 경우가 많습니다. 위에 제공된 오웰의 인용문은 통제와 권력을 추구하는 실체에 의한 과거의 고의적인 통제를 지적하는 반면, 나는 여기서 현대 이스라엘의 역사 기록과 표현이 - 특히 객관적인 개요로 제시될 때 - 더 미묘한 방식에 관심이 있습니다. 사실의 확인 – 이스라엘과 이스라엘-팔레스타인 관계 모두에 영향을 미치는 암묵적인 정치적 기능도 수행합니다.
본 논문은 현대 이스라엘에서 민족 집단 기억이 어떻게 생산되고 유지되는지에 관한 것이다. 특히, 나는 a) 시민을 위한 집단 기억을 생산, 선택, 조직하는 국가의 역할과 b) 기억을 구축하고 이에 따른 공통 기억을 구축하는 데 있어 공공 및 국가 승인 공간으로서의 박물관의 역할에 관심이 있습니다. 과거의 해석. 에비아타르 제루바벨(Eviatar Zerubavel)이 국가 건설과 집단 기억의 관련성에 관해 언급한 것처럼, “집단의 기억을 획득하고 이를 통해 집단의 과거를 동일시하는 것은 사회적 정체성을 획득하는 과정의 일부이며, 구성원들을 그 과거에 친숙하게 만드는 것은 주요한 일입니다. 그들을 동화시키려는 지역 사회 노력의 일부입니다.” [1] 이 박물관은 누구를 위해 건설되었으며 어떤 메시지를 전달하려는 의도입니까? 박물관, 특히 역사 및 문화 박물관은 시민과 외부인 모두에게 제시할 수 있도록 국가 내러티브를 암시적 및 명시적으로 구성합니다. 그들의 기능은 집단적 과거를 기념하는 것입니다. 현대 이스라엘 문화에서 박물관의 역할을 살펴보면서 누가 박물관을 소비하고 경험하도록 장려하는지 물을 수 있습니다. "디스플레이"는 어떤 역할을 하며, 이는 디스플레이를 위해 특정 개체를 선택, 숨기거나 구성하는 방식과 어떤 관련이 있습니까?
역사와 마찬가지로 박물관은 과거 사건을 객관적으로 수집하고 제시하는 중립 공간으로 간주되는 경우가 많습니다. 다른 사건을 망각하거나 억압하는 정치적 기능은 종종 간과됩니다. 스튜어트 홀(Stuart Hall)에 따르면, “박물관은 단순히 객관적인 설명을 발표하거나 논리적인 집합체를 형성하는 것이 아닙니다. 그들은 역사적으로 특정한 특정 관점이나 분류 도식에 따라 표현을 생성하고 의미와 가치를 부여합니다.” [2] 박물관은 역사서적과 달리 시청각 이미지, 임시 전시, 체험형 장소, 교육 프로그램, 영구 소장품 등을 통해 역사를 '체험'하는 장소이다.
정치적 공간으로서의 박물관에 대한 나의 관심은 이스라엘의 여러 박물관을 방문한 후 최고조에 달했습니다. 그곳과 팔레스타인 영토에서 활동하는 인권 운동가로서 나는 시각 문화가 이스라엘과 팔레스타인 국가 내러티브와 어떻게 상호 작용하는지 의문을 제기하지 않을 수 없었습니다. 나는 특히 이스라엘 박물관에서 팔레스타인인들이 어떻게 표현되는지 궁금했습니다. 나는 군사박물관이나 전투박물관처럼 민족주의적 이미지가 뚜렷한 박물관보다는 일반적으로 특정 민족주의적 메시지를 선전하는 것으로 간주되지 않는 역사 및 문화유산 박물관, 고고학 유적지를 선택했습니다. 나는 계속되는 분쟁으로 인해 이스라엘인들이 부정적이거나 비인간적인 방식으로 팔레스타인인들을 대표하게 될 것이라고 예상했습니다. 지배적인 민족 집단이 세운 국립 박물관이 종속 집단을 비인간화함으로써 그들의 지배력 상승을 정당화하는 것은 흔한 일입니다. 예를 들어, 에콰도르에서 나는 원주민 아마존 사람들이 해먹에 누워 별이 빛나는 눈을 가진 몽상가로 묘사되는 국가 전시회를 보았습니다. 한 디스플레이에는 쾌속정과 첨단 기술에 대한 잡지 광고로 둘러싸인 오두막에서 한 남자가 "잠"을 자고 있는 모습이 나와 있었습니다. 나는 이스라엘에 있는 XNUMX개의 역사, 문화유산, 고고학 유적지와 박물관을 방문하면서 팔레스타인인에 대한 표현이 전반적으로 부족하다는 사실에 놀랐습니다. 그들은 과거의 제시와 팔레스타인의 지리적 영역에 대한 중요성 측면에서 실제로 "보이지 않는" 존재였습니다.
이스라엘 박물관에서 팔레스타인의 비가시성에 대한 문제를 검토하기 전에, 이스라엘 박물관이 실제로 전달하는 이야기를 살펴볼 필요가 있습니다. 이것들은 대부분 정착과 이스라엘 자체의 건국, 유대인 공동체의 성서적 고국으로의 송환에 관한 이야기입니다. 대부분의 국가와 마찬가지로 역사가 전달되는 방식은 집단적 정체성에 대한 감각에 가장 중요합니다. 이스라엘도 예외는 아니다. 그러나 이스라엘을 특히 흥미롭게 만드는 것은 이스라엘의 역사적 건설 관행이 명백히 정치적인 성격을 띠고 있다는 사실입니다. 팔레스타인과의 갈등이 계속되면서 이스라엘은 박물관과 기타 국가 기관 프로젝트를 통해 정당성을 입증하기 위해 끊임없이 노력하고 있습니다. 이스라엘 관광부에 따르면 이스라엘이 세계 어느 나라보다 XNUMX인당 박물관 수가 더 많은 것이 단순한 우연인지 궁금합니다. 박물관은 국가를 만드는 과정에서 중요한 역할을 하는 것으로 보입니다.
이스라엘 고고학 유적지
고고학이 이스라엘 국가의 기본 서사에서 중요한 역할을 한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 현대 이스라엘이 세워진 땅에 유대 민족을 고정시키는 것은 합법성과 권리의 문제에 필수적입니다. 내가 방문한 고고학 유적지(마사다, 가이사랴, 아크레 등)는 놀라울 정도로 비슷한 이야기를 전하고 있습니다. 이스라엘 땅을 정복한 많은 민족에 대해 논의하는 동안, 유적지는 분명히 고대 이스라엘 집단의 공헌에 초점을 맞추고 있어 이 지역의 다른 민족의 역할을 경시합니다. 전시의 타임라인은 고대 이스라엘에 초점을 맞춘 후, 그 땅을 정복하고 한때 그곳에 거주했던 많은 사람들을 살펴보는 데 보통 속도가 빨라집니다. 현대사에 접근하면서 오스만 제국 시대(1914세기 중반부터 XNUMX년까지)의 기간은 시간의 흐름을 늦추고, 이후 현대 이스라엘 국가의 설립으로 빠르게 진행됩니다. 오스만 통치 하에서 오스만 제국의 지역 평가 절하로 인해 이 지역이 어떻게 "쇠퇴"하게 되었는지 구체적으로 자세히 설명되어 있습니다. 확장된 묘사는 오직 현대 이스라엘 국가만이 그 장소와 땅의 중요성을 이해하고 그것을 유지하기 위해 노력했다는 것입니다. 이 이야기는 그 지역에 대한 이스라엘의 “소유권”을 분명히 합법화하는 동시에 고대 포로 이전 유적지를 민족주의적 용어로 다시 설명하면서도 이스라엘의 소유권과 토지에 대한 권리를 합법화합니다.
고고학은 이스라엘 자체의 정치적 합법성을 위해 사용될 뿐만 아니라 팔레스타인 점령 지역 전반에 걸쳐 사용됩니다. 영토 곳곳에는 이스라엘이 매우 중요하다고 생각하는 수많은 유적지가 산재해 있습니다(예를 들어 나블루스 외곽에 위치한 야곱의 우물). 일단 유적지가 "발견"되거나 유대 민족에게 중요한 의미가 있는 것으로 밝혀지면 해당 유적지가 개발됩니다. 이 지역 주변의 토지는 보호되어 있으며 방문객이 접근할 수 있습니다. 물론, 팔레스타인 가족과 주택 소유자의 사유지에 이러한 장소가 위치하는 것은 사유재산권이 침해된 팔레스타인인에게 제공되는 어떠한 보상도 없이 “유대인”의 이익으로 당연하게 받아들여집니다. 해당 지역에는 일반적으로 이스라엘 군대가 점령 지역으로 계속 확장할 수 있도록 추가적인 군사 보안 병력이 필요합니다.
점령지 전역의 팔레스타인 마을은 이스라엘 고고학자들이 지역사회의 특정 유적지에 관심을 보일 때마다 두려움에 떨고 있습니다. 예를 들어, 서안 지구의 중심에 있는 팔레스타인의 작은 마을인 야수프를 방문하는 동안 나는 이스라엘 고고학자들이 최근 그 마을이 위치한 장소가 2000년 이스라엘 공동체와 어떤 관련이 있는지 확인하려고 어떻게 노력했는지에 대해 알게 되었습니다. 몇 년 전에. 마을 사람들은 연관성이 있다는 증거가 밝혀질까봐 불안해했고, 마을을 더욱 위협하게 됐다. 야수프는 마을이 내려다보이는 언덕의 옛 땅에 세워진 이스라엘 정착촌으로 인해 이미 어려움을 겪고 있습니다. 대부분의 정착민들은 신이 그들에게 "이스라엘 땅" 전체(서안지구와 다른 나라의 일부도 포함한다고 믿는다)를 그들에게 주었다고 믿는 종교적 투사들이다. 그들이 "권리"가 있다고 믿는 정원. 그들은 “이스라엘”의 정원을 “즐기기” 위해 완전 무장한 대상단을 타고 예고도 없이 도착합니다. 야수프 마을 사람들은 만약 고고학 유적지가 고대 이스라엘인들이 그곳에 존재했다는 것을 증명한다면 그 유적지가 국가에 의해 개발되고 보호될 뿐만 아니라 인근 정착민들의 주장에 더 정당성을 부여할 것이라고 우려한 것은 당연합니다.
마사다와 기타 고고학 유적지는 이스라엘인들 사이에서 매우 인기가 높으며 과거의 "영웅"과 현대 군인 사이의 연결을 구축하는 역할을 합니다. 마사다(Masada)가 특히 흥미롭습니다. 그 이야기는 고고학적 자료의 부재로 인해 수세기 동안 알려지지 않았지만 현대 이스라엘 국가의 가장 중요한 상징 중 하나가 되었습니다.
마사다는 네게브 사막의 사해가 내려다보이는 언덕에 세워진 고대 요새입니다. 이에 대한 유일한 언급은 서기 960년에 로마에 항복하기보다는 자살을 선택한 73명의 유대인 반군에 대해 쓴 고대 로마의 요세푸스 플라비우스(Josephus Flavius)의 글입니다. 1963년이 되어서야 본격적인 유적지 발굴 작업이 시작되어 지금도 진행 중이다. 그 동안 현장에는 많은 방문객을 수용할 수 있도록 정상 케이블카 기지, 주차장, 박물관 및 기념품 가게가 갖추어져 있습니다.
마사다 집단 자살의 정확한 역사는 여전히 상당한 논쟁의 대상이다. 그러나 나에게 더 중요한 질문은 이 이야기가 어떻게 그렇게 급속히 대중문화와 국가 건설 의식에 흡수되면서도 지속적인 학문적 논쟁의 대상이 되었는지입니다. 마사다는 이스라엘에서 가장 인기 있는 관광지일 뿐만 아니라 이스라엘 군인들이 이스라엘 국가를 수호하겠다는 맹세를 하기 위해 가는 곳이기도 합니다. 인기 있는 애국 슬로건인 "마사다는 다시는 무너지지 않을 것이다"는 고대 영웅과 현대 이스라엘 군인의 유대를 상징하며, 관광 선물 가게에서는 이스라엘 방위군을 기념하는 기념품을 판매합니다.
이스라엘 학자 벤-예후다(Ben-Yehuda)는 "고고학을 사용하여 실제 또는 상상의 특정 "과거"를 합법화하는 것은 공유된 과거(따라서 미래)에 대한 강한 감각을 키워 정체성을 구축하고 결속력을 만들고 싶을 때 사용할 수 있는 강력한 조합이라고 믿습니다. 이민자 국가들 사이에서”. [3] 사실, 인류학자 필립 콜(Philip Kohl)이 주장한 것처럼, 고고학 데이터는 종종 국가 건설 목적을 위해 조작됩니다. “민족주의는 실제 과거 또는 만들어낸 과거의 정교화를 요구합니다.” [4]
문화유산 및 불법 이민 박물관
지난 수십 년 동안 이스라엘에서는 초기 정착과 “불법 이민”의 성공을 기념하는 두 지역 문화유산 박물관 건립이 폭발적으로 증가했습니다. 문화유산 박물관에서는 시오니스트 정착과 “땅의 지배”를 기념합니다. 그들은 정착민들이 견뎌야 했던 어려운 자연적, 정치적 환경을 강조하고 그들의 생산성을 기념합니다. 이와 대조적으로 불법 이민 박물관은 영국의 봉쇄 기간 동안 유럽 유대인들이 영국 통제 지역에 은밀하게 진입한 불법 유대인 이민의 성공에 주목합니다. 불법 이민 박물관은 유럽의 억압적인 상황에서 팔레스타인까지 길고 힘든 여행을 해온 유대인들의 투쟁을 기념합니다. "귀향"에 관한 이야기입니다.
최근 연구에서 이스라엘 교수인 Tamar Katriel은 두 종류의 박물관을 모두 차트로 작성했습니다. 그녀는 이 두 가지 유형의 박물관이 함께 협력하여 "정체성 형성 및 사회적 합법화 과정을 알리는 이념적 동기와 문화적 이미지에 대한 중요한 단서"를 제공하기 위해 박물관에서 특정 이야기가 어떻게 배양되는지에 대한 증거를 제공한다고 제안합니다. [5] 카트리엘은 많은 박물관이 대중 이데올로기를 폭로하는 최근 역사적 발견을 적극적으로 무시했다는 사실을 발견했습니다. 예를 들어, 제즈레알 계곡의 늪지대를 정복한 유명한 시오니스트 이야기가 있는데, 이 이야기는 시오니스트들이 척박한 땅을 정복하고 비옥한 땅을 만들었다는 증거로 기념됩니다. 하지만 최근 과학자들은 그러한 늪이 존재한 적이 없다고 결론 내렸습니다. 이스라엘 역사가들이 최근 조사한 많은 이야기들 중에서 이러한 특별한 이야기들은 전혀 사실이 아닌 것으로 밝혀졌습니다. Katriel은 이러한 사실을 가지고 박물관 큐레이터와 투어 가이드를 만났을 때 그들이 그러한 증거에 대해 잘 알고 있지만 이를 "사람들"이 아닌 "학문적"이라고 거부한다는 사실을 발견했습니다. 적대적이고 비생산적인 땅에서 “새로운 사회”를 만들기 위해 팔레스타인에 온 선구자들은 이스라엘 민족 서사의 기초를 이루는 가장 중요하고 강력한 신화 중 하나입니다. 척박한 자연을 정복한 개척자들의 이야기에는 대조적으로 아랍인들은 땅을 생산적으로 만들 수 없었다는 믿음이 핵심입니다. 선구적인 박물관은 정당한 소유권에 대한 또 다른 정당화로서 아랍인들이 할 수 없었던 땅을 재건하려는 이러한 비전을 강조합니다.
예루살렘의 야드 바솀(Yad Vashem)에 있는 새로운 홀로코스트 역사 박물관은 여러 면에서 흥미롭습니다. 박물관은 넓은 지역에 걸쳐 배치되어 있으며 전시물은 여러 건물 전체에 퍼져 있습니다. 다양한 매체를 통해 박물관은 홀로코스트 비극을 재현하고 기념합니다. 홀로코스트를 기념하는 것은 전 세계에 박물관을 만들어 냈으며, 홀로코스트가 모든 인류에게 보편적인 의미를 가지고 있다고 알려져 있지만, 이스라엘 홀로코스트 역사 박물관은 다른 곳과는 약간 다른 방식으로 이야기를 전달합니다. 명확한 민족주의적 어조를 지닌 메시지를 통해 박물관은 이스라엘의 생존을 홀로코스트의 사건 및 생존자와 연결합니다.
마사다와 마찬가지로 홀로코스트 역사 박물관도 군인들에게 인기 있는 목적지입니다. 2004년 XNUMX월의 어느 날, 나는 무장하고 군복을 입은 XNUMX개 이상의 군대가 지휘관의 견학을 받는 것을 목격했습니다. 박물관 직원 중 한 명에게 군부대가 박물관을 방문하는 것이 얼마나 흔한지 묻자 그는 "매우 자주"라고 말했다. 나는 군대가 군인들을 박물관에 데려오는 것을 우선순위로 삼는 이유는 홀로코스트가 과거의 일이 아니라 지속적인 위협이라는 점을 그들에게 "상기시키기" 위한 것이라고 생각합니다. 그러나 나치 대신에 그들의 현재 "적"은 중동의 아랍인들입니다. 그들은 군인들과의 인터뷰에서 여러 번 말했듯이 기회가 주어지면 그들을 신속하게 몰살시킬 것입니다.
홀로코스트 역사 박물관에 관한 주목할만한 점은 구내 선물 가게입니다. 홀로코스트의 비극에 대한 '선물'을 판매하는 것이 매우 어렵다는 점은 인정하지만, 문제가 되는 것은 선물 가게의 상당 부분이 IDF(이스라엘 방위군)와 민족주의적 이미지에 전념하고 있다는 사실이었습니다. 실제로 가게 밖 안뜰을 향한 창문에는 IDF 기호가 새겨진 티셔츠가 전시되어 있었다. 한 셔츠에는 "걱정하지 마세요, 미국, 이스라엘이 여러분과 함께 하겠습니다"라는 문구와 함께 하늘을 질주하는 군용 제트기가 그려져 있습니다. 셔츠 외에도 기타 IDF 도구에는 모자, 장난감 무기, 포스터 등이 포함되었습니다. 아마도 홀로코스트 역사 박물관과 같은 박물관과 마사다와 같은 고고학 유적지는 국가에 없어서는 안 될 공공 기능을 제공할 것입니다.
홀로코스트와 유럽 유대인들의 끔찍한 고통이 팔레스타인에 대한 이스라엘 국가의 행동을 정당화하는 데 이용되고 있다는 것은 특히 충격적입니다. 팔레스타인에 대한 이스라엘의 관행 중 다수는 홀로코스트로 이어지는 유대인에 대한 독일의 처우와 유사합니다. 서안 지구와 가자 지구 전역에 수백 개의 검문소를 건설하여 이스라엘 군인들이 심문하고, 모욕하고, 구타하는 것 외에는 아무 죄도 없는 팔레스타인 사람들을 구타합니다. “잘못된” 인종 집단, 학교에 가려고 하는 XNUMX대 초반 어린이들에 대한 최루탄 발사, 팔레스타인 공격에 대한 이스라엘 민간인들의 공모와 묵인, 재판이나 기소 없이 팔레스타인 지도자들과 용의자들을 암살하는 것, 대대적인 파괴와 압수 이스라엘과 그 유대인 시민의 이익을 위한 팔레스타인 개인 재산 등. 이러한 당황스러운 유사점은 서구 사람들뿐만 아니라 점점 더 많은 일반 이스라엘 시민과 이스라엘 군인들 자신도 인식하고 있습니다. 바르샤바 게토 유대인 전사 조직원의 딸인 이레나 클레프피스(Irena Klepfisz)조차 홀로코스트에 대해 무엇을 기억해야 하는지에 대한 질문을 다음과 같이 썼습니다.
“우리가 모두에게 기억하라고 요청한 것이 무엇입니까? 우리 모두가 기억하기로 약속한 곳은 포나리 들판과 수십 개의 슈테틀레크 외곽에 있는 이름 없는 들판이 아닌가? 루퍼스 출신의 팔레스타인인들이 이스라엘인에게 총을 맞은 것이 아니라 단지 구타당했다는 사실이 기분이 나아질까요? 수백명의 팔레스타인인들이 줄을 서서 총살당하는 것이 아니라 하루에 딱 한 번만 이스라엘인들에게 살해당하는 한, 우리 유대인들은 도덕, 정의에 대한 걱정에서 자유로울 수 있을까요? 나치즘은 유대인들이 악을 판단하는 유일한 표준이 되어 그와 정확히 일치하지 않는 모든 것이 우리에게 도덕적으로 허용되는 것으로 간주됩니까? 홀로코스트가 유대인의 도덕적 감성에 해를 끼친 것이 바로 그런 것입니까?” [6]
홀로코스트의 보편적인 의미와 유대인들이 겪은 고통을 인식하는 다른 비평가들처럼, 나는 강력한 민족주의 및/또는 식민주의 국가만이 정신적 상처를 치유할 수 있다는 연결을 만드는 것이 필요하거나 관련성이 있다고 믿지 않습니다. 유대인 철학자 마크 엘리스(Marc Ellis)는 "다른 민족을 희생하여 유대인에게 권한을 부여하는 것이 유대인을 위한 치유를 의미하는지, 아니면 팔레스타인인들이 자신의 이주와 굴욕의 트라우마를 치유할 때 유대인만이 홀로코스트의 트라우마를 치유받을 수 있는지"에 대해 의문을 제기합니다. [7]
다른 박물관과 마찬가지로 독립 전쟁은 원주민이자 여전히 토지의 대다수를 소유한 팔레스타인인을 상대로 일어난 것이 아니라 영국인을 상대로 일어났습니다. 기념품 가게가 홀로코스트의 맥락에서 어울리지 않는 품목을 판매하는 것처럼, 이스라엘의 탄생을 영국 점령에 맞서 독립을 위한 전쟁으로 묘사하는 것도 마찬가지로 맥락에서 벗어났습니다. 나는 세계의 다른 홀로코스트 박물관에도 이런 역사가 포함되어 있는지 의심스럽습니다. 실제로 이스라엘 박물관에 기록된 홀로코스트의 역사는 이스라엘 건국 이전의 영국의 팔레스타인 봉쇄로 끝난다. 봉쇄의 목표는 지역적 해결책을 찾기 전에 대규모 이민을 막는 것이었습니다. 전시를 마무리하는 단편영화는 유럽계 유대인들이 팔레스타인으로 가는 길고 힘든 여정과 그들이 영국군에 의해 미끄러지는 데 직면한 어려움을 보여줍니다. 이것이 초기 이스라엘 역사의 중요한 측면이기는 하지만 이를 홀로코스트의 맥락에 두는 것은 적합하지 않습니다.
불행하게도 홀로코스트 역사 박물관은 그 메시지가 보편적이지 않다는 느낌을 줍니다. 오히려 이스라엘의 건국과 팔레스타인 탄압이 어떻게든 홀로코스트와 직접적인 연관이 있는 것처럼 느껴졌다. 팔레스타인인들은 이스라엘과 갈등을 겪고 있기 때문에 이러한 보편적인 의미를 가질 자격이 없다고 거부되고 믿어집니다. 이는 워싱턴 D.C.를 외교 방문 중이던 야세르 아라파트(Yasser Arafat)가 그곳의 홀로코스트 박물관을 방문할 권리를 거부당한 사실에서 입증되었습니다.
이스라엘 박물관은 이스라엘의 발전, 하나님께서 약속하신 성지로의 귀환, 2000년 포로생활로부터의 귀환, 그리고 고통에 대한 보상이 정당하다는 믿음을 유지하고 있습니다.
박물관이 제공하는 또 다른 역할은 자연과 열악한 아랍인 등의 요소에 용감하게 맞서고 다른 사람들이 성공하지 못한 곳에서 성공할 수 있었던 "새로운 유대인"을 기념하는 것입니다. 망명중인 유대인과 대조되는 "새로운 유대인"이라는 개념은 과거와의 단절을 나타냅니다. 이스라엘 사회학자 Eviatar Zerubavel이 쓴 것처럼 "새로운 시작"이라는 개념은 다음과 같습니다. "종종 '활성화'와 회춘에 대한 명시적인 암시로 나타납니다. 오래된 '유배' 유대인을 젊은 이스라엘 세이버로 대체하려는 시온주의의 야심찬 시도에서와 같이 구시대와 신시대'. [8]
물론 이 이야기는 주로 유럽의 시온주의 유대인들에게 초점을 맞추고 있습니다. 이 민족적 이야기에는 중동과 아프리카에서 건너온 비유럽계 유대인들이 거의 빠져 있었습니다. 박물관에는 그들이 어느 정도 전시되어 있지만, 이스라엘까지 도보로 먼 거리를 여행하려는 그들의 엄청난 고통과 결의가 잘 기록되어 있음에도 불구하고 유럽인들의 영웅적인 이미지는 주어지지 않습니다. 또한 시온주의 운동이 시작되기 전 팔레스타인에서 유대인의 삶의 세대를 인정하는 유대인 정통 서술이나 팔레스타인에 대해 제한되고 정의된 국가 대신 팔레스타인과 이중 민족 국가를 추구한 팔레스타인의 많은 대안적인 유대인 목소리도 없습니다. 유태인. 공식적인 국가 내러티브에 깔끔하게 들어맞지 않는 그러한 "대안" 유대인 내러티브와 역사의 측면은 팔레스타인 내러티브 자체만큼이나 눈에 띄지 않습니다.
팔레스타인인에 대한 비 및 허위 진술
박물관에서는 왜 유대인과 시온주의자들이 이 땅에 대한 합법성을 가지고 있는지 가르치고 있지만, 나는 이스라엘 박물관이 이 지역의 역사에서 팔레스타인인들을 단순히 지워버렸다는 사실에 놀랐습니다. 서안지구와 가자지구의 점령이 풍경에서 팔레스타인의 존재를 지워버린 것과 같은 방식으로(분리벽, 우회 도로, 도로 표지판에서 아랍어 제거, "녹색 선" 지우기, 팔레스타인 마을 포함) 로드맵에서) 박물관은 또한 땅의 역사에서 팔레스타인인을 제거하는 데 성공했습니다.
팔레스타인인이 소개되는 곳에서는 그들은 "아랍인"으로 표시됩니다. 왜냐하면 13세기 이래로 팔레스타인의 기독교인과 무슬림 아랍인 사이에 지속적인 동일시가 있었음에도 불구하고, 많은 이스라엘 역사가들은 하나의 민족으로서 팔레스타인인은 결코 존재하지 않았다고 주장하기 때문입니다. 어쨌든, 많은 박물관 큐레이터와 일부 이스라엘 역사가들에게 팔레스타인인들이 존재했을 뿐만 아니라 다른 아랍 민족들에게 독특하다고 여겨지는 번영하는 문화를 즐겼다고 주장하는 것은 "팔레스타인"에 합법성을 제공할 수 있다는 점에서 반역일 것입니다. 그들을 단순히 이집트인, 시리아인, 요르단인과 다르지 않은 아랍 주민이라고 부르는 것은 그들의 정체성과 합법성을 그 땅에서 제거합니다. 이처럼 정당성과 권리에 관한 논쟁은 군사적 갈등만큼이나 정치적인 싸움이다.
한 집단을 다른 집단보다 우선시하기 위해 국가적 역사 서술을 표준화하는 것은 다문화주의와 다원주의가 만연하는 요즘 시대에 놀라운 일입니다. 여기서 나는 고대부터 오스만 제국, 영국 점령, 그리고 이스라엘 국가에 이르는 역사를 추적하는 박물관에서 끊임없이 접하게 되는 표준 역사를 언급하고 있습니다. 팔레스타인인들은 본질적으로 국가가 후원하는 역사 버전에서 편리하게도 계속해서 누락되고 있습니다. 이것은 예루살렘의 유명한 다윗 왕 박물관을 포함한 대부분의 박물관에서 볼 수 있습니다. 박물관은 고대부터 현재까지 도시의 역사를 기록하고 있습니다. 박물관에 입장하면 도시의 애니메이션 역사를 시청하라는 요청을 받습니다. 애니메이션은 믿을 수 없을 정도로 생생하다는 점에서 유머러스했지만(패배한 군대의 머리가 깔끔하게 잘려나가는 전투 장면을 계속 보여줌), 이야기는 군사적입니다. 그것은 사회적, 종교적 측면보다는 전투와 전쟁에 특권을 부여합니다. 홀로코스트 및 기타 박물관과 마찬가지로 이 박물관은 도시 역사에서 팔레스타인인을 제거합니다. 그런 다음 이스라엘 건국을 축하하는 표현으로 끝납니다. 아마도 그 축하 행사는 도시를 둘러싼 분쟁이 끝나고 그 도시의 정당한 사람들에게 돌아간다는 것을 암시하는 것일까요? 1967년 전쟁까지 예루살렘이 팔레스타인의 수도로 간주되었다는 사실을 만화나 전시회 어디에도 제시하지 않습니다. 20세기 초 도시 생활을 담은 임시 사진 전시회에서는 팔레스타인과 유대인의 사회 및 경제 생활 장면을 보여주었습니다. 그러나 나는 도시와 국가의 역사가 전개되는 방식으로 전개되는 맥락을 고려할 때 그들이 단지 토착 "아랍" 인구의 일부일 뿐이라는 인상을 준다고 믿습니다.
다른 이스라엘 박물관의 다른 곳과 마찬가지로, 사진, 동상, 전시물에 등장하는 아랍인들은 일반적으로 이스라엘의 "재건" 이전의 문화 및 경제 현장의 일부로 묘사됩니다. 그러나 이런 경우에는 전형적인 동양주의적 방식으로 제시된다. 일반적으로 사진과 디스플레이 또는 밀랍인형은 전통 의상을 입고 전통 직업에 종사하는 아랍인을 보여줍니다. 게다가 그들은 명백히 비서구적인 것으로 표현되는 성별과 계급 방식으로 보여진다. 그들은 밭에서 농사일을 하는 여성, 작은 가게 주인인 남성, 특별한 행사에 참석하는 가족 등을 보여줍니다. 물론 팔레스타인 사람들을 "전통적인" 방식으로 보여주는 것은 그들이 과거의 추억임을 암시합니다. 팔레스타인인들은 그 땅의 역사에서 대표되지 않았을 뿐만 아니라, 현재 이스라엘이나 그 지역의 구성에 있어서 팔레스타인인들의 동시대 견해를 포함하는 전시물도 없었습니다. 그것은 마치 팔레스타인인, 즉 이스라엘의 관점에서 "아랍인"이 단지 과거의 잔재, 즉 "역사"이자 "이전"의 기억인 것과 같습니다.
이스라엘의 경우, 팔레스타인인들은 국가 탄생이나 성공에 특별한 역할을 하지 않았습니다. 오히려 그들은 국가가 더 성공적이지 못한 이유로 간주되었습니다. 이스라엘에서 팔레스타인인들은 단지 고대의 실패한 문화의 잔재일 뿐입니다. 또한 그들은 일반적으로 우리 대 그들 이분법을 만드는 방법으로 시오니스트 및 유대인 정착민과 관련해서만 언급됩니다. 카트리엘이 말했듯이, 문화유산 박물관에서 “박물관화된 팔레스타인 농민들은 일반적으로 인류학의 “영원한 타자”의 모습으로 나타납니다. 이는 성서적 이름이 부여되고 유대 개척 이야기를 연관시킴으로써 “원시적” 도구를 상징적으로 사용하는 고대 조상 인물과 같습니다. 그들과 함께”. [9]
박물관에서와 마찬가지로 이스라엘 시민들은 팔레스타인인들을 “보지” 않도록 훈련을 받았습니다. 그들이 거기에 없다는 것이 아니다(사실 2005년 미국 정부 보고서에 따르면 이스라엘과 점령 지역의 팔레스타인 인구는 실제로 유대인 인구보다 더 많이 증가했다). [10] 정치적, 시각적, 문화적, 시야를 가리는 법적 장벽이 세워졌습니다. 실제로 최근에는 소위 '보안상의 이유로' 이스라엘 유대인 시민이 서안 지구와 가자 지구의 팔레스타인 지역을 방문하는 것이 불법이 되었습니다. 내가 만난 이스라엘 시민 중 이 법을 무시하는 사람들(주로 인권 운동가, 평화 운동가, 교사, 사회복지사, 언론인)은 이 법이 만들어진 이유가 이스라엘 평화 운동가들이 팔레스타인 측과 협력하는 것을 막기 위해서라고 주장합니다. 점령의 현실이 이스라엘 대중에게 덜 눈에 띄게 만들기 위해서입니다. 실제로, 국가는 볼 수 있는 것과 보는 방법을 통제함으로써 유대인 시민들이 그들의 역사와 현대 상황을 이해하는 방식을 조작합니다. 정부는 점령지에서 팔레스타인과 협력하는 유대인 이스라엘 시민들의 활동이 이스라엘의 국가 건설 프로젝트를 덜 성공적으로 만들 수 있다고 믿는 것으로 보입니다.
점령된 서안 지구에서 유대인 전용 이스라엘 정착촌(국제법상 정착촌은 불법임)으로 여행하는 이스라엘인조차도 팔레스타인 공동체와 그들의 곤경을 정확하게 "인식"할 필요는 없습니다. 영토 전체를 가로질러 정착촌과 이스라엘 본토를 연결하는 유대인 전용 도로 시스템을 운전하는 동안 팔레스타인인을 만나는 것은 제한적입니다. 이스라엘 운전자들은 운전이 금지된 도로를 따라 걷고 있는 팔레스타인 사람들, 이스라엘 군 검문소 뒤편에 붐비는 모습, 가끔 도로에 늘어선 가난한 팔레스타인 가옥들을 볼 수 있습니다. 도로는 소위 "보안 장벽"(수백 마일 길이로 영토 전체를 구불구불하게 가로지르는 거대한 벽)과 함께 운전자가 팔레스타인인이 거주하는 '게토'를 피해 지나갈 때 팔레스타인 마을을 피할 수 있게 해줍니다. 나는 박물관처럼 서안 지구에서 팔레스타인인을 볼 수 있는 시각적 측면의 상실이 팔레스타인인이 하찮다는 견해를 강화하는 역할을 한다고 제안하고 싶습니다.
이스라엘의 박물관은 다른 요소와 협력하여 이스라엘, 팔레스타인, 그리고 그들 사이에 계속되는 갈등에 대한 무수한 상징적, 시각적 표현을 생산하고 구성합니다. 국가, 미디어, 박물관을 포함한 기타 기관은 분명히 이러한 국가적 서술을 유지하는 데 중요한 역할을 합니다. 박물관은 객관적이고 순진한 학습, 경험, 기억의 장소라기보다는 중요한 정치적 도구로 기능합니다.
다른 현대 국가와 마찬가지로 이스라엘 국가는 역사와 인종적 차이에 대한 아이디어를 대중화하고 한 집단이 다른 집단에 대해 인종적 지배력을 행사한다는 사실을 주장하기 위해 박물관을 이용합니다. 다른 정착민-식민지 사회와 마찬가지로 이 사회도 팔레스타인과 땅을 공유할 의사가 없습니다. 아마도 이스라엘 국가는 원주민이 자신의 땅에 접근할 자격이 없거나 자신의 삶을 개선할 능력이 없다고 추정하고 있을 것입니다. 문제는 “왜?”이다. 팔레스타인 인구가 자연적이거나 본질적인 결함을 갖고 있다고 믿는가? 아니면 이스라엘의 공식 역사적 서술에 따르면 국가가 "빈" 땅에 정착했다는 것입니까? 그 대답은 위의 내용을 조합한 것일 가능성이 크며, 그 결과 내부 및 외부 적이라는 개념이 집단적 정체성과 국가적 통합의식을 더욱 강화한다는 것입니다. 이스라엘 박물관은 민족주의적 신화를 창조하고 유지하는 과정에 없어서는 안 될 존재이며, 따라서 지속적인 갈등을 지속시키는 장소로 이해하는 것이 중요합니다.
John Petrovato는 매사추세츠주 보스턴에서 서점으로 일하고 있습니다. 그리고 헌신적인 인권 운동가입니다. 그는 연례 아나키스트 전통 갱신 회의를 공동 조직하고 있으며 아나키스트 연구 연구소의 이사이기도 합니다.
미주
1. 에비아타르 제루바벨, 시간 지도: 집단 기억과 과거의 사회적 형태 (시카고: 시카고 대학 출판부, 2003), 3.
2. 스튜어트 홀, 대표자 : 문화적 표현과 실제 사례 (런던: Sage 간행물, 1997), 4.
3. 나흐만 벤예후다, 진실을 희생하다: 고고학과 마사다 신화 (Amherst, NY: Humanity books, 2002), 3.
4. 필립 콜(Philip Kohl), '민족주의와 고고학: 국가 건설과 먼 과거의 재건에 관하여', 인류학의 연례 검토, Vol. 27년 1998일, 223.
5. 타마르 카트리엘(Tamar Katriel), '현대 이스라엘의 박물관 내러티브와 문화 정치'(2003년 핀란드 탐페레에서 열린 '내러티브, 이데올로기, 신화' 컨퍼런스에서 강의하고 인터넷에 게시됨). Tamar Katriel도 참조하세요. 과거 수행: 이스라엘 정착 박물관 연구 (Mahwah, N.J.: Lawrence Erlbaum Associates, 1997) 및 'Remaking place: Cultural Production in Israeli Pioneer Settlement Museums', in Eyal Ben-Ari 및 Yoram Bilu, eds., 땅을 사로잡다: 현대 이스라엘 담론과 경험에 나타난 공간과 장소 (Albany: SUNY 언론, 1997).
6. 마크 엘리스(Marc Ellis)의 이레나 클렙피스(Irena Klepfisz) 잿더미에서: XNUMX세기 유대인 정체성 탐구 (런던: Pluto press, 2002), 28.
7. 마크 엘리스, 잿더미에서: XNUMX세기 유대인 정체성 탐구 (런던: Pluto press, 2002), 11.
8. 스루바벨, 시간 지도, 90.
9. 카트리엘, 과거를 수행하다, 154.
10. 미국 국무부: 민주주의, 인권, 노동국이 발표한 '인권 관행에 관한 국가 보고서 – 2004'(2005년 XNUMX월)에서 이스라엘과 점령 지역.
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