{이 논문은 David Graeber와 공동 집필한 에세이: Anarchism or the Revolutionary Movement for the 21st Century의 개정판입니다. 이는 매사추세츠주 우즈 홀에서 개최되는 1년 7월 2006일부터 XNUMX일까지 비전 및 전략에 관한 Z 세션 프레젠테이션을 위해 수정되었으며 추가로 수정될 예정입니다. }
혁명의 시대가 끝나지 않았다는 것이 점점 더 분명해지고 있습니다. XNUMX세기의 세계적 혁명 운동은 마르크스주의나 협소하게 정의된 사회주의의 전통이 아니라 무정부주의의 전통에서 그 기원을 추적하는 운동이 될 것이라는 점도 똑같이 분명해지고 있습니다.
세르비아에서 아르헨티나, 시애틀에서 봄베이에 이르기까지 모든 곳에서 무정부주의 사상과 원칙이 새로운 급진적인 꿈과 비전을 창출하고 있습니다. 종종 그들의 옹호자들은 스스로를 "무정부주의자"라고 부르지 않습니다. 그 밖에도 자율주의, 반권위주의, 수평성, 사파티스모, 직접 민주주의 등 다양한 이름이 있습니다. 그럼에도 불구하고 어디에서나 동일한 핵심 원칙을 찾을 수 있습니다. 즉 분권화, 자발적 결사, 상호 지원, 네트워크 모델, 그리고 무엇보다도 혁명가의 임무는 국가 권력을 장악하고 총구에 자신의 비전을 강요하기 시작하는 것이라는 생각은 말할 것도 없고, 목적이 수단을 정당화한다는 생각도 없습니다. 무엇보다도, 실천 윤리로서의 아나키즘, 즉 “낡은 것의 껍질 안에” 새로운 사회를 건설한다는 생각은 처음부터 국가 장악에 중점을 두지 않았던 “운동 운동”의 기본 영감이 되었습니다. 지배 메커니즘을 폭로하고, 합법화하고, 해체하는 동시에 그 안에서 더 큰 자율성과 참여 관리 공간을 확보하는 것보다 권력이 중요합니다.
21세기 초 무정부주의 사상이 매력을 느낀 데에는 몇 가지 분명한 이유가 있습니다. 가장 명백하게는 20세기 정부 기구를 장악하여 자본주의를 극복하려는 수많은 노력의 실패와 재앙입니다. 점점 더 많은 혁명가들이 "혁명"이 겨울 궁전과 같은 세계적 규모의 붕괴와 같은 거대한 종말론적 순간이 아니라 인류 역사의 대부분 동안 진행되어 온 매우 긴 과정으로 다가올 것이라는 점을 인식하기 시작했습니다. (비록 대부분의 일이 최근 가속화되고 있다고 하더라도) 극적인 대결만큼이나 도주와 회피의 전략으로 가득 차 있고, 결코 실제로 대부분의 무정부주의자들이 결코 결정적인 결론에 도달해서는 안 된다고 생각합니다.
조금 당황스럽기는 하지만 한 가지 큰 위안을 줍니다. 우리는 진정한 자유가 어떤 것인지 엿보기 시작하기 위해 '혁명 이후'까지 기다릴 필요가 없다는 것입니다. 자유는 혁명의 순간에만 존재한다. 그리고 그 순간은 당신이 생각하는 것만큼 드물지 않습니다. 실제로 무정부주의자에게 소외되지 않은 경험, 즉 진정한 민주주의를 창조하려는 노력은 윤리적 의무입니다. 현재의 조직 형태를 적어도 자유 사회가 실제로 어떻게 작동할지, 언젠가 모든 사람이 어떻게 살 수 있어야 하는지에 대한 대략적인 근사치를 만듦으로써만 우리가 다시 재앙에 빠지지 않을 것이라고 보장할 수 있습니다. 대의를 위해 모든 즐거움을 희생하는 암울하고 즐겁지 않은 혁명가들은 암울하고 즐겁지 않은 사회만을 만들 수 있습니다.
지금까지 무정부주의 사상이 학계에서 거의 관심을 받지 못했기 때문에 이러한 변화를 문서화하기가 어려웠습니다. 여전히 학문적 마르크스주의자는 수천 명이나 있지만 학문적 무정부주의자는 거의 없습니다. 이 지연은 해석하기가 다소 어렵습니다. 부분적으로는 의심할 바 없이 마르크스주의가 항상 무정부주의에는 분명히 결여되어 있던 학계와 어느 정도 친화력을 갖고 있었기 때문입니다. 결국 마르크스주의는 박사 과정에 의해 발명된 유일한 위대한 사회 운동이었습니다. 아나키즘의 역사에 대한 대부분의 설명은 그것이 기본적으로 마르크스주의와 유사하다고 가정합니다. 아나키즘은 특정 19세기 사상가(프루동, 바쿠닌, 크로포트킨…)의 아이디어로 제시되며, 이후 노동계급 조직에 영감을 주었고 정치적 투쟁에 휩싸이게 되었습니다. , 분파로 나뉘어져…
표준 설명에서 무정부주의는 일반적으로 마르크스주의의 가난한 사촌으로 등장합니다. 이론적으로는 약간 무능하지만 아마도 열정과 성실함으로 두뇌를 보충합니다. 실제로 비유가 긴장됩니다. 무정부주의의 “창시자들”은 스스로가 특별히 새로운 것을 발명했다고 생각하지 않았습니다. 상호 원조, 자발적 결사, 평등주의적 의사 결정 등 기본 원칙은 인류만큼이나 오래되었습니다. 국가와 모든 형태의 구조적 폭력, 불평등, 지배(무정부주의는 문자 그대로 “통치자 없음”을 의미)를 거부하는 경우에도 마찬가지입니다. 심지어 이러한 모든 형태가 어떤 방식으로든 연관되어 있고 서로를 강화한다는 가정도 마찬가지입니다. 그 어느 것도 놀라운 새로운 교리로 간주되지 않았고, 인간 사상사의 오랜 경향이었으며, 어떤 일반 이데올로기 이론으로도 포괄할 수 없는 것이었습니다.
한 수준에서 그것은 일종의 믿음입니다. 권력을 필요하게 만드는 것처럼 보이는 대부분의 무책임은 사실 권력 자체의 결과라는 믿음입니다. 실제로 그것은 끊임없는 질문, 인간 생활의 모든 강제적 또는 위계적 관계를 확인하고 그들 자신을 정당화하도록 도전하려는 노력이며, 그들이 할 수 없는 경우(보통 사실로 밝혀짐) 그들의 힘을 제한하려는 노력과 그리하여 인간의 자유의 범위가 넓어진다. 수피가 수피즘이 모든 종교 뒤에 숨은 진리의 핵심이라고 말하는 것처럼, 무정부주의자는 무정부주의가 모든 정치적 이데올로기 뒤에 있는 자유에 대한 충동이라고 주장할 수 있습니다.
마르크스주의 학파에는 항상 창립자가 있습니다. 마르크스주의가 마르크스의 마음에서 나온 것처럼 레닌주의자, 마오주의자, 알튀세르주의자도 있습니다… (목록이 국가 원수로 시작하여 거의 매끄럽게 프랑스 교수로 등급이 매겨지는 방식에 주목하세요. 이들은 차례로 자신들의 종파를 낳을 수 있습니다. 라캉주의자 , 푸코주의….)
이와 대조적으로 아나키즘 학파는 거의 예외 없이 어떤 종류의 조직 원칙이나 실천 형태에서 출현합니다. 즉 아나르코-생디칼리스트와 아나코-공산주의자, 반란주의자와 플랫폼주의자, 협동주의자, 평의회주의자, 개인주의자 등입니다.
무정부주의자들은 그들이 하는 일과 그 일을 하기 위해 스스로를 조직하는 방법에 따라 구별됩니다. 그리고 실제로 이것은 항상 무정부주의자들이 대부분의 시간을 생각하고 논쟁하는 데 소비해 온 것이었습니다. 그들은 농민이 잠재적으로 혁명적인 계급인가? 같은 마르크스주의자들을 사로잡는 광범위한 전략적 또는 철학적 질문에 별로 관심을 가져본 적이 없습니다. (무정부주의자들은 이것을 농민들이 결정할 문제라고 생각합니다) 또는 상품 형태의 본질은 무엇입니까? 오히려 그들은 회의를 진행하는 진정으로 민주적인 방법이 무엇인지, 조직이 사람들에게 권한 부여를 중단하고 개인의 자유를 억압하기 시작하는 시점에 대해 논쟁하는 경향이 있습니다. '리더십'은 반드시 나쁜 것인가? 또는 반대 세력의 윤리에 관해: 직접 행동이란 무엇입니까? 국가 원수를 암살한 사람을 비난해야 합니까? 언제 벽돌을 던져도 괜찮나요?
그렇다면 마르크스주의는 혁명적 전략에 관한 이론적이고 분석적인 담론이 되는 경향이 있었습니다. 무정부주의는 혁명적 실천에 대한 윤리적 담론이 되는 경향이 있었습니다. 결과적으로, 마르크스주의가 실천에 관한 뛰어난 이론을 생산한 반면, 실천 자체에 대해 연구해 온 사람들은 대부분 무정부주의자였습니다.
현재 무정부주의의 세대들 사이에는 일종의 단절이 있습니다. 저는 지금까지 대다수를 차지하고 있는 "소형 무정부주의자"라고 느슨하게 부를 수 있는 이들에 대한 저의 친밀감을 표현하고 싶습니다. 그러나 그들 중 너무 많은 사람들이 자신의 친밀감을 큰 소리로 알리지 않기 때문에 때때로 말하기가 어렵습니다. 많이있다. 사실 그들은 반종파주의와 개방성이라는 무정부주의 원칙을 너무 심각하게 받아들여서 바로 그 이유 때문에 스스로를 '무정부주의자'라고 부르기를 거부합니다.
그러나 무정부주의 운동의 모든 표현에 걸쳐 실행되는 세 가지 필수 요소는 분명히 존재합니다. 즉 반국가주의, 반자본주의 및 예시적 정치(즉, 당신이 만들고 싶은 세계를 의식적으로 닮은 조직 모드입니다. 또는 아나키스트 혁명 역사가로서) 스페인에서는 "아이디어뿐만 아니라 미래 자체의 사실을 생각하려는 노력"을 공식화했습니다. 이는 재밍 집단과 인디 미디어에 이르기까지 모든 것에서 나타나며, 모두 새로운 의미에서 무정부주의라고 부를 수 있습니다.
새로운 무정부주의자들은 이데올로기의 세부적인 사항에 대해 논쟁하기보다 새로운 형태의 실천을 개발하는 데 훨씬 더 관심이 있습니다. 그 중 가장 극적인 것은 새로운 형태의 의사결정 과정의 발전, 적어도 대안적인 민주주의 문화의 시작이었습니다. 수천 명의 활동가들이 공식적인 리더십 구조 없이 합의에 따라 대규모 행사를 조정하는 유명한 북미 대변인 회의는 가장 훌륭할 뿐입니다.
사실, 이러한 형태를 "새로운"이라고 부르는 것조차 약간 기만적입니다. 새로운 세대의 무정부주의자에게 주요 영감을 준 것 중 하나는 치아파스의 사파티스타 자치 지방자치단체입니다. 이 자치단체는 수천 년 동안 합의 과정을 사용해 온 첼탈(Tzeltal) 또는 토졸로발어(Tojolobal)를 사용하는 공동체에 기반을 두고 있지만 이제는 혁명가들이 여성과 젊은 사람들의 결혼 보장을 위해 채택하고 있습니다. 동등한 목소리를 가지고 있습니다. 북미에서는 70년대 신좌파의 전형적인 마초 스타일 리더십에 대한 광범위한 반발의 일환으로 60년대 페미니즘 운동에서 무엇보다 '합의 과정'이 등장했습니다. 합의라는 개념 자체는 식스 네이션스(Six Nations)와 기타 아메리카 원주민 관습에서 영감을 받았다고 주장하는 퀘이커 교도로부터 차용한 것입니다.
합의가 잘못 이해되는 경우가 많습니다. 비평가들이 그것이 숨막히는 순응을 야기할 것이라고 주장하는 것을 자주 듣습니다. 그러나 적어도 훈련되고 경험이 풍부한 조력자들의 안내에 따라 실제로 합의를 관찰한 사람은 거의 그런 말을 하지 않습니다(그러한 전통이 거의 없는 유럽의 일부 최근 실험에서는 다소 조잡했습니다). 실제로 운영 가정은 어느 누구도 다른 사람을 자신의 관점으로 완전히 전환할 수 없으며 아마도 그렇게 해야 한다는 것입니다. 대신 합의 과정의 핵심은 그룹이 공통적인 행동 방침을 결정할 수 있도록 하는 것입니다. 제안을 위아래로 투표하는 대신, 제안을 작업하고 재작업하고, 스카치하거나 재창조하는 대신, 모든 사람이 만족할 수 있는 것으로 끝날 때까지 타협과 통합의 과정이 있습니다. 최종 단계인 실제로 "합의점 찾기"에 이르면 두 가지 수준의 이의 제기가 가능합니다. 하나는 "제쳐두고", 즉 "나는 이 일이 마음에 들지 않고 참여하지 않겠지만 참여하지 않을 것입니다"라고 말하는 것입니다. 다른 사람이 그 일을 하지 못하게 하라” 또는 “차단”은 거부권의 효과가 있습니다. 제안이 그룹의 기본 원칙이나 존재 이유에 위배된다고 판단되는 경우에만 차단할 수 있습니다. 미국 헌법에서 헌법 원칙을 위반하는 입법 결정을 철폐하는 법원에 위임된 기능이 여기서는 집단의 연합된 의지에 실제로 맞서 싸울 용기가 있는 사람에게 위임되었다고 말할 수 있습니다. 원칙이 없는 블록에 도전하는 방법도 있습니다.)
이 모든 작업을 보장하기 위해 개발된 정교하고 놀랍도록 정교한 방법에 대해 길게 설명할 수 있습니다. 매우 큰 그룹에 필요한 수정된 합의 형태; 합의 자체가 꼭 필요한 경우가 아니면 대규모 그룹에 제안을 제출하고 싶지 않도록 보장함으로써 성평등을 보장하고 갈등을 해결하는 수단을 통해 분권화 원칙을 강화하는 방식… 요점은 이것이 직접 민주주의의 한 형태라는 것입니다. 이는 우리가 일반적으로 용어 또는 과거 무정부주의자들이 일반적으로 사용했던 다수결 시스템과 연관시키는 종류와는 매우 다릅니다. 국제적으로 서로 다른 운동 사이의 접촉이 증가하고 원주민 집단과 근본적으로 다른 전통을 가진 아프리카, 아시아, 오세아니아의 운동이 포함됨에 따라 우리는 "민주주의" 또는 "혁명"이 무엇을 의미해야 하는지에 대한 새로운 세계적 재개념의 시작을 보고 있습니다. 현재 세계의 기존 강대국들이 추진하고 있는 신자유주의 의회주의와는 가능한 한 거리가 멀다.
다시 말하지만, 대부분의 기존 아나키스트 문헌을 읽음으로써 이러한 새로운 종합 정신을 따르는 것은 어렵습니다. 왜냐하면 새로운 형태의 실천보다는 이론 문제에 대부분의 에너지를 소비하는 사람들이 낡은 종파적 이분법적 논리를 유지할 가능성이 가장 높기 때문입니다. . 현대 무정부주의는 수많은 모순으로 가득 차 있습니다. 소규모 아나키스트들이 토착 동맹들로부터 배운 아이디어와 관행을 자신들의 조직 방식이나 대안적 공동체에 천천히 통합하고 있는 동안, 서면 문헌의 주요 흔적은 완전 무정부주의를 요구하는 악명 높은 논쟁의 무리인 원시주의자 종파의 출현이었습니다. 산업 문명의 폐지, 어떤 경우에는 농업까지 폐지됩니다. 그러나 이 오래된 논리가 합의 기반 그룹의 관행과 더 유사한 것으로 바뀌기 시작하는 것은 시간 문제일 뿐입니다.
이 새로운 합성은 어떤 모습일까요? 일부 개요는 이미 동작 내에서 식별될 수 있습니다. '지배의 총체성', 즉 국가뿐만 아니라 젠더 관계, 경제뿐만 아니라 사회 전반까지 부각시키려는 노력을 통해 계급 환원주의에서 벗어나 반권위주의의 초점을 지속적으로 확대할 것을 주장할 것이다. 추구할 수 있는 모든 형태의 문화적 관계와 생태, 성, 자유는 권위 관계라는 유일한 프리즘을 통해서뿐만 아니라 더욱 풍부하고 다양한 개념을 통해 알려집니다.
이러한 접근 방식은 물질 생산의 끝없는 확장을 요구하거나 기술이 중립적이라고 주장하는 것이 아니지만, 기술 자체를 비난하는 것도 아닙니다. 대신 다양한 유형의 기술에 익숙해지고 적절하게 사용됩니다. 그것은 제도 자체나 정치적 형태 자체를 비난할 뿐만 아니라, 새로운 모임 방식, 새로운 의사결정 방식, 새로운 의사결정 방식 등을 포함하여 행동주의와 새로운 사회를 위한 새로운 제도와 정치적 형태를 구상하려고 노력합니다. 활성화된 친화 그룹 및 스포크 구조와 이미 동일한 라인을 따라 조정합니다. 그리고 그것은 개혁 자체를 비난하는 것이 아니라 비개혁주의적 개혁을 정의하고 승리하기 위해 투쟁하며, 사람들의 즉각적인 필요에 주의를 기울이고 지금 여기에서 그들의 삶을 더 좋게 만드는 동시에 더 많은 이익을 향해 나아가는 것입니다. 결국, 도매 변화. 그것은 개량주의와 혁명 사이의 대립 자체를 거부합니다.
물론 이론이 실천을 따라잡아야 할 것입니다. 현재 문제는 낡은 전위주의적 습관(여전히 급진적 지식계를 괴롭히는 마르크스주의 종파주의적 숙취)을 극복하려는 무정부주의자들이 자신의 역할이 무엇인지 확신하지 못한다는 것입니다. 아나키즘은 반사적으로 변할 필요가 있다. 하지만 어떻게? 어떤 면에서는 대답이 분명해 보입니다. 강의를 하거나 받아쓰기를 해서는 안 되며, 자신을 교사라고 생각할 필요도 없지만 듣고 탐구하고 발견해야 합니다. 새로운 형태의 급진적 실천의 기초가 되는 암묵적 논리를 알아내고 명시화하는 것입니다. 동일한 것에 대한 새로운 버전을 강요하기보다는 정보를 제공하거나 객관적이고 권위 있는 담론 뒤에 조심스럽게 숨겨져 있는 지배 엘리트의 이익을 노출함으로써 활동가들에게 봉사하는 것입니다. 민족지학에서 유토피아적 비전으로, 이상적으로는 가능한 한 많은 유토피아적 비전으로 전환하는 방법은 무엇입니까? 미국과 같은 국가에서 가장 위대한 무정부주의 모집자 중 일부가 Starhawk 또는 Ursula K. LeGuin과 같은 페미니스트 공상 과학 작가라는 것은 우연이 아닙니다.
이것이 일어나기 시작하는 한 가지 방법은 무정부주의자들이 더 발전된 이론, 실제로 무정부주의에 영감을 받은 가까운 서클에서 나온 아이디어로 다른 사회 운동의 경험을 회복하기 시작하는 것입니다. 탁월한 무정부주의 경제학적 비전을 대표하고 무정부주의 경제 전통을 보완하고 교정하는 참여 경제라는 개념을 예로 들어 보겠습니다. 파레콘 이론가들은 선진 자본주의에는 두 가지 주요 계급이 아니라 세 가지 주요 계급이 존재한다고 주장합니다. 프롤레타리아트와 부르주아지뿐만 아니라 노동계급의 노동을 관리하고 통제하는 역할을 하는 "조정자 계급"입니다. 이는 변호사, 핵심 엔지니어, 회계사 등 경영 계층과 통제 시스템의 중심이 되는 전문 컨설턴트 및 자문가를 포함하는 클래스입니다. 그들은 지식, 기술, 연결에 대한 상대적 독점으로 인해 계급 위치를 유지합니다. 결과적으로 경제학자들과 이 전통에 종사하는 다른 사람들은 육체 노동과 지적 노동 사이의 구분을 체계적으로 제거하는 경제 모델을 만들려고 노력해 왔습니다. 이제 무정부주의는 혁명적 창의성의 중심이 되었기 때문에 그러한 모델의 지지자들은 깃발을 향해 집결하지는 않더라도 점점 더 그들의 사상이 무정부주의 비전과 양립할 수 있는 정도를 강조해 왔습니다.
이것은 무정부주의자들이 이론에 반대해야 한다는 것을 의미하지는 않습니다. 오늘날 친숙한 의미에서 고등 이론이 필요하지 않을 수도 있습니다. 확실히 그것은 하나의 단일한 무정부주의 고등 이론을 필요로 하지 않을 것입니다. 그것은 그 정신에 완전히 해를 끼치는 것입니다. 내 생각에는 무정부주의 의사결정 과정의 정신에 더 가까운 것이 훨씬 더 낫다고 생각합니다. 이론에 적용하면 이는 특정 공유된 약속과 이해에 의해서만 통합되는 다양한 높은 이론적 관점의 필요성을 받아들이는 것을 의미합니다. 다른 사람의 기본 가정이 틀렸다는 것을 증명해야 하는 필요성에 기초하기보다는 서로를 강화할 수 있는 특정 프로젝트를 찾으려고 합니다. 이론이 특정 측면에서 통약 불가능하다고 해서 이론이 존재할 수 없거나 심지어 서로를 강화할 수 없다는 의미는 아니며, 개인이 독특하고 통약할 수 없는 세계관을 가지고 있다는 사실이 그들이 친구나 연인이 될 수 없거나 공동 프로젝트에 참여할 수 없다는 의미는 아닙니다. 심지어 고이론보다 무정부주의에 필요한 것은 저이론이라고 부를 수 있는 것, 즉 변혁적 프로젝트에서 나타나는 현실적이고 즉각적인 질문을 다루는 방법입니다.
무정부주의적 정치적 비전이 발전하면서 비슷한 일이 일어나기 시작했습니다. 이제 이것은 고전적 아나키즘이 이미 정치 조직 이론을 전혀 발전시키지 못한 고전적 마르크스주의에 비해 우위를 점하고 있는 영역입니다. 다양한 무정부주의 학파는 종종 서로 현저한 차이가 있음에도 불구하고 매우 특정한 형태의 사회 조직을 옹호해 왔습니다. 그럼에도 불구하고, 무정부주의 전체는 자유주의자들이 실질적인 '~할 자유'보다는 '소극적 자유', '~로부터의 자유'라고 부르는 것을 발전시키는 경향이 있었습니다. 종종 무정부주의의 다원주의, 이데올로기적 관용 또는 창의성의 증거로서 바로 이러한 헌신을 찬양해 왔습니다. 그러나 그 결과 소규모 형태의 조직을 개발하는 것 이상을 꺼리고, 나중에 동일한 정신으로 더 크고 복잡한 구조를 즉흥적으로 만들 수 있다는 믿음이 생겼습니다.
북미 사회생태학자들의 “자유지상주의 지방자치주의”와 같은 예외도 있었습니다. 예를 들어, 파레콘(Parecon) 민중이 강조하는 노동자 통제 원칙과 사회생태학자가 강조하는 직접 민주주의 원칙의 균형을 맞추는 방법에 대한 활발한 논쟁이 진행되고 있습니다.
그럼에도 불구하고 아직 채워야 할 세부 사항이 많이 있습니다. 현대 입법부, 법원, 경찰 및 다양한 행정부에 대한 무정부주의자의 긍정적인 제도적 대안은 무엇입니까? 분명히 이것에 대한 아나키스트 정당 노선은 결코 있을 수 없습니다. 적어도 소규모 아나키스트들 사이의 일반적인 느낌은 우리에게는 많은 구체적인 비전과 많은 유토피아적 대화가 필요하다는 것입니다. 그럼에도 불구하고 동유럽이나 라틴 아메리카와 같은 곳에서 자체 관리되고 통제되지 않는 커뮤니티를 확장하는 실제 사회 실험과 전 세계의 새로운 무정부주의자들의 노력 사이에서 작업이 시작되고 있습니다. 이는 분명히 장기적인 과정입니다. 그러나 무정부주의 세기는 이제 막 시작되었을 뿐입니다.
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