여성이 지구와 특별한 유대감을 갖고 있고, 더 환경친화적이며, 탄소 배출량이 더 낮다는 생각은 이제 약 40년이 되었고, 다시 한번 여성을 가정 생활로 돌려보내는 데 사용됩니다.
현대 환경 운동이 존재하는 한 거의 오랫동안 자신을 페미니스트라고 표현하는 일부 여성들은 여성이 남성보다 “친환경적”이며 자연과 특별한 관계를 맺고 있거나 생태 문제에 대해 특권적인 견해를 가지고 있다고 제안해 왔습니다.
1968년에 폴 에를리히(Paul Ehrlich)가 인구 폭탄 인간의 과잉 인구가 지구를 파괴하고 있으며 인간의 번식을 거부해야 한다고 주장했습니다. 1974년 프랑스의 급진 페미니스트인 프랑수아즈 도본(Françoise d'Eaubonne)은 여성이 자신의 재생산을 통제하지 않기 때문에 세계 인구의 절반이 그러한 선택을 할 수 있는 힘이 부족하다고 말했습니다. 그녀가 "남성 시스템"이라고 부르는 것은 그들이 맨발로 임신하고 증식하기를 원했습니다. 그러나 그녀는 그들이 생식의 자유, 낙태 및 피임에 대한 쉬운 접근을 요구함으로써 반격할 수 있고 또 그래야 한다고 썼습니다. 그것은 여성을 해방시키고 지구를 구할 것입니다. “생태학과 여성 해방 사이의 첫 번째 관계는 여성의 인구 증가를 회복하고 신체의 재전유를 정의하는 것입니다.”라고 그녀는 썼습니다. 그녀의 1974년 책에서 르 페미니즘 또는 라 모르트, 그녀는 이것을 “에코페미니즘”이라고 불렀습니다.
미국 환경보호론자들은 그녀의 말을 받아들였지만 그 말에 다른 의미를 부여했습니다. 침묵의 봄, 1963년 책(1) 환경주의에 영감을 준 사람은 Rachel Carson이었습니다. 여성들은 원자력 발전소(예를 들어 Love Canal의 Lois Gibbs)와 장소의 화학 중독에 반대하는 시위를 주도하고 있었습니다. 영향력 있는 1972년 보고서의 한 저자 성장의 한계 (2)는 Donella Meadows였습니다. 유명한 독일 녹색당 중 한 명은 페트라 켈리(Petra Kelly)였습니다. 영국에서는 지구상의 생명을 위한 여성(Women for Life on Earth)이라는 단체가 나토의 순항미사일 배치에 항의하기 위해 그린햄 커먼 공군기지에 평화 캠프를 구성했습니다.
많은 그린햄 여성들은 스스로를 에코페미니스트라고 불렀지만, 그들의 투쟁은 생식의 자유를 위한 투쟁이 아니었습니다. 그것은 언어 자체에 존재하는 여성과 자연 사이의 특별한 유대에 관한 것입니다. 자연과 땅은 여성적입니다. 숲은 "처녀"입니다. 자연은 우리의 “가장 잘 아는 어머니”입니다.
행성의 파멸
“자연을 길들이고” “땅을 약탈”하려는 세력은 과학, 기술, 이성, 즉 남성적 프로젝트였습니다. 아리스토텔레스는 합리성을 남성으로 정의했습니다. 그는 여성이 이성적 능력이 부족하여 인간적이지 못하다고 믿었습니다. 그 이후 유럽 문화는 여성을 지적으로 결함이 있는 존재로 보았고, 성경 창세기의 족장적 선례를 따라 땅에 대한 지배권을 추구했습니다. 인기 있는 뉴에이지(및 에코페미니즘) 비유에 따르면(3), 계몽주의는 또 다른 남성적 프로젝트였으며 과학과 기술, 공장을 통해 자연을 파괴하는 새로운 방법을 찾았습니다. 가해자는 남성이었습니다. 그들은 자연을 착취하고 상품으로 전환할 수 있는 자원으로 축소시켰고, 이성을 미화하고 자연을 지배하려는 계몽주의 계획은 지구의 파멸이었다.
1970년대 에코페미니스트들은 여성의 손은 깨끗하며, 세상에 필요한 것은 덜 파괴적인 합리성이라고 말했습니다. 여성은 남성보다 더 직관적이고 감정적인 해독제였습니다. 그들은 자연의 리듬과의 연결감을 갖고 있었고, 사람과 자연의 상호 연결성을 직관적으로 이해했습니다. 생태파괴의 해결책은 바로 그 특별한 유대감이었습니다. 여성을 자연과 동일시하는 것은 여성을 환경 메시지의 관리자로 두는 긍정적인 프로그램이 되었습니다. 심리학자 캐롤 길리건(Carol Gilligan)은 여성의 특정한 도덕적 발달이 여성에게 “돌봄 윤리”를 책임지게 한다고 제안했습니다. 메리 데일리(Mary Daly)와 같은 일부 사람들은 자연이 모든 생명체에 내재된 여신이며, 그 본질에 개별 여성이 특별히 참여한다고 제안했습니다.
시민권과 경제적 권한 부여를 증진하기 위해 고군분투하는 페미니스트들은 겁에 질렸습니다. 에코페미니즘은 가부장적 고정관념을 다루고 고대의 모욕을 받아들이고 이를 칭찬으로 재현했기 때문입니다. 그러한 고정관념은 여성의 삶의 선택을 가정생활로 제한하고 도덕적 우월성에 대한 찬가로 그들의 새장을 장식했던 19세기 분리 영역 이데올로기를 정당화하는 데 사용되었습니다. 아무리 “친화적”이었더라도 그것은 페미니즘 투쟁에서 설 자리가 없었고, 여성적 신비주의의 새로운 반복을 허용했습니다. 게다가 1970년대 환경운동가 중에는 David Brower, Lester Brown, Barry Commoner, E F Schumacher, Denis Hayes, Murray Bookchin, Ralph Nader, Amory Lovins, David Susuki, Paul Watson 등 남성이 많았습니다.
'잘못된 발달'
서구 에코페미니스트들은 세계은행이 자금을 지원하는 개발 프로젝트가 진행 중인 제XNUMX세계를 바라보았습니다. 엔지니어들은 수력 발전을 위해 강에 댐을 건설하고 지역 사회를 파괴했습니다. 기업식 농업은 오랫동안 지속적으로 농사를 지어온 토지를 단일 재배로 전환하여 세계 시장에 수출할 단일 작물을 재배했습니다. 오랫동안 마을 사람들에게 과일, 연료, 공예 재료를 제공하고 지하수와 동물을 보호해 왔던 숲이 잘려나가고 있었습니다. 만연하고 착취적인 국제 자본주의인 이 "잘못된 개발"은 숲, 강, 땅뿐만 아니라 공동체와 생태학적으로 지속 가능한 삶의 방식을 파괴하고 있었습니다. 원주민들은 어려움을 겪었습니다. 인도 북부에서는 기업이 상업적인 벌목을 계획했을 때 현지 마을 여성들이 나무가 잘리는 것을 막기 위해 나무를 껴안으며 저항했습니다. 다음 XNUMX년 동안 그들의 운동인 칩코(Chipko)는 아대륙의 나머지 지역으로 퍼졌습니다.
칩코(Chipko) 운동은 서구 에코페미니스트들의 상상력을 자극하여 여성-지구의 신비에 실제 사회적 사실을 더했습니다. 반다나 시바(Vandana Shiva)와 다른 사람들은 아프리카, 아시아, 라틴 아메리카 시골 지역에서 여성은 자연의 과정에 대한 전문 지식을 갖춘 정원사이자 원예사라고 주장했습니다. 남성적 부적발은 자원을 시장 경제의 잠재적 상품으로만 평가하지만 원주민 여성은 이러한 자원을 존중하여 미래 세대가 이용할 수 있도록 보장해야 한다는 것을 이해합니다. 따라서 여성은 자연환경 보호에 더 큰 우선순위를 두고 있습니다.
칩코(Chipko) 운동에 대한 에코페미니즘의 매력은 자급 농업을 거의 낭만화하는 것이었고, 교육, 직업적 삶, 완전한 정치적 시민권에 대한 열망을 가진 여성을 무시했습니다. 에코페미니스트들은 제XNUMX세계 여성들이 예전의 역할을 계속 유지해야 한다는 점을 선호했지만, 적어도 환경 파괴가 여성에게 영향을 미치는 구체적인 방식에 주목했습니다. 농업적으로 생산적인 토지가 단일 경작으로 전환되면 여성 자급 농민은 농업 생산성이 떨어지는 산비탈로 이주하여 삼림 벌채와 토양 침식 및 빈곤을 초래합니다.4).
재해에 취약
여성의 불평등한 사회적 지위와 다양한 역할로 인해 여성은 지구 온난화로 인한 극심한 폭풍, 화재, 홍수, 가뭄, 폭염, 질병 및 식량 생산 저하에 더욱 취약해졌습니다. 영국에 본사를 둔 여성 환경 네트워크(WEN)의 보고서에 따르면 매년 10,000명 이상의 여성이 기후 변화 관련 재해로 사망하는 반면 남성은 4,500명입니다. 여성은 기후 난민의 80%입니다. 기후 변화로 인해 집과 생계를 잃은 26만 명 중 20만 명이 여성입니다(5).
1991년 방글라데시에서는 사이클론으로 인해 사람들이 집에서 쫓겨났을 때 젊은 여성이 남성보다 XNUMX배나 더 많이 사망했습니다. 그들의 옷은 이동성을 방해했습니다. 그들은 “동반할 남자 친척을” 기다리며 너무 오랫동안 집에 머물렀다. 공공장소에 나온 남자들은 서로에게 위험을 경고하고 떠났으며, 때로는 집에 있는 여자들에게 경고도 하지 않은 채 떠났습니다. 여성이 남성과 사회적 지위가 더 동등한 곳에서는 가난한 여성이 식량 가격 상승, 폭염, 환경 파괴로 인한 질병에 더 취약합니다.
2008년 글로벌 금융위기 이후 미국에서는 여성-자연의 낭만주의가 다시 태어났습니다. "여성들은 미래 세대를 우선시하는 관계와 장기 전략을 중시합니다"라고 Shannon Hayes는 말합니다. 급진적인 주부 (6). 이 새로운 대지의 어머니는 교육과 전문 직업의 경제적 이점을 포기하고 집에 머물면서 가족을 부양하고 뒷마당에서 재배한 건강하고 맛있는 음식을 아이들에게 먹이기로 결정했습니다. 그녀는 관계를 육성하고 단순성과 진정성을 중요하게 생각합니다. 그녀의 집은 경제적 재난이 닥쳤을 때 자급자족할 수 있는 안전망입니다. 그리고 그녀의 탄소 발자국은 매우 작습니다. 그녀는 개인적 성취감과 의미 있는 삶을 살고 있는 것 같습니다.
사회과학자들은 환경 문제에 대한 남성과 여성의 태도를 반복적으로 연구하고 차이점을 찾아왔습니다. 1980년대 이후 대부분의 연구자들은 산업화된 국가에서 여성이 실제로 남성보다 환경 파괴에 대해 더 우려하고 있다는 결론을 내렸습니다. 여성 정책 연구소(IWPR)의 연구에 따르면 여성은 남성보다 "친환경" 라이프스타일을 선택할 가능성이 더 높습니다. 다른 사람들은 여성이 남성보다 탄소 배출량이 적다는 사실을 발견했습니다. 스웨덴 보고서에 따르면 (7), 남성은 장거리를 운전하기 때문에 지구 온난화에 불균형적으로 더 많은 기여를 합니다. 스웨덴 남성은 자동차 여행의 75%를 차지합니다. "여성이 남성보다 여행을 덜 한다는 사실은 여성이 남성보다 이산화탄소 배출량이 훨씬 적고, 따라서 기후 변화도 상당히 적다는 것을 의미합니다."
IWPR에 따르면 녹색 문제에 관한 국가 차원의 정치 조직에서 여성의 참여와 리더십은 남성보다 낮습니다. 대규모 국가 환경 단체의 리더십은 대부분 남성입니다. 지역 수준에서는 지역사회의 건강이나 안전에 대한 특정 환경적 위협에 맞서 싸우기 위한 그룹에서 여성이 지도자와 회원 모두로서 남성보다 더 많이 참여합니다. 지역 재해(유해한 공장 배출가스, 원자력 사고 등)에 대응하여 형성된 모든 시민 단체의 거의 절반이 여성이 주도하거나 대부분 여성 회원으로 구성되어 있습니다.
그러나 이러한 발견을 고려하면 남성과 여성의 본질적인 차이에 대한 증거는 퇴행적입니다. 남성이 국가 환경 리더십을 지배한다면, 그 지배력은 경쟁을 벌여야지 급진적인 주부 포기로 받아들여져서는 안 됩니다. 여성의 탄소 배출량이 적다면 남성도 탄소 배출량을 줄여야 합니다. 여성이 연결에 더 관심이 있다면 남성은 이를 배양해야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 다시 별도의 영역으로 돌아가게 됩니다. 페기 오렌스타인(Peggy Orenstein)이 지적한 것처럼 급진적인 주부들에게도 가정생활은 기쁨을 잃습니다. 남성 파트너가 동등하게 참여하지 않을 때 말이죠. 그녀는 “이 관계를 진정으로 평등주의적인 관계로 받아들이지 않으면 여성은 자존감 상실, 영혼 상실, 세상으로 돌아갈 수 없는 상황”을 경험할 수 있다고 경고합니다.8). 남성이 대부분의 돈을 벌고 여성이 대부분의 돌봄을 담당할 때, 그 결과 가족 내 권력 불균형이 발생하여 여성과 어린이에게 해를 끼칩니다. 불균형을 낮추어 사회적, 생태학적 변화를 실제로 변화시키는 것이 가능합니까?
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