크리스 크래스, 집단 해방을 향하여: 반인종주의 조직화, 페미니스트 실천, 운동 구축 전략 (캘리포니아주 오클랜드: PM Press, 2013)
전 세계의 많은 진보주의자들은 미국을 바라보며 미국의 극심한 부와 빈곤, 막대한 군사력, 막대한 수감자 수, 과도한 총기 폭력, 비인도적인 복지 정책, 무모한 환경 파괴, 공격적이고 이기적인 외교 정책에 혐오감을 느낍니다. 미국의 무역 정책은 많은 국가의 빈곤을 초래했습니다. 미군은 전 세계 수십 개국에 주둔하고 있다.
미국은 유럽의 사회민주주의 국가나 심지어 다른 영어권 국가와 비교할 때 변칙적인 위험하고 심지어 불량한 국가의 구체화입니다. 미국은 상당한 공산주의, 사회주의 또는 노동당을 가져본 적이 없는 유일한 부유한 산업화된 국가입니다. 정치 체제 내에서 좌파 정치에 대한 표현은 거의 없습니다. 주류 뉴스 보도에 의존하는 외부인에게는 또 다른 문제가 있습니다. 풀뿌리 활동에 대한 보도가 거의 없다는 것입니다.
미국 활동가들과 교류해 본 사람들은 미국에 또 다른 측면이 있다는 것을 알고 있습니다. 지배적인 자본주의 세계 강국 내에는 놀랄 만큼 깊이 있는 헌신과 경험을 지닌 활기 넘치는 활동가들이 있습니다. 2003년 미국 정부가 주도한 이라크 침공을 앞두고 전 세계적으로 대규모 시위가 벌어졌다. 그러나 침공 이후 수개월 동안 미국 일부 지역에서 정기적인 이라크 전쟁 반대 시위가 있었다는 사실을 아는 사람은 거의 없습니다. 이런 종류의 행동주의는 국제 뉴스에서 거의 보도되지 않습니다.
실제로 관찰자들은 미국의 마지막 주요 시위 운동이 1950년대와 1960년대, 즉 민권 운동이었다고 생각하는 것이 변명될 수도 있습니다. 로사 파크스(Rosa Parks)와 마틴 루터 킹 주니어(Martin Luther King, Jr.)는 이제 존경받는 인물이지만, 선도적인 활동가들에 대한 대중적 인식은 기후 변화, 동물 권리, 세계 정의와 같은 현대 운동에까지 확대되지 않으며 무시되거나 욕을 먹기 쉽습니다.
진보적 대의를 위한 행동주의는 미국에서 활발하게 활동하고 있을 뿐만 아니라, 변화를 조직하는 데 효과적인 방법이 무엇인지에 대한 가장 기민한 분석을 내놓았습니다. 고전적인 작품은 Saul Alinsky의 작품입니다. 급진주의자를 위한 규칙, 여러 세대의 활동가들에게 영감을 준 지역사회 조직에 관한 책입니다.[1] 일상적인 진료 수준이나 보다 전략적인 수준을 목표로 하는 다른 귀중한 미국 치료법이 많이 있습니다.[2] 여기에 Chris Crass의 책을 추가해야 합니다. 집단 해방을 향하여.
Crass는 주로 크고 활발한 샌프란시스코 그룹(SF FNB)에서 Food Not Bombs와 함께 일하면서 많은 경험을 얻었습니다. 그는 활동적인 회원이었으며 나중에 자신을 활동가 조직자로 생각했습니다. 그는 계속해서 다른 조직자들을 교육했습니다. 그의 책의 핵심 부분은 SF FNB의 활동에 대한 면밀한 분석입니다. 그는 통찰력을 추출하고 교훈을 설명하기 위해 사례 연구 접근 방식을 사용합니다.
FNB는 노숙자에게 무료 음식을 제공하며 이 활동을 노숙자, 빈곤, 불평등, 군국주의 및 기타 문제에 대한 급진적인 분석과 연결합니다. 1980년에 시작된 FNB 아이디어는 빠르게 확산되어 미국과 기타 국가의 수백 개 도시에서 채택되었습니다. FNB 그룹은 자율적이며 활동 수준이 다르고 식량 공급과 정치가 다양하게 혼합되어 있습니다.
Crass는 1990년대 SF FNB 경험에 대한 상세하고 통찰력 있는 분석을 제공합니다. 그룹은 규모가 크고 활력이 넘쳤습니다. 1990년대 초, 젠트리피케이션 지원 의제의 일환으로 노숙자 인구를 평가절하하고 처벌하려는 시 정부의 의도에 직면했습니다. 공공장소에서 무료 음식을 제공하는 것이 불법이 되었고 수많은 SF FNB 자원봉사자들이 체포되었습니다. 극적인 대결은 문제를 알리는 데 도움이 되었습니다. 결국 수년간의 투쟁 끝에 정부는 SF FNB가 방해 없이 활동을 수행할 수 있도록 허용했습니다.
이는 고전적인 성공 사례처럼 들리지만 Crass 분석의 서곡일 뿐입니다. 그는 그룹 내의 다양한 목표를 조사합니다. 식사제공이라는 복지기능에 집중하고 싶어하는 사람도 있었고, 다른 사람들은 이것을 정치 교육과 결합하기를 원했습니다. 그러나 다른 사람들은 운동의 역량을 구축하는 것을 핵심 목표로 여겼습니다. Crass는 서로 다른 목표, 끊임없이 변화하는 그룹 참여 수준 및 유형, 소수의 남성이 독점하는 전략 계획, 기술 수준의 불평등을 처리(또는 극복)하려는 시도 등에서 발생하는 긴장을 조사합니다. 또 다른.
전반적으로 Crass는 대안 정치의 모델을 구축하려고 노력하는 동안 불의에 직면할 때 활동가들이 직면하는 문제를 다루며 참가자들은 지속적으로 개인적인 문제, 뿌리 깊은 행동, 집단적 의사 결정의 딜레마, 그리고 일부의 경우 더 넓은 정치를 구축하는 데 도움이 되는 방법으로 어려움을 겪습니다. 움직임. 활동가 캠페인, 조직 및 내부 역학에 대한 이러한 조사는 주요 캠페인에 참여한 다른 사람들의 공감을 불러일으킬 것입니다. Crass가 혼합에 가져온 또 다른 차원이 하나 있습니다. 바로 무정부주의 정치입니다.
페미니스트 운동, 환경 운동, 평화 운동 등 '신사회 운동'이라고 불리는 많은 운동에서 무정부주의 성향이 뚜렷이 드러납니다. 구좌파의 정치는 계급투쟁과 사회주의 정당, 그리고 더 넓은 노동운동의 행동을 지향했다. 이러한 투쟁은 종종 권위의 노선에 따라 구성되었으며, 때로는 소수의 핵심 당 지도자(보통 남성)에 의한 의사 결정이라는 레닌주의 모델의 "민주적 중앙집권제"를 채택하기도 했습니다. 새로운 사회 운동의 등장은 계급 투쟁 외에 다른 문제를 의제에 추가하고 보다 참여적인 행동 및 조직 스타일을 장려함으로써 이러한 스타일에 도전했습니다.
풀뿌리 조직화에 대한 다른 치료법은 전술과 전략을 다루지만 명시적인 정치적 관점을 다루는 경우는 흔하지 않습니다. 그러나 Crass는 그의 분석의 중심에 무정부주의를 둔다. SF FNB에 대한 긴 조사에 앞서, 그는 예시적인 정치를 중심으로 유용하게 구성된 아나키즘에 대한 훌륭한 개요를 제공합니다. 즉, 아나키스트 사상과 행동의 오랜 특징인 목표와 양립할 수 있는 방식으로 행동합니다. 그는 미국 운동에 가장 많은 관심을 기울이고 문제, 조직, 캠페인 및 좌절을 강조하면서 고전적인 아나키스트 전통을 간략하게 조사합니다. 그는 포용성을 강조하면서 무정부주의를 좌파 조직의 일부이자 중심으로 제시하려고 시도합니다. 풀뿌리 행동주의는 많은 아나키스트적 특징을 가지고 있지만 아나키스트 프로젝트와 명시적으로 연결되는 경우는 거의 없다는 점을 고려하면 이는 환영할 만한 기여입니다.
무정부주의를 지향하지만 Crass는 올바른 정치적 노선을 유지하려는 경향에 반대합니다. 그는 “우리는 무정부주의뿐만 아니라 마르크스주의, 사회주의, 페미니즘, 혁명적 민족주의 등 많은 전통에서 끌어낸 활력 있고 역동적이며 비전이 있는 좌파 정치가 필요하다”고 말합니다(p. 22).
Crass의 무정부주의 개요는 이미 일부 역사에 익숙한 독자에게 가장 적합합니다. 반면에 Crass의 1990년대 SF FNB 처리는 당시 샌프란시스코의 정치적 상황, 그룹에 합류한 사람들의 유형, 문제에 대한 설명을 제공하므로 활동 및 캠페인 경험이 있는 사람이라면 누구나 접근할 수 있습니다. 정기적으로 직면하고 어려움을 겪습니다.
그룹이 직면한 과제 중 하나는 과도한 헌신이었습니다. 구성원은 집단적으로 잘 수행할 수 있는 능력보다 더 많은 작업, 캠페인 및 연대 활동을 수행했으며 이러한 경향을 처리할 확실한 방법이 없었습니다. 또 다른 문제는 리더십과 주도성의 문제였습니다. 일부 무정부주의 지향 그룹에서 흔히 볼 수 있듯이 일부 회원은 다른 회원보다 더 많은 권력과 영향력을 갖고 있었지만 리더십에 대한 명백한 거부가 있었습니다. Crass는 과제를 요약합니다.
FNB에서 우리는 샌프란시스코의 거리에서 가난한 사람들이 서서히 죽어가는 것을 보고 대응하라는 엄청난 요청을 느꼈습니다. 우리는 어떤 경우에는 말 그대로 국가 정책에 반대했습니다. 우리는 나이가 많은 조직자들로부터 훈련, 자원, 인프라, 멘토링을 받을 수 있는 방법이 거의 없었습니다. 우리는 종종 그 운동이 누구인지에 대한 좁은 개념을 가지고 있었고, 이는 우리의 동맹과 공동체를 제한했습니다. 정신 질환과 마약 중독은 FNB와 노숙자 커뮤니티 모두에 영향을 미쳤지만 우리 중 이를 다룰 기술이 있는 사람은 거의 없었습니다. 국제 좌파는 혼란에 빠졌고, 우리 대부분은 마르크스주의 전통을 완전히 거부하고 소외시켰으며, 대개 지침 없이 과거 운동에서 교훈을 찾았습니다. 미국 소비자 자본주의의 즉각적인 만족 문화로 인해 우리 대부분은 앞으로 97년이라도 자신의 일에 대해 생각하는 것이 매우 어려워졌고, “그냥 해내세요”라는 태도가 만연해 우리를 지치게 만들었습니다. (XNUMX쪽)
Crass는 풀뿌리 조직화와 무정부주의 정치의 맥락에서 FNB를 분석할 뿐만 아니라 자신도 분석합니다. 사회 문제에 대한 생각, 지배 체제에 대한 이해, 특히 백인 중산층 남성으로서의 자신의 특권에 대한 인식 측면에서 자신의 발전에 대한 그의 성찰은 그의 글의 하이라이트입니다.
책의 나머지 부분에서는 풀뿌리 조직과 관련된 다양한 주제를 다루고 있습니다. 일부 섹션은 Crass가 운동 내 순환을 위해 쓴 에세이입니다. 큰 섹션은 전국 각지의 반인종주의 조직자들과의 인터뷰로 구성되어 있지만 대화형 인터뷰라기보다는 편집된 에세이에 가깝습니다. 이 자료는 함께 미국 활동가 조직의 과제에 대해 이용할 수 있는 가장 정교한 통찰력을 제공합니다.
Leadership
리더십이라는 주제는 전반에 걸쳐 반복됩니다. 집단 해방을 향하여. 무정부주의자들은 오랫동안 리더십에 대해 상충되는 태도를 취해 왔습니다. 정부와 기업 관료의 소위 지도자 중 다수는 직위에 따라 권력을 행사합니다. 지배와 관련된 형식적 계층 구조에 반대하는 무정부주의자들은 자연히 그러한 시스템에 반대하고 종종 연합을 통해 이러한 역할을 차지하는 개인에 반대합니다. 무정부주의 지향 그룹 내에서 결과는 의사 결정 권한과 관련된 공식적인 역할에 대한 적대감이 될 수 있습니다. 그의 장 중 하나에 "하지만 우리에게는 지도자가 없습니다"라는 제목이 있습니다.
문제는 '리더십'이 이중적인 의미를 갖는다는 점이다. 이는 계층 구조에서 공식적인 역할을 의미할 뿐만 아니라 공식적인 권력과 반드시 연결되지 않고 통찰력, 영감, 지원 및 방향을 제공하는 비공식적인 역할을 의미하기도 합니다. 이런 종류의 리더십은 사회 운동에 매우 필요합니다.
비즈니스 연구 내에서 이러한 구별은 널리 인식됩니다. 리더십은 관리와 구별됩니다. 두 가지 모두 필요한 것으로 간주되지만 리더십이 더 높게 평가됩니다. 그러나 정부와 기업의 직장에서는 리더십의 두 가지 측면이 혼동되거나 혼동되는 경우가 많습니다. 관리자는 자신의 공식적인 직위가 리더십의 권위를 부여한다고 가정합니다.
그러므로 비즈니스 리더십에 관한 글을 쓰는 데 익숙하지 않은 무정부주의자들이 다음과 같은 말을 하는 것은 놀라운 일이 아닙니다.[3] 리더십을 완전히 거부하고, 억압적인 역할과 함께 귀중한 역할을 버렸어야 했습니다. 그 결과 많은 경우에 가장 많은 경험, 지식, 자신감, 비공식적 관계를 가진 사람들이 주도하는 비공식적 리더십 시스템이 탄생했습니다. 이는 "우리에게는 리더가 없습니다"라는 수사 때문에 의문을 제기하기 어렵습니다.
Crass는 결국 사실상의 리더십 시스템과 그 시스템이 종종 백인 중산층 남성에 의해 지배된다는 사실을 인식할 수 있었습니다. 그는 자신의 역할을 이해하는 데 도움을 준 많은 여성과 유색인종에게 감사를 표합니다. 그는 어떻게 리더십 부재에 대한 가정을 깨고 다른 방향으로 나아갔는지 설명합니다. 그의 임무는 특히 여성, 유색인종, 노동계급 배경을 가진 사람들의 활동가 리더십 역량을 개발하는 것이었습니다.
리더십 개발은 매우 간단한 형태를 취할 수 있습니다. 개인이 조정, 주도성 및 책임과 관련된 역할을 맡도록 격려하고, 자신의 의심과 거부감을 극복하도록 돕고, 새로운 역할에 대한 지원을 제공하고, 기술과 능력을 개발하도록 돕습니다. 자신의 성과를 반영하는 능력. Crass의 경우 활동가 리더십 개발의 첫 번째 단계는 단순히 암묵적인 대인 불평등의 해로운 역학을 인식하는 것입니다.
리더십 개발의 추가 단계는 기술 공유, 자기 교육 및 상호 교육 촉진, 그룹 역학에 대한 인식 개발을 위한 정기적인 이벤트를 통해 프로세스를 공식화하는 것입니다. 이는 그룹 내에서 또는 독립적인 운동 조직자 및 교육자의 선동으로 자발적으로 발생할 수 있습니다. SF FNB에서 수년을 보낸 후 Crass는 운동의 역량 향상에 전념하는 집단에 합류하기 위해 떠났습니다.
아나키스트 이론과 실제
현대 아나키즘은 모든 형태의 지배에 반대하고 그 대신 자기 관리, 즉 사람들이 자신의 삶에 영향을 미치는 것에 대해 집단적으로 결정을 내리는 것을 지지하는 것으로 특징지어질 수 있습니다. 국가에 대한 고전적인 아나키스트의 반대가 자본주의, 군국주의, 가부장제, 인종주의, 이성애주의, 인간 우월주의(자연의 지배)에 대한 반대에 의해 보완됨에 따라, 지배에 대한 아나키스트의 반대는 점차적으로 더욱 포괄적이 되었습니다. 다양한 형태의 지배에 맞서는 투쟁을 하나로 묶는 것이 핵심 주제이다. 집단해방을 향하여, 제목에서 알 수 있듯이.
Crass는 페미니즘과 반인종주의에 가장 많은 관심을 기울입니다. 이는 리더십 개발과 연결되기 때문에 한 가지 의미는 여성과 유색 인종이 리더가 되도록 격려하고 지원한다는 것입니다. 또 다른 핵심 주제는 특히 남성이 다른 남성의 성차별적 행동을 다루도록 하고 백인 운동가가 다른 백인들 사이에서 반인종주의를 장려하도록 더 특권적인 그룹 내에서 조치를 취하는 것입니다. 책의 긴 인터뷰 부분은 “백인 반인종주의 조직이 의미하는 바”라는 제목의 에세이로 시작됩니다.
조직에 대한 설명은 고무적입니다. Crass와 그가 인터뷰한 조직자들은 경험이 풍부하고 헌신적이며 자기 인식이 뛰어나며 가장 어려운 작업 중 하나인 오레곤 시골과 켄터키주 루이빌과 같이 인종차별이 뿌리내린 지역에서 반인종주의를 구축하는 일에 어려움을 겪고 있습니다. . 예를 들어, 루이빌 공정성 캠페인의 리더인 칼라 월리스(Carla Wallace)는 다음과 같이 말했습니다.
우리가 절실히 필요한 법을 위해 투쟁하고, 참여하는 사람들에게 더 깊은 교훈을 배우고, 포용적인 리더가 되고, 함께 건설함으로써만 자유를 주는 힘을 키울 수 있다는 것을 인식할 수 있는 기회를 제공하는 방식으로 전투를 벌일 수 있다는 것이 저에게 매우 기쁩니다. 억압적이라기보다는. 전투에 참여하는 백인인 우리들에게는 유색인종으로부터 리더십을 취하고, 다른 백인들을 조직하면서 자신만의 리더십을 찾는 것은 우리가 꿈꾸는 삶을 변화시키는 가장 심오한 해방을 가져옵니다. (p.222)
질문 및 추가 지침
Crass가 더 발전할 수 있었던 한 가지 영역은 다양한 형태의 지배에 맞서는 투쟁 사이의 긴장이 가져오는 실질적인 결과입니다. 버락 오바마를 선출하는 것은 미국 정치계의 인종차별에 대한 도전이지만, 이것이 무정부주의적 목표인가? 보다 일반적으로, 이러한 계층 구조를 자체 관리 시스템으로 대체하려는 장기적인 무정부주의 목표를 고려할 때 더 많은 여성과 유색 인종이 정부 및 기업 계층 내에서 공직에 선출되고 상승하는 것이 목표여야 합니까?
Crass의 주요 초점은 사회 운동 내에서 지배 패턴을 활용하는 것이므로 이러한 문제 중 일부는 발생하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 개인의 정체성과 정치적 실천 사이에는 잠재적으로 긴장이 있을 수 있습니다. 아프리카계 미국인 여성이나 트랜스젠더가 개인적으로 지배적이라면 어떻게 될까요? 억압받는 집단에 속해 있다는 것이 항상 억압에 대한 더 큰 인식과 다른 사람들을 돕는 더 큰 능력으로 해석되는 것은 아닙니다. 이러한 합병증은 더 많은 관심을 받을 가치가 있습니다.
대부분의 다른 부유한 국가에 비해 미국의 주류 정치 및 경제 시스템은 놀랍도록 강력합니다. 활동가들은 주변부에서 도전하여 확실히 효과가 있지만 권력 엘리트에 합류하도록 초대받는 경우는 거의 없습니다. 다른 많은 국가에서는 급진주의자들이 시스템 내에서 부상할 기회가 더 많습니다. 예를 들어 좌파 정당 내의 정치인이나 노조 지도자, 정부 고위 관료 등이 있습니다. 저명한 평화 운동가가 시스템에 합류하여 정부나 다른 엘리트 집단 내에서 영향력을 행사하는 것이 가능합니다.
무정부주의자의 관점에서 볼 때 이것은 협력의 과정입니다. 재능 있는 급진주의자들이 계획 위원회부터 정부, 기업, 노동조합, NGO 및 국제 간의 조합주의적 합의에 이르기까지 계몽된 사회 공학 시스템에 참여하도록 유혹하기 위해 양보와 기회가 사용됩니다. 시체. 이는 특히 변화가 가능해 보이는 정치적 격동의 시기에 실질적인 영향력을 행사할 수 있는 가능성을 보는 많은 급진주의자들에게는 감질나는 유혹입니다.
미국에서는 기득권층이 도전자에 대해 억압과 배제를 사용하는 경향이 있기 때문에 공동 선택의 위험이 덜해 보입니다. Food Not Bombs의 지도자들이 빈곤과 노숙자 대책 위원회에 참여하도록 초대되었거나 조직이 업무에 대한 정부 자금을 지원받고 운영을 위한 공간을 보장받았다면, Food Not Bombs는 어떻게 대응했을까요?
무정부주의자들의 경우, 시스템에 맞서거나 시스템 내에서 작동하는 것 사이의 긴장에 맞서야 하는 반복적인 기회는 선거 시간에 찾아옵니다. 일부 무정부주의자는 투표에 반대하는 반면, 다른 무정부주의자는 지방 선거 캠페인이나 일부 선거에서 투표하는 것을 지지합니다. 기본적인 문제는 투표가 통치 시스템에서 사람들의 동의를 촉진하기 위해 작동한다는 것입니다.[4] 대의 정부의 이념을 어떻게 훼손하고 자기 관리의 대안을 장려하는지는 무정부주의자들의 가장 깊은 과제 중 하나입니다. 그러나 미국에서는 특히 미국 전역의 인종 차별 및 기타 배타적 관행을 고려할 때 보다 일반적인 조직 목표는 투표에 대한 평등한 접근입니다. 무정부주의자 조직자의 목표는 선거 과정에 완전하고 공정하게 참여하는 것입니까, 아니면 대의 정부에 대한 대안을 마련하는 것입니까?
또 다른 문제는 무정부주의 대안의 비전입니다. 무정부주의자들은 종종 미래 사회의 조직은 그 사회를 건설하고 살아가는 사람들의 손에 달려야 한다고 말하지만, 그럼에도 불구하고 이용 가능한 몇 가지 모델이 있습니다. 가장 일반적인 것은 자체 관리 그룹의 네트워크로, 각 그룹은 상위 조정 그룹의 대표자를 선택합니다.
무정부주의 조직화의 핵심 원칙이 목적을 수단으로 구현한다는 점을 고려하면, 아무리 모호하더라도 목적에 대한 비전을 갖는 것이 합리적입니다. Crass의 경우 전문 지식 공유, 책임 순환, 리더십 개발, 합의 의사 결정, 대규모 조치의 경우 소규모 그룹의 대변인(대표)으로 구성된 그룹의 조정 등 수단이 더 잘 지정됩니다. 이것은 확실히 무정부주의 프로젝트와 양립할 수 있지만 대답되지 않은 많은 질문이 남아 있습니다. 예를 들어, 환경 및 기타 문제에 대한 글로벌 결정은 어떻게 내려 집니까? 근본적인 불일치는 어떻게 해결됩니까? 예를 들어 컴퓨터 칩 제조와 같은 전문 기술이 전문 지식 공유와 어떻게 조화될 수 있습니까?
합의에 기반한 활동가 그룹과 관련된 프로세스는 확실히 협력 실천 모델을 제공합니다. 이것이 사회 전반의 대안을 제공하기 위해 확장될 수 있습니까? 그렇지 않다면, 예시적 실천은 어떤 모습일까요?
Crass에게 풀뿌리 조직은 공공 장소의 커뮤니티에서 일어나는 일입니다. 또 다른 종류의 풀뿌리 조직이 있습니다. 직장 내부, 더 일반적으로는 조직 내부입니다. 직장 조직화는 오랜 활동가 프로젝트입니다. 신디칼리스트 전통은 그것을 중심으로 구축되었습니다. 조직은 교회, 군대, 경찰, 은행, 스포츠 클럽, 정부 부서, 국제기구 및 첨단 기술 기업 내부에서도 가능합니다. 이들 중 일부는 확실히 작업장이지만 일반적으로 노동계급 직업, 특히 산업을 지향하는 조직화를 수행하는 장소로 일반적으로 간주되지는 않습니다. 이제 조직화에 대한 몇 가지 새로운 가능성이 있습니다. 오픈 소스 소프트웨어 개발자(분산되고 부분적으로 자체 관리되는 생산 프로세스) 또는 소셜 미디어 기여자 사이에서 조직한다는 것은 무엇을 의미합니까? 풀뿌리 조직을 위한 많은 무대가 있으며, Crass와 다른 조직자들이 가능성과 함정에 대해 어떻게 말하는지 보는 것은 흥미로울 것입니다.
Crass는 풀뿌리 동원, 의식의 변화, 기술 개발, 비폭력 행동의 정교한 활용을 포함하는 모델 투쟁으로서 미국 시민권 운동에 상당한 관심을 기울입니다. 그러나 무정부주의 정치의 관점에서 보면 이것이 가장 좋은 예일까? 민권 운동가들은 억압에 대한 인식을 높여 연방 정부가 인종차별주의 법률과 관행에 맞서 개입할 수 있도록 하는 데 상당한 노력을 기울였습니다. 비폭력적인 행동은 투쟁에서 매우 중요했지만, 미국 국가의 역할도 마찬가지였습니다.
국가 개입에 의존하지 않고 성공을 거둔 국제적으로 대중적인 비폭력 행동의 또 다른 예가 있습니다. 대표적인 사례가 간디가 주도한 인도 독립운동이다. 다른 것들은 필리핀, 이란, 남아프리카, 인도네시아, 칠레, 이집트 및 기타 수십 개 국가의 억압적인 정부에 대한 캠페인입니다. 이들 중 무정부주의 캠페인을 위한 완벽한 모델은 거의 없지만 풀뿌리 운동가에게 교훈을 제공할 수 있습니다.
Crass는 "정치 이론 및 조직 전략으로서의 무정부주의는 압도적으로 백인과 남성이었으며 따라서 백인 특권과 남성 특권에 의해 영향을 받고 형성되었습니다"(p. 152)라고 썼습니다. 일부 평론가들이 간디 운동을 무정부주의자로 본다는 점을 고려하면,[5] 백인 남성의 특권은 많은 무정부주의자들이 무정부주의 이론과 실천에 대한 간디주의자들의 기여를 무시하는 요인 중 하나라고 추측할 수 있습니다. 대부분의 주요 간디주의자들은 남성이었지만 확실히 백인은 아니었습니다.
Crass는 미국 내 전략과 조직화에 관심이 있는 모든 사람에게 정보를 제공하는 모범적인 책을 제공했습니다. 이는 다른 나라의 동조자들에게 미국 제국의 심장부에서 무슨 일이 일어나고 있고 무엇을 할 수 있는지 알 수 있도록 영감을 주는 역할을 해야 합니다. 이는 또한 다른 국가의 조직자들이 자신의 경험을 분석하고 문서화하는 모델 역할을 할 수도 있습니다. 그런 다음 이러한 통찰력은 미국의 수용적인 청중에게 피드백될 수 있습니다. 크리스 크래스(Chris Crass)도 그중 하나일 것이다.
이 리뷰 초안에 귀중한 의견을 주신 Sharon Callaghan과 Ian Miles에게 감사드립니다.
브라이언 마틴(Brian Martin)은 호주 울런공 대학교의 사회과학 교수입니다. 웹사이트: http://www.bmartin.cc/
[1]{C} 사울 알린스키, 급진주의자를 위한 규칙: 현실적 급진주의자를 위한 실용적인 입문서 (뉴욕: 랜덤 하우스, 1971). 또한 사울 알린스키(Saul Alinsky)를 참조하십시오. 급진주의자를위한 Reveille (뉴욕: 빈티지, 1969).
[2]{C} 버지니아 쿠버, 엘렌 디콘, 찰스 에서, 크리스토퍼 무어, 살아있는 혁명을 위한 자료 매뉴얼 (필라델피아: 뉴 소사이어티 출판사, 1981); 로버트 피셔, 사람들이 결정하게 하세요: 미국의 지역사회 조직화 (보스턴: Twayne 1984); Ed Hedemann (편집자), 전쟁 저항자 연맹 조직자 매뉴얼, 개정판(뉴욕: 전쟁 저항자 연맹, 1986); 에릭 맨, 진보주의자를 위한 플레이북: 성공적인 조직자의 16가지 특성 (보스턴: 비컨 프레스, 2011); Bill Moyer는 JoAnn McAllister, Mary Lou Finley, Steven Soifer와 함께 민주주의 실천하기: 사회 운동 조직을 위한 MAP 모델 (캐나다 BC주 가브리올라 아일랜드: New Society 출판사, 2001); 랜디 쇼, 활동가 핸드북: 입문서 (캘리포니아 버클리: 캘리포니아 대학 출판부, 2001).
[3]{C} 이 두 영역을 연결하는 희귀한 치료법 중 하나에 대해서는 Pierre Guillet de Monthoux를 참조하세요. 행동과 존재: 경영학을 위한 아나키즘 (치체스터: Wiley, 1983).
[4]{C} 벤저민 긴즈버그, 동의의 결과: 선거, 시민 통제, 대중의 묵인 (리딩, 매사추세츠: 애디슨-웨슬리, 1982).
[5]{C} 조안 V. 본듀란트, 폭력의 정복: 간디의 갈등 철학, 새 개정판(Princeton: Princeton University Press, 1988), pp. 172–187; 제프리 오스터가드(Geoffrey Ostergaard)와 멜빌 커렐(Melville Currell), 온화한 무정부주의자: 인도의 비폭력 혁명을 위한 사르보다야 운동 지도자에 대한 연구 (옥스포드 : Clarendon Press, 1971).
ZNetwork는 독자들의 관대함을 통해서만 자금을 조달합니다.
후원