2015년 가을, 미주리주 퍼거슨 거리에서 발생한 화재로 대학 캠퍼스가 휩싸였습니다. 이것은 대학생들이 흑인 미국인에 대한 경찰의 폭력에 직면하여 그때까지 조용했다는 것을 의미하지 않습니다. 작년 한 해 동안 거리로 뛰쳐나오고, 교통을 막고, 미국의 정의의 전당과 쇼핑몰을 점거하고, 정치 캠페인 집회를 방해하고, 에릭 가너의 고문과 질식, 학대와 학대에 항의하기 위해 체포를 무릅쓰는 사람들은 종종 대학생들이었습니다. 산드라 블랜드의 죽음, 타미르 라이스, 에젤 포드, 타니샤 앤더슨, 월터 스콧, 토니 로빈슨, 프레디 그레이의 처형, 무한정.
이번 화재가 시내에서 캠퍼스로 번진 것은 역사적 패턴과 일치한다. 예를 들어, 1960년대 캠퍼스 반란은 다음과 같습니다. 다음에 할렘과 와츠의 반란, 남부의 자유 운동, 도시의 무장 조직의 부상. 그러나 최근 학생 봉기의 규모, 속도, 강도 및 성격으로 인해 국가의 많은 사람들이 허를 찔렸습니다. 캠퍼스 인종차별과 대학 금융 얽힘의 윤리에 반대하는 시위가 Brandeis, Yale, Princeton, Brown, Harvard, Claremont McKenna, Smith, Amherst, UCLA, Oberlin, Tufts 및 University of North Carolina를 포함한 거의 XNUMX개 캠퍼스에서 일어났습니다. 채플힐과 그린즈버러. 이러한 시위는 주로 흑인 학생뿐만 아니라 유색인종 학생, 퀴어 학생, 서류미비 이민자, 백인 동맹 학생으로 구성된 연합이 주도했습니다.
내가 여기에서 제공하는 것은 운동, 자기 개념, 요구 사항에 대한 몇 가지 관찰과 추측이며, 그 중 많은 부분은 대학을 흑인 학생들에게 더 친절하게 만드는 데 중점을 두고 있습니다. 나는 이에 반대하지 않습니다. 또한 지난 반세기 동안의 어떤 운동보다도 대학의 일상적인 업무를 방해하기 위해 더 많은 일을 해온 용감한 학생들에게 질문하는 것도 아닙니다. 그 대신 나는 운동 내의 모순된 충동, 즉 개혁과 혁명 사이의 긴장, 소속을 원하는 것과 신자유주의 질서의 톱니바퀴인 대학을 거부하는 것 사이의 긴장에 주목하고 싶습니다. 나는 흑인 학생들이 자신을 사랑할 수 없는, 어쩌면 누구라도 사랑할 수 없는 기관에서 사랑을 구하고, 트라우마라는 렌즈를 통해 그들의 삶을 구성함으로써 이러한 열망을 표현한다는 것이 무엇을 의미하는지 생각해 보고 싶습니다. 그리고 저는 흑인 학생들이 스테파노 하니(Stefano Harney)와 프레드 모텐(Fred Moten)의 요청을 따르기로 선택하여 학계의 전복자가 되어 학계의 노동 착취, 고급화 관행, 비참함에 기반한 기부금, 계급 특권을 폭로하고 저항하는 것이 무엇을 의미하는지 생각하고 싶습니다. 다문화 복장으로 위장하고 전쟁과 안보에 대한 헌신을 다짐합니다.
대부분의 흑인 학생들은 현재의 행동주의 물결에 동참하는 데 최소한의 관심을 갖고 있다고 말하는 것이 타당합니다. 많은 사람들은 정치적으로 급진적이지 않은 반면, 다른 사람들은 자신들이 그런지를 알 수 있는 분별력이 아직 없다고 느낍니다. 다른 사람들은 활동가의 과거가 미래에 그들을 괴롭힐 수 있다고 두려워하는 반면, 대다수는 단순히 학교를 마치고 전문가 대열에 합류하려고 노력하고 있습니다. 비록 그것이 가치 있는 프로젝트이기는 하지만 이 에세이는 그러한 학생들에게 행동주의로의 초대를 제공하려고 시도하지 않습니다. 오히려 나는 이미 활동가인 사람들에게 특히 그들의 운동의 이념적 균열과 이것이 현대 흑인 운동의 성격, 대학의 미래, 그리고 내가 생각하는 위기라고 생각하는 것에 대해 우리에게 무엇을 말해 줄 수 있는지에 대해 이야기하는 데 관심이 있습니다. 정치교육. 위기는 모순을 드러내는 동시에 기회의 신호이기도 합니다.
특히, 나는 학생 활동가들에게 그들의 활동주의를 지적 생활에서 분리하지 말라고, 또는 대학이 그들에게 원하는 교육을 제공하지 않기 때문에 그들이 도달할 수 없는 것이라고 잘못 믿지 말라고 도전합니다. 흑인 활동가들이 대학 자원을 자신과 서로를 교육하기 위해, 즉 사실상 자기 급진화를 위해 용도 변경한 오랜 역사가 있습니다. 이것은 오늘날의 학생 활동가들이 과거에 했던 것과 똑같은 일을 해야 한다는 것을 의미하지는 않지만, 역사적 모델은 새로운 해결책을 찾는 사람들에게 귀중한 통찰력을 제공할 수 있습니다. 또한, 저는 학생 활동가들이 불만을 표현하는 데 사용하는 언어를 신중하게 고려하도록 권장합니다. 특히 나는 트라우마가 행동주의로 들어가는 입구가 될 수는 있지만 그 자체로는 목적지가 아니며 심지어 활동가들이 거부하고 싶어하는 신자유주의 제도의 언어를 채택하도록 속일 수도 있다고 주장합니다.
• • •
최근 학생 운동의 진원지인 컬럼비아 미주리 대학교는 전 퍼거슨 경찰 대런 윌슨이 마이클 브라운의 목숨을 끊은 장소에서 차로 1950시간 거리에 있습니다. 2009월에는 Concerned Student XNUMX(“Mizzou”가 최초의 흑인 학생을 인정한 해)이라는 연합의 활동과 배고픈 대학원생, 대학 축구팀의 파업 위협으로 인해 총장과 총장은 사임하고 대학 큐레이터 위원회는 캠퍼스 인종차별의 오랜 역사를 인정했습니다. 이는 수년간 깊이 뿌리박힌 인종차별에 맞서 싸워온 미주(Mizzou)와 다른 곳의 유색인종 학생들의 승리였습니다. XNUMX년 오바마 대통령이 취임한 이후 미국 교육부 시민권 사무국은 대학에서 발생한 인종 괴롭힘에 대한 공식적인 불만 사항을 XNUMX건 이상 접수했습니다.
다양한 캠퍼스의 학생들이 인종 문제를 해결하는 것부터 대학 투자를 비판하는 것까지 모든 일을 해왔지만, 전국적인 추세는 캠퍼스를 유색인종 학생들에게 더욱 호의적으로 만드는 조치, 즉 다양성, 포용성, 안전 및 경제성을 높이는 조치를 추진하는 것입니다. 이는 더 많은 학생, 교직원, 직원 및 유색 인종 관리자를 의미합니다. "안전한 공간" 및 정신 건강 지원; 수업료 할인 또는 무료; 커리큘럼 변경; 백인이 아닌 중요한 인물의 이름을 따서 캠퍼스 건물과 기념물의 이름을 변경했습니다. 마찬가지로 오바마 행정부는 "지원적인 교육 환경을 조성"하는 방법을 홍보하기 위해 행정관, 교수진, 학생, 변호사가 모인 회의를 소집했습니다. 아르네 던컨(Arne Duncan) 전 교육부 장관이 말했듯이, 대학은 "가정과 공동체를 찾는 것"이어야 하며 캠퍼스가 "모든 학생에게 학습을 위한 환영받는 장소"가 되도록 보장해야 합니다.
실제로, 캠퍼스 시위는 많은 흑인 학생들이 자신의 캠퍼스가 자신의 PR에 부응하지 못했다는 사실을 알고 느꼈던 배신감과 실망감을 어느 정도 표현했습니다. 많은 학생들이 환영받는 장소, 양성적인 교수진, 보호적인 행정을 기대하며 대학에 왔습니다. 그들이 이것을 믿었다면 그것은 대학 채용 담당자가 다음과 같은 것을 원했기 때문입니다. 예비 학생을 위한 투어, 오리엔테이션 및 매끄럽게 제작된 브로셔는 종종 가족과 공동체의 은유에 의존하고, 캠퍼스 다양성을 강조하고, 젊은 학생에게 소속감을 강조합니다. 학자들은 즐긴다.
그러나 반란이 행정관과 이사회는 물론 전국 언론의 관심을 끄는 데 성공한 반면, 학생들은 믿을 수 있는 살해 위협을 포함한 끔찍한 반발을 견뎌야 했으며, 이는 현재 많은 사람들에게 오해되고 솔직하지 못한 것으로 보이는 가족 비유의 한계를 시험했습니다. . 보수주의자와 자유주의자 모두 그들의 행동주의를 하찮게 여겼고, 시위자들을 연설 규정, 복장 규정, 의무적인 반인종차별 강좌 요구가 대학의 진실성을 위협하고 비판적 사고를 방해하는 지나치게 예민한 불평꾼이라고 일축했습니다.
그러나 원한은 근본적인 차이점을 모호하게 만들었습니다. 이내 운동. 더 큰 다양성, 포용성 및 문화적 역량 훈련에 대한 학생의 핵심 요구는 대학이 고유한 목적론을 보유하고 있다는 비평가의 근본적인 믿음과 수렴됩니다. 가정 편견과 편견이 없는 계몽된 공간이 되고자 하지만 이 약속의 추구는 구조적인 인종차별과 가부장제에 의해 방해를 받습니다. 이 관점을 지지하는 사람들마다 대학이 이 이상에 미치지 못하는 정도에 대한 평가는 다르지만 그것이 완벽하다는 점에는 동의합니다.
나는 그렇지 않습니다. 현대 대학이 세워진 완전히 인종화된 사회 및 인식론적 구조는 더 어두운 얼굴, 더 안전한 공간, 더 나은 훈련, 역사적, 현대적 억압을 인정하는 커리큘럼을 "단순히" 추가하는 것만으로는 근본적으로 변형될 수 없습니다. 이것은 국가 폭력을 억제하기 위한 전략으로 흑인 경찰을 더 많이 요구하는 것과 비슷합니다. 더 많은 색채 능력이 필요하지만 통합만으로는 충분하지 않습니다. 마찬가지로, 입학 기준과 절차를 변경하지 않고 더 많은 유색인종 학생을 모집할 수 있는 자원을 제공하는 것이 무슨 의미가 있습니까? 왜 우리는 공개 입학 대신 표준적인 "성취" 척도에 계속 집착하는 걸까요?
더 작고 더 급진적인 시위자들은 대학의 변화 능력에 대해 덜 낙관적입니다. 가족이라는 비유를 거부하고, 이 학생들은 대학이 '현실 세계'와 단절된 것이 아니라 그 자체로 기업체라는 점을 이해합니다. 이 학생들은 "지원적인" 교육 환경을 위해 싸우는 것이 아니라 해방 된 이는 사회적, 경제적 정의를 촉진할 뿐만 아니라 모델이 되는 것입니다. 그러한 학생 연합 중 하나가 Black Liberation Collective이며, 이 단체는 다음 세 가지 요구 사항을 제시합니다.
1) 흑인 학생과 교수진의 수는 해당 국가의 흑인 비율을 반영합니다.
2) 흑인과 원주민 학생들에게는 수업료가 무료입니다.
3) 대학은 감옥에서 벗어나 지역사회에 투자합니다.
마찬가지로 유엔사, 채플힐 시위대의 요구는 급진적인 세계 정치의 모델입니다. 여기에는 교도소와의 관계 종료 및 땀을 흘리는 노동이 포함됩니다. 캠퍼스 경찰을 재교육하고 무장 해제합니다. 학생, 교직원, 교수진에게 무료 보육 서비스를 제공합니다. 근로자에게 시간당 25달러의 최저 임금을 지급하고 "모든 관리자는 근로자와 동일한 비율로 보상을 받는다"는 추가 조항을 추가했습니다. 많은 사람들은 이것이 승리할 수 있는 요구 사항은 아니라고 말하지만, 승리가 항상 중요한 것은 아닙니다. 대학의 착취적 관행과 인종차별, 성차별, 계급 불평등의 뿌리깊은 구조를 밝히는 것은 그 자체로 심오한 신비해명 행위가 될 수 있습니다.
그러나 여전히 대학을 비판하는 온건한 비판자와 급진적인 비판자 모두에게 공통된 맥락이 있습니다. 둘 다 우리가 변화할 것이라고 기대할 수 없는 방식으로 대학이 변화할 것을 요구합니다. 첫 번째 그룹은 대학들에게 탈인종 피난처가 되겠다는 약속을 이행할 것을 요청하지만, 주변의 백인 우월주의 바다에서는 그런 일이 일어나지 않을 것입니다. 두 번째는 대학을 사회적 혁명적 투쟁의 선두주자로 본다. 나는 후자의 변혁적 목표를 공유하지만, 대학은 그 일을 감당할 수 없다고 생각합니다. 확실히 대학은 흑인 학생들에게 더욱 다양해지고 약간 더 우호적이 될 수 있고 앞으로도 그럴 것입니다. 그러나 대학으로서는 결코 사회 변혁의 원동력이 될 수 없습니다. 그러한 작업은 궁극적으로 정치교육과 행동주의의 작업이다. 정의에 따르면 이는 대학 외부에서 발생합니다.
도망자 연구
흑인 연구는 대학 외부뿐만 아니라 대학 내부에서도 구상되었습니다. 반대 기업 및 군사력과 연계된 유럽 중심 대학 문화를 지향합니다. 대규모 반란에서 나온 흑인 연구 학자들은 학계에 기반을 두었지만 대체로 독립적인 제도적 모델을 개발했습니다. 이후 수십 년 동안 이러한 기관은 다문화주의를 수용하라는 압력에 대응하여 다양한 열정을 가지고 대학에 통합되었습니다.
1969년 Vincent Harding, Stephen Henderson, Abdul Alkalimat, AB Spellman, Larry Rushing 및 Council Taylor는 인종주의와 식민주의에 맞서기 위해 흑인 지식인의 "집단적 학문"을 동원하기 위해 애틀랜타 대학에 IBW(Institute of the Black World)를 설립했습니다. , 여기와 해외. 시카고 대학교의 흑인 학생, 예술가, 활동가들은 공동체를 설립하여 시카고 사우스사이드의 지역사회 구성원들에게 아프리카 역사와 마르크스주의 정치경제학 강좌를 제공했습니다. XNUMX년도 채 지나지 않아 미시간 대학의 학생 단체인 인종차별 반대 연합 연합(United Coalition Against Racism)은 엘라 베이커 – 넬슨 만델라 반인종주의 교육 센터(BMC)를 설립했습니다. 이 센터는 유색 인종 학생들을 위한 안전한 공간이 아니라 "행동하기 위해 사고하는 원칙에 전념하는" 반인종주의 투쟁을 위한 자원으로 생각되었습니다. BMC는 리더십 훈련을 제공하고, 문화 및 교육 행사를 후원하고, 희귀한 반인종주의 문헌을 제공했으며, 모든 사람, 특히 대학이 아닌 노동자 계급 거주자에게 열려 있는 학습 및 비판적 참여를 위한 급진적인 장소 역할을 했습니다.
사실, 가이아나 역사가 월터 로드니(Walter Rodney)가 순교하기 약 XNUMX년 전에 IBW에서 열린 강연에서 급진적인 흑인 학자들에게 “게릴라 지식인”이 될 것을 촉구했습니다. 이는 부르주아 사회의 “바빌로니아 포로”로부터 우리 자신을 해방시키고, 규율적 의무를 넘어서 사회 운동의 관점에서 집단적으로 참여하고, 행동하고, 사고할 수 있도록 사람들과 “접근”하는 것을 의미했습니다. 최근 로드니의 게릴라 지식인 개념은 스테파노 하니(Stefano Harney)와 프레드 모텐(Fred Moten)의 작품에서 부활하고 변형되었습니다. 언더커먼즈: 도망자 계획과 흑인 연구.
Harney와 Moten은 대학이 계몽된 장소이거나 그럴 수 있다는 생각 자체를 부인합니다. 즉, 우리 문화의 계급화, 인종화, 국유화, 성별화, 돈화 및 군사화의 재생산을 적극적으로 방해하려는 장소를 의미합니다. 계층화. 대신에 그들은 대학이 전문화, 질서, 과학적 효율성, 반군 및 전쟁, 즉 테러와의 전쟁, 주권 국가, 공산주의, 마약 및 갱단에 전념하고 있다고 주장합니다. 저자들은 하위 공유지로부터의 피난과 방해 행위, 즉 대학에 존재하지만 대학에는 속하지 않는 하위주체적이고 전복적인 방식을 옹호합니다. 언더커먼즈는 학문적 회의주의와 객관성에 대한 주장이 세상을 그대로 유지하는 사회적으로 고립된 개인을 만드는 데 열중하는 대학 문화보다 폐지와 집단성에 대한 헌신이 우세한 도망자 네트워크입니다.
로드니의 게릴라 지식인과는 달리 하니와 모텐의 게릴라는 파업을 준비하지 않고, 권력을 장악할 계획을 세우지도 않고, 대학(또는 국가, 그 차이가 항상 명확한 것은 아님)에 맞서 싸우지도 않습니다. 적어도 그들이 정한 조건에서는 그렇지 않습니다. 그렇게 하는 것은 대학과 그 정당성을 인정하고 전문화 체제에 투자하는 것입니다. 대신 Harney와 Moten은 우리 삶에 대한 대학의 영향력은 환상에 불과하다고 주장합니다. 이는 정치, 즉 그러한 기관에 접근하거나 이를 통제하기 위해 로비하는 것이 우리의 유일한 구원이라고 믿게 만듭니다. 이 책은 다음을 향한 클라리온 호출이다. 생각 규율 없는 모임에서 함께 계획을 세우는 것입니다. 언제 언더커먼즈 처음에는 2008년에 에세이로, 그 다음에는 2013년에 에세이 모음으로 인터넷에 등장하여 프레카리아트 박사 과정과 급진적인 사고를 가진 대학원생들 사이에 들불처럼 퍼졌습니다. 인생을 함께 엮어가는 많은 젊은 학자들에게 Harney와 Moten의 대학에 대한 비판은 다음과 같은 본질적인 진실을 말해줍니다. “대학이 피난처라는 사실은 부인할 수 없으며, 대학이 깨달음의 장소라는 것도 받아들일 수 없습니다. 이런 상황에서는 대학에 몰래 들어가서 훔칠 수 있는 것만 훔칠 수 있습니다.”
이를 대학에 호소하는 흑인 학생 시위자들은 "깨진 지역 사회를 복구"하고, 학생들이 "안전하고, 받아들여지고, 지지받고, 속해 있다는 느낌을 갖도록" 하고, "강렬한 '포용과 소속감'을 통해 소외감을 해소할 것"을 호소합니다. 모든 수준의 학생, 직원, 교직원 및 행정 담당자를 위한 교육입니다.” 흑인 학생들이 피난처 대신 소속감과 포용성을 추구하는 이유는 그들이 표현한 소외감과 고립감, 그리고 대학이 가족이라는 비유를 자유롭게 사용하는 점을 고려하면 이해할 수 있습니다. 또한 학생들이 대학에 커리큘럼 변경, 즉 문화 역량 강좌 개설, 보다 다양한 강좌 읽기 목록, 인종, 성별, 성, 사회 정의 연구에 전념하는 수업 등을 실시하도록 요청하는 이유도 설명합니다. 그들은 학문적인 모든 면에서 대학의 교도권을 인정할 뿐만 아니라, 캠퍼스 문화를 바꾸고 이 제한된 세상을 덜 적대적이고 덜 인종차별적이게 만들기를 간절히 원합니다.
그러나 우리의 독서 선택에 대해 대학에 너무 많은 권한을 부여하고 권력에 대한 비판보다 차이에 대한 존중을 강조하는 것은 대가를 치르게 됩니다. 학생들은 커리큘럼을 세상에 대한 자신의 질문을 제한하는 억압자로 보게 될 뿐만 아니라 인종차별을 주로 개인적인 측면에서 보게 됩니다.
개인적인 것이 항상 정치적인 것은 아닙니다
다양성 증가에 대한 열망 다음으로 더 나은 정신 건강 서비스가 학생 시위자들의 최우선 과제였습니다. 활동가들은 자신의 우려와 불만을 언어로 표현했습니다. 확인 외상. 우리는 놀라서는 안됩니다. 하는 동안 매주 미국 흑인 세대는 무자비한 폭력을 경험해왔습니다. 목격자 다음 살인 사건이 뉴스에서 사라질 때까지 실시간으로 흑인들의 목숨을 앗아가는 것을 견디기 위해 거의 모든 일이 반복해서 반복되었습니다. 우리는 또한 미국 역사상 가장 긴 두 차례의 전쟁을 겪은 세대에 대해 이야기하고 있으며, 스마트폰에서 끔찍한 폭력 행위를 쉽게 볼 수 있는 스펙터클 문화 속에서 자랐습니다. Henry Giroux가 통찰력 있게 중독을 식별한 것은 젊은이들을 폭력에 둔감하게 하거나 둔감하게 만드는 데 아무런 영향을 미치지 않습니다. 오히려 그것은 그들의 집단의식에 폭력을 뿌리고, 스릴로 우아하게 포장된 공포와 편집증을 낳고, 자본주의, 군국주의, 인종차별이 흑인과 유색인종을 죽이는 다양한 방식을 은폐합니다.
따라서 트라우마의 언어가 흑인 학생들에게 어필할 수 있는 이유를 쉽게 알 수 있습니다. 트라우마는 실제입니다. 농담이 아닙니다. 정신건강 서비스와 상담이 시급히 필요합니다. 그러나 트라우마를 통해 흑인의 경험을 읽는 것은 우리 자신을 행위자라기보다 희생자이자 객체로 생각하게 하기 쉬우며, 수세기에 걸쳐 우리 존재 자체를 구조화하고 과도하게 결정한 불필요한 폭력의 대상이 됩니다. 우리 시대의 용어에서는 취약하고 위협적인 신체인 "신체"가 이름, 경험, 꿈, 욕망을 가진 실제 사람들을 점점 더 대표하고 있습니다. Ta-Nehisi Coates의 인기가 의심됩니다. 세상과 나 사이 (2015), 특히 흑인 대학생들 사이에서 그는 두려움, 트라우마, 흑체를 특별히 강조합니다. 그는 다음과 같이 씁니다:
미국에서는 흑체를 파괴하는 것이 전통이며 유산입니다. 노예화는 단순히 노동을 방부제로 빌리는 것이 아니었습니다. 인간이 자신의 기본적 이익에 반하여 자신의 몸을 맡기게 하는 것은 그렇게 쉽지 않습니다. 따라서 노예화는 우연한 분노와 무작위적인 훼손, 몸이 탈출하려고 할 때 강 위로 날아가는 머리와 두뇌의 상처임에 틀림없습니다. 그것은 산업적일 정도로 일상적인 강간임에 틀림없다. . . . 영과 혼은 몸과 뇌이므로 썩어질 수밖에 없는 존재이기 때문에 귀한 것입니다. 그리고 영혼은 탈출하지 못했습니다. 그 영은 복음의 날개를 타고 훔쳐가지 않았습니다.
Coates는 다음을 의미합니다. is 뇌는 신체의 나머지 부분과 함께 부서져야 할 또 하나의 기관일 뿐입니다. 책 앞부분에서 그는 노예가 된 사람들은 “쇠사슬밖에 몰랐다”는 놀라운 선언을 했습니다. 나는 Coates가 여기에서 설득력 있게 묘사한 폭력을 부정하지 않으며, 그의 무신론적 회의론에 공감합니다. 그러나 노예가 된 아프리카 사람들을 지탱한 것은 자유의 기억, 그것을 탈취하려는 꿈, 그리고 그것을 제정하려는 음모 – 원한다면 도망자 계획. 노예를 단순한 대체 가능한 신체로 축소한다면 우리는 이해할 수 없습니다. 방법 그들은 가족, 공동체, 사회성을 창조했습니다. 그들이 어떻게 도망치고, 사랑하고, 숭배하고, 방어했는지; 그들이 어떻게 세계 최초의 사회민주주의를 창설했는지.
더욱이 반흑인 폭력을 유산으로 규정하는 것은 일반적인 의미에서는 맞을지 모르지만 흑인에 의존하는 정권의 폭력을 생산하고 재생산한 변증법을 모호하게 만든다. 생활 수익성을 위해. 결국 "교정"이 필요한 것은 저항하는 흑체였습니다. 폭력은 신체를 부수는 것뿐만 아니라 징계를 위해 사용되었습니다. 사람들 노예화를 거부한 사람. 그리고 저항하려는 충동은 비자발적이거나 고독한 것이 아닙니다. 그것은 공동체에서 이루어지고, 공동체에 의해 가능해지며, 기억, 전통, 증언을 통해 정보를 얻은 선택입니다. 아프리카인들이 전적으로 순응하고 유순했다면 교정, 보안, 폭력에 막대한 비용을 지출할 필요가 없었을 것입니다. 저항은 우리의 유산입니다.
그리고 저항은 우리의 치유입니다. 집단적 투쟁을 통해 우리는 상황을 바꿉니다. 봉쇄, 탈출, 또는 적출 가능성이 있는 경우 트라우마; 우리 몸을 회복하라; 우리의 죽은 자들을 되찾고 구원하소서. 그리고 우리 자신을 온전하게 만드세요. 와 같은 말이 통하는 세상에서는 보기 힘든 일이다. 외상, PTSD, 미세한 침략및 트리거 사실상 교체했다 압박, 억제및 진압. 인종, 성, 계급, 전쟁, 제국의 맥락에서 트라우마를 탐구하는 뛰어난 극작가 나오미 월리스는 다음과 같이 생각합니다.
주류 미국은 경제 정의를 핵심에 두지 않고 정의 영역에서 심리학에 초점을 맞추기 때문에 '트라우마' 이론의 위협을 덜 받습니다. 거리, 공동체를 넘어 개인의 독특한 경험(공통적으로 경험하더라도)으로.
마찬가지로, 조지 립시츠(George Lipsitz)는 “내부성”, 개인적 고통, 감정을 강조하는 것이 “사회 정의 창출에 대한 동정심을 키우는 것”을 촉진한다고 관찰합니다. 이것이 부분적으로 역사적이고 지속적인 인종차별을 해결하기 위한 배상 요구가 현대 자유주의와 그토록 반대되는 이유입니다.
트라우마를 관리하는 데는 구조적 인종차별을 해체할 필요가 없습니다. 이것이 바로 대학 행정관들이 인종차별이나 성폭행에 대해 무관용 정책을 시행하기보다는 유발 요인을 피하는 데 초점을 맞추는 이유입니다. 건물의 이름이 바뀌고 유색인종을 위한 안전한 공간이 대학 부지로 만들어질 것입니다. 하지만 등록금을 없애고 쫓겨난 사람과 노예의 후손을 위해 학자금 빚을 탕감하겠다는 제안은 터무니없는 것으로 비웃음을 받을 것입니다. 이것이 바로 다양성과 문화적 역량 훈련이 캠퍼스 인종차별을 해결하기 위한 가장 인기 있는 전략인 이유이기도 합니다. 마치 인종차별이 “차이”를 “무능하게” 처리하는 것의 표현인 것처럼 말이죠. 우리가 상대방을 사랑할 수 없다면 적어도 그녀의 말을 듣고, 존중하고, 이해하고, “용납”하는 법을 배울 수는 있습니다. 문화적 역량은 또한 백인의 특권을 고려하고, 무의식적인 편견과 백인들이 현재의 인종적 합의로부터 혜택을 받는 수많은 방식을 받아들이는 것을 의미합니다. 이것이 강력할 수도 있지만, 인종차별에 대한 해결책은 여전히 자조와 인적 자원의 영역으로 옮겨져 자기 개선이나 목표 달성에 도움이 되는 컨설턴트나 트레이너 고용에 달려 있습니다.
문화적 역량 훈련, 더 큰 다양성, 다문화 커리큘럼에 대한 요구는 현재의 "탈인종" 시대에 대한 저항이자 표현을 나타냅니다. ~ 안에 우리 모두는 아직 탈인종인가요? (2015), 데이비드 테오 골드버그(David Theo Goldberg)는 포스트인종주의를 다문화 담론의 신자유주의적 개정으로 정확하게 보고 있으며, 인종차별을 해결하기 위해 제안된 구제책은 실제로 세기 후반 다문화주의를 소생시킬 것입니다. 그런데 왜 다문화주의와 다양성의 정책과 약속을 고수해야 할까요? 특히 그들이 백인 우월주의를 몰아내기 위해 아무것도 하지 않았는데도 말이죠. 실제로 나는 다문화주의의 승리가 급진적인 반인종주의 비전의 패배를 의미한다고 제안하고 싶습니다. 사실, 다문화주의는 1960년대와 70년대에 흑인 자유 운동과 기타 억압받는 집단이 벌인 투쟁에 대한 대응으로 등장했습니다. 그러나 다양성, 포용성, 다문화주의의 프로그램적 채택은 다음과 같은 요구로 시작된 급진적 운동의 에너지를 약화시켰습니다. 완전한 변환 사회 질서를 파괴하고 모든 형태의 인종, 성별, 성적, 계급 위계를 근절합니다.
자유주의 다문화주의의 요점은 인종주의, 박탈, 불의의 역사적 유산을 다루는 것이 아니라 일부 사람들을 "더 이상 인종적으로 부당하다고 여겨지지 않는 사회"의 일원으로 끌어들이는 것이었습니다. 그것이 우리에게 무엇을 가져왔나요? 부자들에게 가장 큰 부의 이전을 관리하고 복지 국가의 지속적인 침식을 감독하는 데 도움을 준 흑인 선출직 공무원과 흑인 CEO; 흑인과 갈색인 사회의 이주, 추방, 악화; 대량 투옥; 그리고 행성 전쟁. 우리는 미국 기업의 유리 천장을 깨고 나머지를 위해 더 많은 감옥을 짓는 것에 대해 이야기합니다. 자유주의 다문화주의의 승리는 또한 급진적인 반자본주의 비판에서 인정의 정치로의 전환을 의미했습니다. 예를 들어, 이는 여전히 재산 교환을 모델로 삼고 있는 제도 자체에 도전하지 않는 한, 동성 커플이 결혼할 수 있는 권리를 이제 수용한다는 의미입니다. 마찬가지로 우리는 유색인종, 여성, 동성애자가 군대에 복무하여 전 세계에서 살해하고 고문할 권리를 받아들입니다.
동시에, 문화적 역량과 관용에 대한 현대의 요구는 개인의 책임과 고통을 강조하고 인종을 공적 영역에서 정신 영역으로 전환함으로써 신자유주의 논리를 반영합니다. Goldberg는 탈인종은 "개인이 자신의 집단이 아닌 자신의 행동과 표현에 대해서만 책임을 지게 만든다"고 썼습니다. Wendy Brown이 우리에게 가르친 것처럼 다문화적인 모습의 관용은 차이를 관리하는 것에 대한 자유로운 대답이지만, 우선 특정 신체를 의심스럽고, 일탈하고, 비참하거나 읽을 수 없는 것으로 표시하는 조건에서 상응하는 변형이 없습니다. 그러므로 관용은 정의와 권력을 위한 진정한 투쟁을 탈정치화합니다.
탈정치화에는 불평등, 종속, 소외, 사회적 갈등을 해석하는 것이 포함되며, 이 모든 것에는 개인적, 개인적 측면에서, 자연적, 종교적, 문화적 측면에서 정치적 분석과 정치적 해결이 필요합니다. 관용은 탈정치화의 두 가지 벡터(개인화, 자연화 또는 문화화)를 따라 작용하며 때로는 두 벡터를 서로 얽히게 합니다.
하지만 구조적 억압을 오해와 심리로 축소시키는 문화를 경계하면서 어떻게 학생들을 포용하고 그들의 고통을 인정할 수 있을까요?
사랑, 공부, 투쟁
내 책상 맨 위 서랍 안에는 "사랑, 연구, 투쟁"이라는 세 단어가 휘갈겨 쓰여진 작은 종이 조각이 붙어 있었습니다. 내가 해야 할 일을 매일 상기시켜주는 역할을 합니다. 흑인 연구와 저항은 사랑으로 시작되어야 합니다. 제임스 볼드윈(James Baldwin)은 대리인으로서의 사랑을 누구보다도 잘 이해하고 있었습니다. 그에게 그것은 우리 자신을 흑인으로서 사랑하는 것을 의미했습니다. 사람들; 그것은 사랑을 혁명의 동기로 삼는 것을 의미했습니다. 그것은 모든 사람이 포용되고, 억압이 없고, 모든 생명이 가치 있게 여겨지는 사회, 심지어 한때 우리를 억압했던 사람들도 포함하는 사회를 상상하는 것을 의미했습니다. 그것 하지 않았다 백인들의 사랑과 수용을 구하거나 우리의 억압자가 만든 세계에 소속감을 구하는 것을 의미합니다. ~ 안에 다음 시간에 불 (1963), 그는 다음과 같이 분명하게 말했습니다. “나는 백인들에게 '받아들여지기'를 열망하고, 더욱이 그들에게 사랑받기를 열망하는 흑인들을 많이 알지 못합니다. 흑인들은 우리가 이 행성을 통과하는 짧은 순간마다 백인들에게 머리를 얻어맞는 것을 원하지 않습니다.” 그러나 여기에 문제가 있습니다. 우리가 진정한 자유를 위해 헌신한다면 우리는 모든 사람을 사랑할 수밖에 없습니다. 모든 사람을 사랑한다는 것은 우리를 미워한다고 생각하는 사람들을 대신하여 모든 곳에서 착취와 억압을 종식시키기 위해 끊임없이 싸우는 것입니다. 이것이 볼드윈의 요점이었는데, 아마도 그의 가장 오해받고 욕먹은 요점이었을 것입니다.
이런 식으로 사랑하려면 끊임없는 투쟁, 깊은 연구, 비판이 필요합니다. 우리의 범위를 고통, 저항, 성취에만 제한하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 억압의 부정과 해방의 전망을 이해하기 위해서는 억압의 뿌리, 즉 역사적, 정치적, 사회적, 문화적, 이데올로기적, 물질적, 경제적 뿌리를 조사해야 합니다. 뿌리로 가면 우리에게 숨겨진 것이 무엇인지 알 수 있습니다. 대부분의 억압 구조와 그에 따른 다양한 얽힘은 눈에 보이지도 않고 느껴지지도 않기 때문입니다. 예를 들어, 국가 폭력은 단지 흑인 반대의 표현일 뿐이라고 주장한다면, 그것이 바로 우리가 하는 일이기 때문입니다. 보고 느끼다, 우리는 국가에 대한 이론이 없으며, 형이상학적인 설명을 하지 않는 한 대부분의 경찰이 흑인인 애틀랜타나 디트로이트와 같은 곳에서 인종차별적인 경찰 폭력을 이해할 방법이 없습니다.
우리 세대에게 정규 교실은 사랑의 장소가 아니었기 때문에 결코 깊은 비평의 공간이 아니었습니다. 교실은 교수진과 학생이 서로 경쟁하는 공연 공간이었고 지금도 그렇습니다. 스터디 그룹을 통해 우리는 원칙과 사랑으로 뭉친 우리만의 지적 공동체를 만들었습니다. 비록 종파주의, 자아, 단순한 유치함의 유령이 우리의 비전을 흐리게 하고 우리의 동지애를 위협했지만 말입니다. 그럼에도 불구하고 정치 연구 그룹은 캠퍼스 안팎에서 우리의 생명선이었습니다. 우리는 칼 마르크스(Karl Marx)의 1844년 간결한 진술에 따라 살았습니다.
그러나 미래를 설계하고 모든 시대를 위한 기성 해결책을 선포하는 것이 우리의 일이 아니라면, 우리는 현재 성취해야 할 것이 무엇인지 더욱 분명하게 깨닫습니다. 두 가지 의미에서 무자비합니다. 비판은 그 자체의 결론을 두려워해서는 안 되며, 존재하는 권력과의 갈등을 두려워해서는 안 됩니다.
연구 그룹에서는 저에게 CLR James, Frantz Fanon, Walter Rodney, Barbara Smith, Angela Davis, Karl Marx, Friedrich Engels, Vladimir Lenin, Williams 총리, George EM James, Shulamith Firestone, Kwame Nkrumah, Kwame Turé, Rosa Luxemburg, Antonio Gramsci를 소개했습니다. , Chinweizu Ibekwe, Amílcar Cabral 등. 이 텍스트는 부르주아 규범에 대한 계급 전쟁에서 사회적 비판의 원천이자 무기였습니다. 자칭 활동가-지식인으로서 우리는 그런 일이 결코 일어나지 않았습니다. 거절하다 단순히 우리가 비난했던 인종차별, 성차별, 자유시장 이데올로기, 부르주아 자유주의를 입증했다는 이유만으로 텍스트를 읽는 것입니다. 한계를 벗어난 것은 아무것도 없었습니다. 오히려 이러한 작품을 탐구하는 것은 우리의 비판적 능력을 날카롭게 만들 뿐이었습니다.
사랑과 공부는 투쟁 없이는 존재할 수 없고, 투쟁은 우리가 대학이라는 피난처 안에서만 일어날 수 없습니다. 우리가 만들고 싶은 세계에 안착하는 것은 기본이다. 내가 주장한대로 자유의 꿈 거의 XNUMX년 전, “사회 운동은 새로운 지식, 새로운 이론, 새로운 질문을 창출합니다. 가장 급진적인 아이디어는 종종 억압 시스템에 맞서 고통받는 인구의 문제에 대한 구체적인 지적 참여에서 생겨납니다.” 아이러니하게도 나는 학생들을 염두에 두고 이 글을 썼다. 그들 중 많은 사람들은 캠퍼스 투쟁에 참여했고, 약간은 방황했지만 스스로를 진정한 활동가로 만드는 유일한 방법은 책과 급진적 이론을 집이나 기숙사에 남겨두는 것이라고 믿었다. . 언더커먼즈는 학생들에게 그 이전의 미시시피 자유 학교와 달리 사상과 투쟁의 불가분성을 당연하게 여기는 귀중한 연구 모델을 제공합니다.
1964년 자유 여름의 일환으로 학생 비폭력 조정 위원회에 의해 처음 시작된 미시시피 자유 학교는 "학생들이 우리 사회의 신화에 도전하고, 현실을 보다 명확하게 파악하고 대안을 모색하며 궁극적으로 새로운 행동 방향을 모색합니다.” 커리큘럼에는 공적으로 자금을 지원하는 흑인 학교에서는 제공하지 않는 전통적인 과목이 포함되어 있었지만 결코 단순하게 설계되지 않았습니다. 더 전통적인 교양교육 모델의 버전. 오히려 학생들은 인종과 계급의 축을 따라 권력을 조사했습니다. 학생과 교사는 함께 협력하여 백인 지배자들이 짐 크로우(Jim Crow)로부터 어떻게 이익을 얻었는지 밝히고 가난한 백인들의 불안정한 지위를 분석에 포함시켰습니다. 모든 연령대의 시골 흑인 아이들은 "물질적인 것과 영혼적인 것"을 구별하는 법을 배워 물질주의에 대한 신랄한 비판을 발전시켰습니다. 자유 학교는 민권 운동이 단지 주류 사회에서 자리를 차지하기 위한 것이라는 신화에 도전했습니다. 그들은 불타는 집에서 동등한 기회를 원하지 않았습니다. 그들은 새 집을 짓고 싶었습니다.
아마도 급진적이고 집단적이며 기반이 있는 지적 작업의 가장 훌륭한 역사적 모델 중 하나는 흑인 페미니스트인 패트리샤 로빈슨(Patricia Robinson), 패트리샤 헤이든(Patricia Haden), 도나 미들턴(Donna Middleton)이 뉴욕 주 마운트 버넌(Mt. Vernon)의 지역사회 주민들과 협력하면서 시작되었는데, 이들 중 다수는 실업자, 저소득층이었습니다. 임금 노동자, 복지 어머니, 아이들. 그들은 노인부터 어린이까지 공동체로서 함께 조직하고 책을 읽었습니다. 그들은 교육을 집단적 변화를 위한 수단이자 지식의 인큐베이터로 보았지, 상향 이동과 물질적 부를 향한 길이 아니라고 보았습니다. 프란츠 파농(Frantz Fanon)의 영향을 받아 그들은 인종차별, 성차별, 노예제도, 자본주의를 심문하고 비판했으며, 인종차별이 가난한 흑인들 사이에 일종의 정신병을 낳는 방식을 강조했습니다. 그들의 연구와 활동은 공동으로 집필되고 독립적으로 출판된 책으로 정점을 이루었습니다. 저주받은 자들로부터의 교훈 (1973). 이 책은 공립학교 교사와 교육 시스템에 대해 신랄한 비판을 전개한 어린이뿐만 아니라 성인의 에세이가 포함된 놀라운 책입니다. 일부는 XNUMX세 정도의 어린아이였습니다.
그들은 트라우마를 해결하는 것이 불가피하다는 점을 인정했지만, 행동주의는 거기서 멈출 수 없다는 것을 이해했습니다. “가난한 흑인 여성의 반란”이라는 제목의 섹션에서 저자들은 진정한 혁명은 자본주의의 타도, 남성 우월주의의 제거, 자아의 변화를 요구한다고 주장했습니다. 그들은 혁명이 완전히 새로운 시작을 가져올 것이라고 주장했습니다. 그것은 과거의 무거운 짐이 아니라 자유로운 상상력의 힘에 의해 추진됩니다. 로빈슨(Robinson), 헤이든(Haden), 미들턴(Middleton)은 이렇게 썼습니다. “성별에 관계없이 모든 혁명가는 신화를 깨뜨리는 사람이자 환상을 파괴하는 사람입니다. 그들은 새로운 신화를 구축하기 위해 늘 죽고 다시 살아왔다. 그들은 새로운 종류의 종합과 균형인 유토피아를 감히 꿈꾸고 있습니다.”
제가 가르치는 UCLA에서는 이와 동일한 통찰력이 새로운 형태를 취하고 있습니다. 대학원생 그룹은 2016년 150월에 하위 커먼즈 버전을 출시했습니다. Freedom School 모델을 기반으로 UCLA의 하위 커먼즈는 Black Lives Matter, Critical Resistance 및 LA Poverty Department와 같은 그룹의 활동가들이 참여하는 주간 야외 회의를 개최합니다. 교수진과 학생들이 토론을 주도합니다. 이러한 행사에는 최대 XNUMX명의 학생이 참여했으며 커뮤니티는 계속해서 성장하고 있습니다. 주요 조직자인 Thabisile Griffin, Marques Vestal, Olufemi O. Taiwo, Sa Whitley 및 Shamell Bell은 모두 대학을 논쟁의 장소, 피난처, 공동 작업을 위한 공간으로 보는 박사 과정 학생들입니다. 그들의 비전은 급진적이고 근본적으로 야심적입니다. 그들은 교도소를 해체하고 자금을 교육과 불평등 해소에 전용하는 데 전념하는 폐지론자들입니다. 그들의 궁극적인 목표는 현재 신자유주의 논리를 전복하는 미래를 창조하는 것입니다.
이 학생들은 우리가 세상을 어떻게 다시 만들 수 있는지 보여주고 있습니다. 그들은 비판에 있어 무자비하고, 존재하는 권력 앞에서는 두려움이 없습니다. 그들은 위기를 극복하고, 그것이 우리에게 직접적인 영향을 주든 아니든 모든 형태의 억압을 근절하기 위해 싸우는 것이 무엇을 의미하는지 모델로 삼습니다. 그들은 in 대학은 아니지만 of 대학교. 그들은 인종차별과 국가 폭력을 근절하고, 흑인 생명을 보존하고, 소외된 사람들(서류 미비 이민자부터 트랜스포크까지)의 권리를 옹호하고, 우리에게 많은 비참함을 안겨준 현 질서에 도전하기 위해 거리의 운동을 이해하고 발전시키기 위해 노력합니다. . 그리고 그들은 비판과 자기비판 없이, 대중적인 경향이나 권력자들, 유명인이나 트위터 숭배에 영합하지 않고, 거짓말을 하거나, 쉬운 대답을 주장하거나, 우리 모두에게 도전하는 아이디어를 피함으로써 이 일을 합니다.
ZNetwork는 독자들의 관대함을 통해서만 자금을 조달합니다.
후원