2001년은 전 세계적으로 폭력의 악순환이 촉발된 해로 우리 기억 속에 각인될 것입니다. 탈레반이 XNUMX년 된 평화의 이미지인 바미얀의 불상을 폭격한 것입니다.
11월 1일 WTC를 폭파하려는 테러리스트들, 13월 2001일 잠무 카슈미르 의회, 2002월 XNUMX일 인도 의회를 폭파시키려는 테러리스트들. XNUMX년 간의 초강대국 경쟁 끝에 남아 있는 아프가니스탄을 폭격하는 글로벌 동맹. , 그리고 남북 전쟁. XNUMX년이 XNUMX년으로 넘어가면서 파키스탄과 인도가 전쟁을 위협했습니다.
폭력이 우리를 그토록 급속도로, 완전히 휩쓸고 있는 이유는 무엇입니까? 폭력이 문화 전반에 걸쳐 인류의 지배적인 특징이 된 이유는 무엇입니까? 새천년의 인간 사회를 특징짓는 폭력이 사회를 시장으로, 인간을 소비자로 축소하기 위해 우리가 만든 폭력적인 구조 및 제도와 연결될 수 있습니까?
모든 종의 동물은 폭력적인 방법으로 치료를 받으면 폭력적이 되는 경향이 있습니다.
돼지는 들판에 뿌리를 내리고, 진흙탕에서 뒹굴고, 서로 투덜거리는 것을 좋아합니다. 그러나 공장식 농장에서 이러한 자유를 거부당하면 돼지는 너무 붐비고 강철 막대가 있는 상자나 배터리 케이지로 알려진 여러 개의 쌓인 우리에 갇혀 있고 지루해지고 스트레스를 받고 불안해집니다. 그들은 우리를 잘 알고, 서로를 괴롭히고, 서로의 꼬리와 귀를 물고, 농업 업계에서 "식인 풍습"이라고 부르는 것에 의지하기 시작합니다. (참고: Michael Fox, Old MacDonalds Factory Farm)
돼지는 식인종이 아닙니다. 그들이 식인 풍습을 보이기 시작하면 업계에서는 왜 돼지들이 비정상적으로 행동하는지에 대한 질문을 던져야 합니다. 유기농운동과 동물해방운동은 문제를 제기하고 그 답을 공장식 축산이라는 폭력적인 방식에서 찾았다. 인도적인 농업에서는 돼지가 해방되어 진흙 속에서 돌아다니고 뒹굴도록 허용되었습니다. 동물에 대한 폭력을 중단하는 것이 동물의 폭력적인 행동을 중단하는 가장 좋은 방법입니다.
산업계는 공장식 농장의 강제 수용소 환경으로 인해 유발된 "식인 풍습"에 대해 다른 해결책을 가지고 있습니다. 돼지공장 운영자들은 다른 돼지들이 씹어먹는 것을 막기 위해 1주령 새끼돼지의 꼬리를 마취제 없이 잘라낸다. 또한 와이어 커터로 8개의 치아를 제거합니다. 수컷 새끼 돼지는 혼잡한 지역에서 공격성을 줄이기 위해 고환을 잘라냅니다.
돼지의 폭력적인 행동에 대한 해결책은 꼬리와 이빨을 제거하는 것이지만, 공장식 농장의 닭은 부리가 제거되고 소의 뿔은 제거됩니다.
부리는 닭의 가장 중요한 특징이다. 야외에서 돌아다닐 때 닭은 먹고, 쪼고, 손질하고, 청소하고, 손질하기 위해 부리가 필요합니다. 닭장에 갇힌 닭들은 부리로 서로를 공격하기 시작합니다. 업계에 따르면 닭은 서로를 보호하기 위해 부리가 제거된다. 하루 된 병아리의 부리를 800oC의 빨갛고 뜨거운 금속 칼날에 눌렀습니다. 혀에 상처를 입히는 경우가 많습니다.
부리를 자르는 동안 부상을 입은 닭은 굶어 죽는다. 업계가 눈이 먼 것은 닭들 사이의 폭력적이고 비정상적이며 식인 행위의 원인이 닭 부리가 아니라 닭장 내 생활의 과밀하고 부자연스러운 조건이라는 것입니다. 방목한 닭은 부리로 서로 죽이지 않습니다. 그들은 자신의 영양분을 위해 벌레와 먹이를 찾습니다.
소의 뿔은 가장 독특한 특징입니다. 우리는 종과 장식으로 장식합니다. 무투 퐁갈(Muttu Pongal)에서는 소의 뿔이 꽃과 풍선으로 장식되어 있습니다. 유기농업에서는 소뿔을 사용하여 퇴비의 효능을 높입니다. 그러나 공장식 축산에서는 소들이 감금된 상태에서 서로 공격하기 때문에 뿔이 잘립니다.
분명히 문제는 공장 우리입니다. 돼지의 이빨과 꼬리, 닭의 부리, 소의 뿔이 아닙니다. 제거해야 할 것은 꼬리나 부리, 뿔이 아닌 새장입니다. 동물이 하나의 종으로서 기능할 수 있는 기본적인 자유가 거부되고, 포로로 잡혀 감금되면 “식인 풍습”으로 변하게 됩니다.
인간은 동물이다. 하나의 종으로서 우리 역시 의미와 정체성, 공동체와 안보, 식량과 물, 자유에 대한 기본적인 욕구를 갖고 있습니다.
테러리즘은 공장에서 동물을 전시하는 비정상적인 행동인 “식인 풍습”과 인간의 동등물일 수 있습니까?
물론 인간은 철창에 갇혀 있지 않습니다(미국과 호주에서는 상당수의 흑인과 원주민이 철창 뒤에 갇혀 있습니다). 인간 사회는 복잡한 법과 정책, 그리고 영적, 생태학적, 정치적, 경제적 공간을 에워싸고 있는 폭력적인 경제 및 정치 구조를 통해 갇히고 통제되고 있습니다.
인류는 중동처럼 군대가 성지를 점령하면서 종교적 공간이 폐쇄되는 것을 경험하고 있다. 인간은 팔레스타인과 마찬가지로 점령을 통해 폐쇄를 경험하고 있습니다. 부유한 미국의 어린이들도 삶의 종말을 경험하고 있으며, 세인트콜럼바인 총격사건처럼 무분별한 폭력으로 변하고 있다. 그리고 전 세계적으로 생태적, 경제적, 정치적 공간은 민영화, 자유화, 세계화를 통해 폐쇄되고 있습니다.
이러한 여러 프로세스는 새로운 불안감, 새로운 불안, 새로운 스트레스를 낳고 있습니다. 문화 안보, 경제 안보, 생태 안보, 정치적 안보 모두 급속히 침식되고 있습니다.
인간이 인간에게 가하는 폭력은 돼지, 닭, 소가 진흙탕에서 뒹굴고, 벌레를 쪼고, 동물 공장 밖에서 돌아다닐 자유가 거부되었을 때 표현하는 폭력과 비슷할 수 있을까요?
가치, 문화 다양성, 생계 및 환경의 파괴와 함께 전 세계적으로 소비자 문화를 강제로 부과하는 것이 사람들이 일부는 폭력적으로, 가장 비폭력적으로 반항하는 보이지 않는 우리가 될 수 있습니까?
“테러와의 전쟁”은 농업 산업이 폭력적인 환경에서 사육하면 폭력적으로 변한다는 이유로 돼지, 닭, 소의 이빨을 뽑고, 부리를 자르고, 뿔을 제거하는 것과 동일할 수 있습니까? 인간을 위한 포로와 노예화의 폭력으로 인한 폭력에 대한 지속적인 해결책이 다른 동물의 경우와 동일하여 영적 자유, 생태적 자유, 심리적 자유 및 경제적 자유를 위한 공간을 돌려줄 수 있을까요?
인간이 갇혀 있다고 느끼는 우리는 공동체의 문화적 공간과 정체성, 생존을 위한 생태적, 경제적 공간을 빼앗는 새로운 울타리입니다. 세계화는 이 인클로저의 가장 중요한 이름입니다.
탐욕과 비행기의 귀중한 자원 중 다른 사람의 몫을 이용하는 것은 갈등과 테러의 뿌리입니다. 부시 대통령과 토니 블레어 총리는 테러와의 세계적 전쟁의 목표가 미국과 유럽의 '생활 방식'을 방어하는 것이라고 발표했을 때, 그들은 지구, 즉 석유, 물, 지구에 대한 전쟁을 선포하는 것입니다. 생물 다양성.
지구 자원의 20%를 사용하는 지구인 80%의 삶의 방식은 지구인 중 80%의 자원을 빼앗아 결국 지구를 파괴할 것입니다. 탐욕이 특권을 누리고 보호받고 탐욕의 경제학이 우리가 살고 죽는 방식에 대한 규칙을 정한다면 우리는 하나의 종으로서 살아남을 수 없습니다.
과거의 울타리가 이미 너무 많은 폭력을 촉발했다면, 우리 종 생존의 기초인 생물 자원과 수자원의 사유화를 위해 새로운 울타리를 만드는 데 드는 인적 비용은 얼마나 될까요? 지적재산권법과 물 사유화는 인류를 가두는 새로운 보이지 않는 우리입니다.
IPR법은 농부들이 종자를 저장하고 교환하는 기본적인 자유를 거부하고 있습니다. 그들은 사실상 유전적 공유지를 봉쇄하고, 생물학적으로 풍요로운 세계에 새로운 결핍을 야기하며, 기본적 자유를 벌금과 징역형으로 처벌할 수 있는 범죄 행위로 전환시키고 있습니다.
물 사유화 정책은 물 공유지를 포위하고 물을 이윤을 위해 사고 파는 상품으로 전환시켜 물이 풍부한 세상에 물 부족을 초래합니다.
캐나다 농부인 Percy Schmeiser는 지난 50년 동안 자신의 종자를 사용해 왔습니다. 그의 캐놀라 종자는 바람과 수분을 통해 몬산토의 GM 캐놀라로 유전적으로 오염되었습니다. Percy가 오염자 지불 원칙에 따라 보상을 받는 대신, 법원은 유전자가 몬산토의 재산이기 때문에 Percy의 분야에서 발견된다는 몬산토의 IPR 사건을 근거로 Percy에게 벌금을 부과했습니다. 그들이 어떻게 거기에 왔는지에 관계없이 그는 도둑입니다.
유전자, 종자 및 생물체에 대한 특허의 왜곡된 세계에서 위반자는 위반자가 되고 위반자는 위반자가 됩니다. 그러한 비뚤어진 법은 농업을 경찰 국가로, 농부를 범죄자로 변화시키고 있습니다. 그들은 인간을 시장 프로세스와 기업 규칙의 포로로 가두는 보이지 않는 우리입니다.
물의 민영화는 인간의 자유에 대한 또 다른 위협이다.
아마도 물에 대한 기업의 탐욕에 대한 가장 유명한 이야기는 볼리비아의 코차밤바 이야기일 것입니다. 이 반사막 지역에서는 물이 귀하고 귀합니다. 1999년 세계은행은 Bechtel의 자회사인 International Water에 대한 양허를 통해 코차밤바의 도시 상수도 회사(SEMAPA)의 민영화를 권장했습니다. 1999년 XNUMX월 식수 및 위생법이 통과되어 정부 보조금이 종료되고 민영화가 허용되었습니다.
최저 임금이 한 달에 100달러도 안 되는 도시에서는 수도 요금이 한 달에 20달러에 달했는데, 이는 2000인 가족이 XNUMX주 동안 먹일 수 있는 비용과 거의 맞먹는 수준입니다. XNUMX년 XNUMX월에는 La Coodination de efensa del Agua y de la Vida(물과 생명 보호 연합)라는 시민 동맹이 결성되었습니다.
동맹은 대규모 동원을 통해 4일 동안 도시를 폐쇄했다. 한 달도 안 되어 수백만 명의 볼리비아인들이 코차밤바로 행진했고 총파업을 벌였으며 모든 교통수단을 중단했습니다. 집회에서 시위자들은 보편적인 물 권리 보호를 요구하는 코차밤바 선언을 발표했습니다.
정부는 가격 인상을 취소하겠다고 약속했지만 결코 이행하지 않았다. 2000년 XNUMX월, 라 코디네이도라(La Coordinadora)는 식수 및 위생법의 폐지, 민영화를 허용하는 조례의 폐지, 물 계약의 종료, 수자원법 초안 작성에 시민들의 참여를 요구하는 평화 행진을 조직했습니다.
기업 이익의 핵심을 꿰뚫는 시민의 요구는 격렬하게 거부됐다. 코디네이도라(Coordinadora)의 근본적인 비판은 물을 공동체 자산으로 부정하는 데 있었습니다. 시위자들은 '물은 신의 선물이지 상품이 아니다', '물은 생명이다' 같은 슬로건을 사용했다.
2000년 10월, 정부는 시장법을 통해 물 시위를 침묵시키려고 노력했습니다. 활동가들은 체포되었고 시위자들은 살해되었으며 언론은 검열되었습니다. 마침내 2000년 XNUMX월 XNUMX일 국민이 승리했습니다. Aguas del Tunari와 Bechtel은 볼리비아를 떠났고 정부는 싫어하는 물 민영화 법안을 철회해야 했습니다.
물 회사인 Servicio Municipal del Agua Potable Alcantarillado(SEMAPA)와 그 부채는 노동자와 국민에게 넘겨졌습니다. 2000년 여름, La Coordinadora는 민주적인 계획과 관리를 확립하기 위해 공청회를 조직했습니다. 국민들은 물 민주주의를 확립하기 위한 도전에 나섰지만, 물 독재자들은 그 과정을 전복시키려고 최선을 다하고 있습니다. Bechtel은 볼리비아를 고소하고 있으며, 볼리비아 정부는 La Coordinadora의 활동가들을 괴롭히고 위협하고 있습니다.
기업과 시장에서 물을 재생함으로써 볼리비아 시민들은 민영화가 불가피하지 않으며 기업이 중요한 자원을 탈취하는 것은 국민의 민주적 의지에 의해 방지될 수 있음을 보여주었습니다.
기업 중심 소비자 문화의 자원 굶주림은 모든 식물, 모든 씨앗, 모든 물 한 방울을 소유하고 통제하려고 시도하고 있습니다.
농민의 자살은 시장, 이윤, 소비주의를 기반으로 한 폭력적인 세계 질서가 낳은 폭력의 한 측면이다. 자살 폭탄 테러범은 또 다른 측면입니다. 하나는 '자기'를 향한 것입니다. 타자는 '타자'를 향하고 있다. 그리고 모두가 갇혀 있다고 느끼는 파편화되고 붕괴되는 세상에서 모든 사람은 위험한 '타인'이 될 가능성이 있습니다. 공장 우리에 갇힌 동물처럼 우리는 우리 자신이나 서로를 공격하고 있습니다.
동물들은 폭력적인 조건에서 그들을 포로로 가두었던 산업계가 포로로 인한 식인 풍습에 대처하기 위해 더 많은 폭력을 가할 때 그들을 대변하고 해방시키기 위해 동물 해방 운동을 벌이고 있습니다.
필요한 것은 인간을 위한 동물 해방 운동입니다. 소비 문화와 세계 시장의 속박에 민감한 운동, 인류가 겪고 있는 심각한 침해를 감지할 만큼 자비로운 운동, 이것이 인간의 이빨이 아니라는 것을 인식하는 운동입니다. 돼지, 새의 부리, 제거해야 할 소의 뿔, 하지만 우리.
글로벌 시장과 소비자 문화의 구조적 폭력에 맞서는 다색적이고 다양성을 기반으로 한 운동은 기업 세계화의 타락과 박탈로부터 인간 정신을 해방시키기 위해 성장할 수 있는 요소를 가지고 있습니다. 새로운 우리에서 우리의 자유와 공간을 되찾는 것은 다른 동물들과 마찬가지로 우리에게도 필수적입니다.
동물은 우리에 갇혀 살도록 설계되지 않았습니다. 인간은 시장에 갇혀 살도록 설계되지 않았고, 세계 시장에서 소비자가 될 수 없다면 낭비되고 일회용으로 살도록 설계되지 않았습니다.
우리의 심화되는 비인간화는 증가하는 폭력의 뿌리에 있습니다. 포용적이고 자비로운 방식으로 인간성을 회복하는 것이 평화를 향한 첫 번째 단계입니다.
평화는 무기와 전쟁, 폭탄과 야만행위를 통해서는 만들어지지 않을 것입니다. 폭력을 퍼뜨린다고 해서 폭력이 억제되는 것은 아닙니다. 폭력은 인류가 살아남기 위해 감당할 수 없는 사치가 되었습니다. 비폭력은 생존의 필수 요소가 되었습니다.