[ಕೊಡುಗೆ ಸಮಾಜದ ಪ್ರಾಜೆಕ್ಟ್ ಅನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸುವುದು ZCommunications ಮೂಲಕ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ.]
ಎಲ್ಲಾ ಭೌತಿಕ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಗರಿಷ್ಠ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧ ವಿತರಣೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹೊಸ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಮಾದರಿಗೆ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ, ಅದು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಅಥವಾ ಕಮ್ಯುನಿಸಂಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಉಜ್ವಲ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಪ್ರೋಗ್ರೆಸ್ಸಿವ್ ಯುಟಿಲೈಸೇಶನ್ ಥಿಯರಿ (PROUT) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಪ್ರಭಾತ್ ರಂಜನ್ ಸರ್ಕಾರ್ (1921-1990) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಪ್ರೌಟ್ ಅನೇಕ ಇತರ ಆರ್ಥಿಕ ಮಾದರಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸಮಾಜದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಭವಿಷ್ಯದ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಏಕೆ ಅಮೂಲ್ಯವಾದುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಸಿದ್ಧಾಂತ ಇನ್ನು ಇಲ್ಲ!
ಮೊದಲಿಗೆ, ನಾನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ಡಾಗ್ಮಾಗಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ಬೌದ್ಧಿಕ ತಡೆಗೋಡೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು, ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಾರದು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಸೇರಿವೆ: ನಾವು ದೇವರ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಜನರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಅಲ್ಲ, ನಮ್ಮದು ಒಂದೇ ಮಾರ್ಗ, ನಾವು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಪುಸ್ತಕ ಮಾತ್ರ ಪದ ದೇವರ, ಅಥವಾ ಪುರುಷರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠರು. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಭಯಂಕರವಾಗಿ ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದು, ನಾವು ಮತ್ತು ಅವರು, ಮೇಲು-ಕೀಳು ಎಂಬ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ.
ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಜನರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಆರ್ಥಿಕ ಅನ್ಯಾಯದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಮೂಲಭೂತವಾದ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತಾಂಧತೆಯು ಪ್ರಪಂಚದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ. ನಿರುದ್ಯೋಗ, ಸಾಲ, ಅಭದ್ರತೆ, ನಗರೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯೀಕರಣವು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರನ್ನು ಅಂಚಿಗೆ ತಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಜನರು ತಮಗೆ ಭವಿಷ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಸುಂದರ, ಶ್ರೀಮಂತ, ಸಂತೋಷದ ಅಮೇರಿಕನ್ ನಟರು ಮತ್ತು ಮಾದರಿಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಕನಸಿನ ಭಾಗವಾಗದ ಕಾರಣ ಅವರು ದೂರವಾದಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ತಿರುಗಬಹುದು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ರಚನಾತ್ಮಕ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ, ಭಯ, ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ಕೀಳರಿಮೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತವೆ.
ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಶಿಕ್ಷಣದ ಮೂಲಕ, ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಏಕೆ ತುಂಬಾ ಅಪಾಯಕಾರಿ, ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಯೋಚಿಸದೆ ನಾಯಕರನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವುದು ಏಕೆ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ನಾವು ವಿವರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ನಿಖರವಾದ ವಿರುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಾನವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಿಸರದೊಂದಿಗೆ ಮಾನವ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ದ್ಯೋತಕ. ಜೀವನದ ಗುರಿಯು ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸುಧಾರಣೆಯಾಗಬಾರದು, ಹೊಸ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು.
ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿದೆ, ಪಂಥೀಯವಲ್ಲ. ನೈತಿಕತೆಯ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ನವ-ನೀತಿಗಳು ಆರ್ಥಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಆಧಾರವಾಗಿರಬೇಕು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, "ಅಪರಿಗ್ರಹ" ದ ಪ್ರಾಚೀನ ಯೋಗ ತತ್ವವು ಸರಳ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಪರಿಸರ ಆದರ್ಶವಾಗಿದೆ, ಅನಗತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಇದು ವಿನಮ್ರ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ದಾನಕ್ಕೆ ಹಣವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಇದು ತನ್ನ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಗ್ರಹವನ್ನು ದೋಚುವ ಸಂಬಳ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಸೀಲಿಂಗ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸುವ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ.
1920 ರ ದಶಕದಿಂದಲೂ, ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಐನ್ಸ್ಟೈನ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನರ ಸಂಶೋಧನೆಗಳಿಂದ ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಪಂಚವು ಕ್ರಾಂತಿಗೊಂಡಾಗ, ಭೌತವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ ನಡುವೆ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ಕ್ವಾಂಟಮ್ ಮೆಕ್ಯಾನಿಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ನಡುವೆ ವಾಸ್ತವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒಮ್ಮುಖವು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸುವುದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ. ತಂತ್ರ ಯೋಗ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಟಾವೊ ತತ್ತ್ವದಂತಹ ಪ್ರಾಚೀನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿರುವವರು. ಎರಡಕ್ಕೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದದ್ದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಗಗಳ ನಡುವಿನ ನಿಗೂಢ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಒಂದು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಭೌತಿಕ ನಿಯಮಗಳು ಕೆಲವು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.
ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಬೀಯಿಂಗ್ ಅಥವಾ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಮೈಂಡ್ ಎಂಬ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆಯು ಕೇವಲ ನಂಬಿಕೆ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಬಾಹ್ಯ ಪೂಜೆ ಅಥವಾ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಈ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅತೀಂದ್ರಿಯರು ಮತ್ತು ಯೋಗಿಗಳು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಈಗಾಗಲೇ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದೆ, ನಾವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೇಳುವ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಣ್ಣ ಧ್ವನಿ, ಮತ್ತು ಪರಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು.
ದೇವರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮಾನವನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಫಾದರ್ ಪಿಯರೆ ಟೀಲ್ಹಾರ್ಡ್ ಡಿ ಚಾರ್ಡಿನ್ (1881-1955) ಅವರು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ನ ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರಿಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದಲೈಲಾಮಾ, ವಿವೇಕಾನಂದ, ಅರಬಿಂದೋ, ಸರ್ಕಾರ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು ಐಕ್ಯ ಮಾನವ ಕುಟುಂಬದ ಭವಿಷ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
Dictionaries sometimes define God as that Supreme Entity which is omniscient, omnipotent and omnipresent. To me, the implications of this traditional interpretation are staggering. The question I sometimes hear, "Which God do you believe in?", leaves me speechless — how many are there to choose from? The Creator is both male and female, and also far beyond those human concepts. Infinite, within everything, both animate and inanimate. As the scientist Galileo replied to the dogmatic princes of
Service to the universe is a spiritual value that should be encouraged. Service work is both purifying and humbling. Bo Lozoff’s wonderful "Prison-Ashram Project" of the Human Kindness Foundation in the
ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮದಿಂದ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿಧಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಉತ್ತಮ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಬೇಕು.
ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಆನುವಂಶಿಕತೆ
ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂಬ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜನರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸರ್ಕಾರ್ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಶಕ್ತಿಯು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಎರಡು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾ, ಅವರು ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ "ತಂದೆ" ಮತ್ತು "ತಾಯಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ಲಾನೆಟ್ ಅರ್ಥ್, ಅವಳ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಸಂಪತ್ತು, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆನುವಂಶಿಕತೆ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವೀಯತೆಯ.
ಪ್ರೌಟ್ ಅವರ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸರ್ಕಾರ್ "ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಆನುವಂಶಿಕತೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಣದಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಅವನು ತರ್ಕಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವುಗಳನ್ನು ಸಹ ಸುಪ್ತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಮುಖವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯು ಉಪಯುಕ್ತತೆಯ ಮೌಲ್ಯದ ಜೊತೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಸಸ್ಯಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯನ್ನು ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಇವುಗಳನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಬಳಸುವಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು.
ಪ್ರೌಟ್ ಈ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಹೋದರಿ ಮತ್ತು ಸಹೋದರತ್ವವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗ, ಬಣ್ಣ, ಧರ್ಮ, ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಇತರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಒಂದು ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಮಾನವ ಕುಟುಂಬ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದಾಗಿ, ಆಸ್ತಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ನೀಡುವಷ್ಟೇ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರೌಟ್ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. 17 ನೇ ಶತಮಾನದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಜಾನ್ ಲಾಕ್ ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು, ಅದು ಒಬ್ಬರದು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಬಲ to accumulate as much wealth as possible. Yet this view, which dominates the world today, is quite opposite to the perspective and values of the indigenous peoples of the
ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಆನುವಂಶಿಕತೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಇನ್ನೊಂದು ತೀರ್ಮಾನವೆಂದರೆ, ಮಾನವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮವು ಸಮಾಜದ ಮೊದಲ ಆದ್ಯತೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಹಣಕಾಸಿನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳ ಮೇಲೆ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರೌಟಿಸ್ಟ್ ಆರ್ಥಿಕತೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರದೇಶದ ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ಜೀವನದ ಕನಿಷ್ಠ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದು ಕ್ರಮೇಣ ಅವರ ಜೀವನ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಮಾನವತಾವಾದ ಮತ್ತು ನವ ಮಾನವತಾವಾದ
ಮಾನವತಾವಾದವು ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ನವೋದಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಇದು ಅಂಧ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಬೇಡುವ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ನ ಪ್ರಬಲ ಪಾದ್ರಿಗಳ ತರ್ಕಬದ್ಧವಲ್ಲದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅನೇಕ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಮಾನವತಾವಾದಿಗಳು ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಹೊರಗೆ ಅಥವಾ ಮೀರಿದ ದೇವರ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಬದಲಿಗೆ ಅವರು ತರ್ಕ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಚಾರಣೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಗಮನಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಅಳೆಯಬಹುದಾದದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ದೇವರ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಮಾನವತಾವಾದಿಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಹುಡುಕಲು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯಂತಹ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಣಗಾಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅವರು ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಸಿಲುಕಿದರು. "ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವ" ಎಂಬುದು ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಮಾನವತಾವಾದಿ ಕೂಗಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ನಂತರದ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯ ಆಳ್ವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಖಾಲಿ ಘೋಷಣೆಯಾಯಿತು. ಯಾವುದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿ? ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸಮಾನತೆ?
ಮಾನವತಾವಾದದ ಸಂಭಾವ್ಯ ದೋಷವೆಂದರೆ ಜೀವನದ ಉದ್ದೇಶವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಮಾನವತಾವಾದಿಯನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿರ್ವಾತದಲ್ಲಿ ಬಿಡಬಹುದು, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ನಿರ್ದೇಶನಗಳಿಲ್ಲದೆ - ಸಂಘರ್ಷದ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ಅಲೆಯಬಹುದು.
ಮಾನವತಾವಾದವು ಇತರ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ್ದಾಗ, ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಆ ಸಂಘಟನೆಯಂತೆಯೇ ರಾಜಕೀಯ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅಸೂಯೆಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಬಹುದು. ಅದು ದೈವತ್ವವಿಲ್ಲ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸಿನಿಕತನ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ.
ಮಾನವತಾವಾದದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಇತರ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು, ಅವುಗಳನ್ನು ಕೀಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಮತ್ತು ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಈ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ ಜಾತಿವಾದ or ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯತೆ. ಸರ್ಕಾರ್ ಅವರ ನವಮಾನವೀಯವಾದವು ಈ ಮಿತಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನೈಜ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬೇಕು.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದ ಅಥವಾ ನವಮಾನವೀಯತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಕುಟುಂಬವಾಗಿದೆ. ನಿಯೋಹ್ಯೂಮನಿಸಂ ಎನ್ನುವುದು ದೈಹಿಕ ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ಭದ್ರತೆ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಂಕುಚಿತ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಹಂಚಿಕೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಒಂದೇ ಪರಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ನೋಡಿದಾಗ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಪಂಚದ ದುಃಖವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ದುಃಖವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂತೋಷವು ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ಸ್ವಂತ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ.
ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಗತಿಯ ಹೊಸ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ
ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಟಕವೂ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಚಲನೆಯು ಗುರಿಯತ್ತ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ನೈತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೊದಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮಾನವತಾವಾದದ ಸ್ಥಾಪನೆಯವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಗುರಿಯತ್ತ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ ಚಳುವಳಿ ಎಂದು ಪ್ರೌಟ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮಾನವೀಯ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಅಬ್ರಹಾಂ ಮಾಸ್ಲೊ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಮಾನವ ಅಗತ್ಯಗಳ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳು ಆರೋಹಣ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಶಾರೀರಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳಿಂದ ಸುರಕ್ಷತೆ, ಸೇರಿರುವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ, ಗೌರವ, ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ವಾಸ್ತವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಟ್ರಾನ್ಸ್ಪರ್ಸನಲ್. ಉನ್ನತವಾದವುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧಿಸಲು ಕಡಿಮೆ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು. ಸ್ವಯಂ-ವಾಸ್ತವೀಕರಣದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಉನ್ನತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಮಾಸ್ಲೋ ಸ್ವಯಂ ವಾಸ್ತವೀಕರಣದ ಮೇಲಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಟ್ರಾನ್ಸ್ಪರ್ಸನಲ್ ಮಟ್ಟ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಇಲ್ಲಿ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ, ಧ್ಯಾನದ ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆ, ವಿಶ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅನುಭವದಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮ್ಯಾಸ್ಲೋ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮಾದರಿಯು "ಉತ್ತಮ" ಅಥವಾ "ಬಡ" ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಶಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಉತ್ತಮವಾದವುಗಳು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲಭೂತ ಮಾನವ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಿಜವಾದ ಸಮಾಜ ಎಂದರೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮಾನವತಾವಾದದ ಕಡೆಗೆ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಜನರ ಗುಂಪು. PR ಸರ್ಕಾರ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ಜನರ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಗುಂಪಿನ ಯಾವುದೇ ಸದಸ್ಯ ಗಾಯಗೊಂಡಾಗ ಅಥವಾ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದಾಗ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅಮೇರಿಕನ್ ಕವಿ ಕಾರ್ಲ್ ಸ್ಯಾಂಡ್ಬರ್ಗ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ:
ಒಬ್ಬನೇ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ, ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಸರು ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರು.
ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ಮಾತ್ರ, ಮತ್ತು ಅವಳ ಹೆಸರು ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರು.
ಒಂದೇ ಮಗು ಇದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಹೆಸರು ಎಲ್ಲಾ ಮಕ್ಕಳು.
ಮಾನವ ಸಮಾಜವು ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಇದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಅಥವಾ ಐಕಮತ್ಯದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಲಿಕೆ - ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ - ಬೌದ್ಧಿಕ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಜೀವನದ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿಯು ಸ್ಫೂರ್ತಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಚಿಲುಮೆಯಾಗಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಅನಂತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಅನಂತ ಸಂತೋಷದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಒಬ್ಬರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ತಿಳಿದೋ ತಿಳಿಯದೆಯೋ ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರು ನೋವು ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಮೀರಿ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಆನಂದಮಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಾನವ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಾಗಿದೆ.
ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಂಬಲವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲೂ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರೌಟ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮತಲದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಅಥವಾ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ.
ಈ ಅನಂತ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪ್ರಗತಿಪರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರೌಟ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಜೀವನದ ಕನಿಷ್ಠ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವುದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಖಾತ್ರಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಜನರಿಗೆ ಒದಗಿಸುವ ಆರ್ಥಿಕತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪ್ರಗತಿಪರ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಜನರು ಬಾಡಿಗೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಾವತಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಅವರ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಆರೈಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಅಂತಹ ಭದ್ರತೆಯು ಅವರ ಉನ್ನತ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಡೈನಾಮಿಕ್ ವೆಬ್ ಆಫ್ ಲೈಫ್: "ಪ್ರಮಾ"
ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಜೀವನವು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸಮತೋಲನದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ - ಜೀವಂತ ಜೀವಿಗಳ ಅಂತರ್-ಸಂಪರ್ಕಿತ ವೆಬ್ನಲ್ಲಿ. ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. ಬದುಕುಳಿಯುವ ಹೋರಾಟ, ಪ್ರಾಣಿ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯ ಪ್ರಭೇದಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆ, ಋತುಗಳು, ಬಿರುಗಾಳಿಗಳು, ಬೆಂಕಿ, ಪ್ರವಾಹಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಹಠಾತ್ತನೆ ಬದಲಾಗುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರಕೃತಿಯ ನಿರಂತರ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ಪಲ್ಲಟ, ರೋಮಾಂಚಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಈ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, PR ಸರ್ಕಾರ್ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು, ಪ್ರಮಾ, ಅಂದರೆ ಡೈನಾಮಿಕ್ ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸಮತೋಲನ. ಇದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪರಿಸರದ ಉತ್ತಮ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಜೀವನಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವು ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕ-ಕೋಶದ ಬ್ಯಾಕ್ಟೀರಿಯಾದಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಪ್ರಾಣಿಯವರೆಗೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಜನನ, ಜೀವನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಅವನತಿಯ ಚಕ್ರಗಳು ಸಮತೋಲನದ ಏರಿಳಿತದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ತ್ಯಾಜ್ಯವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸದ ಕಾರ್ಖಾನೆಯಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು - ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದುಃಖಕರವೆಂದರೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯು ತನ್ನ ಪ್ರಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ - ಅದರ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸಮನ್ವಯತೆಯನ್ನು - ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ಪ್ರಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಈ ಸಮತೋಲನದ ಕೊರತೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ - ದೈಹಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ - ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ.
ಡಿಸೆಂಬರ್ 6, 2001 ರಂದು, ನಾರ್ವೆಯ ಓಸ್ಲೋದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ನೊಬೆಲ್ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಶತಮಾನೋತ್ಸವದ ವಿಚಾರ ಸಂಕಿರಣದಲ್ಲಿ, 100 ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತರು ಪ್ರಪಂಚವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಆಳವಾದ ಅಪಾಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಆದರೆ ಭೀಕರ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಿಂದ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಸುರಕ್ಷತೆಯು ತಕ್ಷಣದ ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಮುಂಬರುವ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಅಪಾಯವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ… ಪ್ರಪಂಚದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಬೇಡಿಕೆಗಳಿಂದ. ಈ ಬಡವರು ಮತ್ತು ಹಕ್ಕು ಇಲ್ಲದವರಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು ಜನರು ಸಮಭಾಜಕ ಹವಾಮಾನದಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಗ್ಲೋಬಲ್ ವಾರ್ಮಿಂಗ್, ಅವುಗಳ ತಯಾರಿಕೆಯಿಂದಲ್ಲ ಆದರೆ ಕೆಲವೇ ಶ್ರೀಮಂತರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ, ಅವರ ದುರ್ಬಲವಾದ ಪರಿಸರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಅವರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಹತಾಶವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನ್ಯಾಯವಾಗುತ್ತದೆ ...
ಭವಿಷ್ಯದ ಏಕೈಕ ಭರವಸೆಯು ಸಹಕಾರಿ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿದೆ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಿಂದ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿದೆ ... ಜಾಗತಿಕ ತಾಪಮಾನ ಏರಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ಜಗತ್ತು ಎರಡನ್ನೂ ಎದುರಿಸಲು. ಈ ಅವಳಿ ಗುರಿಗಳು ನಾವು ಶಾಂತಿಯ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಸ್ಥಿರತೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ…
ನಾವು ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು, ನಾವು ಹೊಸ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಲು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಹಿಂದೆಂದಿಗಿಂತಲೂ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಭವಿಷ್ಯವು ಎಲ್ಲರ ಒಳಿತಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ.
ಸರ್ಕಾರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಮಾ ಕಳೆದುಹೋದಾಗ, ಮೊದಲು ಜೈವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅದರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ.
ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಹೋಪಿ ಭಾರತೀಯರು ಒಂದು ಪದವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಕೊಯಾನಿಸ್ಕಟ್ಸಿ, ಅಂದರೆ "ಜೀವನ ಸಮತೋಲನ ತಪ್ಪಿದೆ." ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಈ ನಷ್ಟದ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಕಷ್ಟವೇನಲ್ಲ: ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ಕುಟುಂಬದ ವಿಘಟನೆ, ಶೋಷಣೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತಾಂಧತೆ, ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅಶ್ಲೀಲತೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಶೋಷಣೆ, ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಮದ್ಯದ ದುರ್ಬಳಕೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಅಪರಾಧ ದರಗಳು, ಇತರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಮಕ್ಕಳು, ಪರಿಸರ ವಿನಾಶ.
ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿಘಟನೆಯು ಅನೇಕರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಆತಂಕ, ಗೊಂದಲ, ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು; ನಂತರ ಅಪನಂಬಿಕೆ, ಸ್ವಾರ್ಥ, ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶಕಾರಿ ನಡವಳಿಕೆ, ಉದ್ದೇಶದ ಕೊರತೆ, ಅಜಾಗರೂಕತೆ, ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಕೋಪ; ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹತಾಶತೆ, ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳು.
14 ಮತ್ತು 17 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ ಮೂರು ಮಿಲಿಯನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಹದಿಹರೆಯದವರು 2000 ರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಒಂದು ಭಾಗದಷ್ಟು ಜನರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಎಂದು US ಸರ್ಕಾರದ ಸಮೀಕ್ಷೆ ವರದಿ ಮಾಡಿದೆ. ಮಾದಕ ವ್ಯಸನ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಸೇವೆಗಳ ಆಡಳಿತ (SAMHSA) ವರದಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಖಿನ್ನತೆಯು ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಕಳೆದ ಎರಡು ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಹದಿಹರೆಯದವರ ನರಹತ್ಯೆ ಮೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಅಪರಾಧದ ಗರಿಷ್ಠ ವಯಸ್ಸು ಇಪ್ಪತ್ತರ ಅಂತ್ಯದಿಂದ ಹದಿನೇಳಕ್ಕೆ ಇಳಿದಿದೆ. ಅಂಕಿಅಂಶಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಶ್ರೀಮಂತ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಯುವಕರು ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಕೋಪ, ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಪ್ರಮಾವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು
ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಪೌಷ್ಟಿಕ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲಿತ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದು, ನಿಯಮಿತ ದೈಹಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುವುದು, ತಂಬಾಕು ಮತ್ತು ಅಮಲು ಪದಾರ್ಥಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಬೆಂಬಲ ಗುಂಪು ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯದ ಭಾಗವಾಗಿರುವುದು, ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸೇವೆ, ದೈನಂದಿನ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ಉತ್ತಮ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಮತೋಲಿತ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ನೆರವೇರಿಕೆ.
ಸಾಮೂಹಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಹಂತ-ಹಂತದ ವಿಧಾನವು ಸಹ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸಮಾಜದ ಭೌತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸುಸ್ಥಿರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಕನಿಷ್ಠ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವ ಆರ್ಥಿಕತೆಯನ್ನು ನಾವು ರಚಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.
ಪ್ರತಿ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲೂ ಸರಿಯಾದ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಇರುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜನಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಮೂಲ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳ ಸಾಕಷ್ಟು ಪೂರೈಕೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥನೀಯವಾಗಿ ಒದಗಿಸಲು ಸ್ಥಳೀಯ ಕೃಷಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮರುವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಈ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ನಂತರವೇ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಆಹಾರದ ರಫ್ತಿಗೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡಬೇಕು.
ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸೂಕ್ತವಾದ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಕೈಗಾರಿಕೆಗಳನ್ನು ಮರುವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಸಮುದಾಯಗಳಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಲಾಭ-ಪ್ರೇರಿತ ಕಂಪನಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸಹಕಾರಿಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಉದ್ಯಮವು ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಬೇಕು.
ಮಾನಸಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ನಾವು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಗಳು, ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಬೇಕು. ಇದು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತಿನ ಬಲವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕೀಳರಿಮೆ ಸಂಕೀರ್ಣಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೂ ಅತ್ಯಗತ್ಯ.
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವು ವಿವಿಧ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಬೇಕು. ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಚಿತ ಸೂಚನೆಯು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಆರೋಗ್ಯಕರ, ಸಮಗ್ರ ಸಮಾಜವನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸಮತೋಲನದ ದೈಹಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಬೇಕು. ಈ ಹಂತಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಭೌತಿಕ ಸಮಾಜವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ-ಆಧಾರಿತ, ಜಾಗತಿಕ ಮಾನವ ಕುಟುಂಬವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು.
ಧ್ಯಾನ
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು. ಮಾನವರು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಅಂತರ್ಗತ ಬಾಯಾರಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು ಈ ಆಂತರಿಕ ಹಂಬಲವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನೀಡುವ ಆನಂದವು ಕೇವಲ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಬದಲಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಬೇಕು.
ಧ್ಯಾನವು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಆಳವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಒಳಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯವಾಗಿ ಇದು ಅತೀಂದ್ರಿಯರಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸರಳವಾಗಿದೆ: ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ಮೂಲಕ, ನೇರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಆಳವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುವುದು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ತಂತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು, ನೀವು ಕ್ರಮೇಣ ಆಳವಾದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು.
ಧ್ಯಾನವು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ, ನಮ್ಮ ಗುರುತಿನ ಗುಪ್ತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಮ್ಮ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಅರಿವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ದೈನಂದಿನ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕೆಳಗೆ ಭೇದಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ, ಧ್ಯಾನವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ದಮನಕಾರಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಶೋಷಕರು ಮತ್ತು ಅವಕಾಶವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಳಸುವ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯ ಮುಸುಕಿನ ಮೂಲಕ ನೋಡಲು ಇದು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಧ್ಯಾನವು ಅನೇಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡುತ್ತದೆ: ಕೋಪ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು; ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು; ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು; ಮೆಮೊರಿ ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು; ನಿದ್ರಾಹೀನತೆ, ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಮೀರಿಸುವುದು; ಕೀಳರಿಮೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಭಯ, ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಕೀರ್ಣಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದು; ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು; ಸಮತೋಲಿತ, ಸಮಗ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು; ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು.
ಟ್ರಾನ್ಸ್ಪರ್ಸನಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅಧಿಕೃತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಆರು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ:
ಎಥಿಕ್ಸ್: ನಾವು ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡದಂತೆ ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಗುಣವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವುದು.
ಭಾವನಾತ್ಮಕ ರೂಪಾಂತರ: ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದು.
ಗಮನ ತರಬೇತಿ: ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು, ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು.
ಮರುನಿರ್ದೇಶನ ಪ್ರೇರಣೆ: ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥದ ಬಯಕೆಯಿಂದ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯತ್ತ ಸಾಗುವುದು.
ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಪರಿಷ್ಕರಣೆ: ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆ ಪದರಗಳಿಗೆ ಟ್ಯೂನ್ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು.
ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕೃಷಿ: ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು.
ಈ ಆರು ಅಂಶಗಳು ಯಾವುದೇ ಅಧಿಕೃತ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿವೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅವರು ಚೆನ್ನಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕೇವಲ ಹೊಸ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ರಚನೆಗಳು ಕೇವಲ ನ್ಯಾಯಯುತ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮ, ಬಲಶಾಲಿ, ಕಡಿಮೆ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಇರುವ ಜನರ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ, ವಿಮೋಚನೆಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ಅದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಉತ್ತಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಚಿಸುವಾಗ ನಮಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯ ನಿರಂತರ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.
ದಾದಾ ಮಹೇಶ್ವರಾನಂದ ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿ, ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರ. ನ ಲೇಖಕ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ನಂತರ: ಹೊಸ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರೌಟ್ನ ದೃಷ್ಟಿ, ಅವರು ವೆನೆಜುವೆಲಾದ ಪ್ರೌಟ್ ಸಂಶೋಧನಾ ಸಂಸ್ಥೆಯ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. www.priven.org ನೋಡಿ
ZNetwork ತನ್ನ ಓದುಗರ ಔದಾರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಹಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಡಿಕ್ಷನರಿ