ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತನಾಡುವವರಿಗೆ, ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿರುವ ಜನರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕಾದ ಪ್ರತಿಭೆ. ಕಳೆದ ವಾರ ನನ್ನಂತಹ ಜನರು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಇಮೇಲ್ ಅನ್ನು ನಾನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ ಇದು ನೋವಿನಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ನಾವು ಕರೆಯಲು ಇಷ್ಟಪಡುವ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಯೋಜಿತ ವಿಷಯದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. “ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವ.â€
ನನ್ನ ಇ-ಕಮ್ಯುನಿಕಂಟ್ಗೆ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ತಮ್ಮಂತೆಯೇ ಇರುವವರೊಂದಿಗೆ ಒಡನಾಟವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಜನಾಂಗೀಯ ವಿರೋಧಿಗಳು, ಈ ರೀತಿಯ ಆಲೋಚನಾ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ, ಗಾಳಿಯಂತ್ರಗಳತ್ತ ಓರೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ನಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಜನಾಂಗೀಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ತೋರುವ ಕಠಿಣವಾದ ಜೈವಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ.
ನನ್ನ ಪರಿಣತಿಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಹೇಳಬಹುದಾದ ಬಹಿರಂಗ ಧರ್ಮಾಂಧಗಳಿಗಿಂತ ಕೆಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿದೆ, "ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು ಸಹಜ" ಎಂಬ ಶಾಂತ ಆಶ್ವಾಸನೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ನನಗೆ ಸಿಗುತ್ತವೆ, ಬಹುಶಃ ಅಂತಹ ವಾದಗಳು ಕೇವಲ ತರ್ಕಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವಿಕೆಗಳಾಗಿವೆ. ಹಕ್ಕು ಸಲ್ಲಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಹೊಂದಿರುವ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳು. ನೋಡಿ, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದೆ, "ನಾನು ಜನಾಂಗೀಯವಾದಿಯಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮಾನವ ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಕಠಿಣವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ".
ಕಳೆದ ವರ್ಷ ವಾಂಡರ್ಬಿಲ್ಟ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಚರ್ಚೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಜೇರೆಡ್ ಟೇಲರ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಜನಾಂಗದ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವುದು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನೆರೆಯ.â€
ವಿಚಿತ್ರವೆಂದರೆ, ನಾನು ತೋರಿಕೆಯ ಪ್ರಗತಿಪರರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಎಡಪಂಥೀಯರು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಆರಾಮದಾಯಕವಾದ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಗಮನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆದರೆ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸುವುದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಂತಹ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಮಾಧ್ಯಮಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹೇಗೆ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಅದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಭಯವಲ್ಲ. ಇತರರು ಸಾಮಾನ್ಯರು. ಬದಲಾಗಿ, ಅಂತಹ ವಿಷಯಗಳು ಜನಾಂಗೀಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಅಧೀನತೆಯ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ.
ಜನಾಂಗೀಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವು ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕಲಿತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದಲ್ಲ ಆದರೆ ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ.
ವಿವಿಧ "ಜನಾಂಗಗಳ" ಎರಡು ವರ್ಷದ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಆಟಿಕೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಿರುವ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿ ಮತ್ತು ನಾನು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಕೆಲವು ಮಕ್ಕಳು ಇತರರಿಗಿಂತ ಗುಂಪಿನ ಉಳಿದ ಕೆಲವರೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡರೂ, ಮಕ್ಕಳು ಹಿಂದೆಂದೂ "ಇತರ" ಜನಾಂಗದ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಜನಾಂಗೀಯ ರೇಖೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಮುರಿದುಹೋದರೆ ಅವರ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಸಂಬಂಧಗಳು ವಿರಳವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ.
ಆ ವಯಸ್ಸಿನ ಮಕ್ಕಳು ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಅಂತಹ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವರು ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕವರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುವವರಿಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಕಾಣುವವರಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಇತರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಮಕ್ಕಳು (ಕನಿಷ್ಠ ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಮಾಧ್ಯಮ ಚಿತ್ರಣ ಅಥವಾ ಇತರ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ) ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ವಯಸ್ಕರು ತುಂಬಾ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ಕಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಸಹಜವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಜೈವಿಕ ಮತ್ತು ಆನುವಂಶಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ.
ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಬಂಧವು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿಯಮಾಧೀನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಬೇಕು. ಜನಾಂಗೀಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಜನರು "ತಮ್ಮದೇ ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು" ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಕಾನೂನುಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ "ಜನಾಂಗ-ಮಿಶ್ರಣ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಕಾನೂನುಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಕೆಲವರಿಗೆ (ಗುಲಾಮ ಯಜಮಾನರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ) ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬಿಳಿಯರು ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದ ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಆ ರಾಜ್ಯಗಳು ಭಾವಿಸಿದವು.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಅಮೆರಿಕಾದ ಇತಿಹಾಸದಾದ್ಯಂತ ವಿವಿಧ "ಜನಾಂಗಗಳ" ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾರಣವನ್ನು ಮಾಡಲು ಆ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದ ಅನೇಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ.
1600 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಗುಲಾಮರು ಮತ್ತು ಬಡ ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒಪ್ಪಂದದ ಸೇವಕರು) ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಗಣ್ಯರ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಪಡೆಗಳನ್ನು ಸೇರಲು ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ತಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆರ್ಥಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅವರು ದಂಗೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು, ಇದು ಮೊದಲು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಜನಾಂಗೀಯ ವಿಭಜನೆಯ ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾದ ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಕುಲೀನರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೇಕನ್ನ ದಂಗೆಯಂತಹ ಅಡ್ಡ-ಜನಾಂಗೀಯ ದಂಗೆಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಗಣ್ಯರು "ಬಿಳಿಯ ಜನಾಂಗ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಹಿಂದೆ, ಕೆಳ-ವರ್ಗದ ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕುಟುಂಬದ ಭಾಗವಾಗಿ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಶ್ರೀಮಂತರೊಂದಿಗೆ. ಆದರೆ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಆರ್ಥಿಕ ಎಂಜಿನ್ನ ಹಿಂದೆ ಜನಸಮೂಹವನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಕ್ರಮಾನುಗತದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸಲು, ಗಣ್ಯರು "ಬಿಳಿಯ ಜನರು" ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಬಿಳಿಯರಲ್ಲದವರ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸವಲತ್ತುಗಳು.
ಜಾತಿ ರಚನೆಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಬಿಳಿಯರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ (ಗುಲಾಮ ಗಸ್ತುಗಳಂತಹ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳ ಮೂಲಕ), ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವು ಒಂದು ಮಡಕೆಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲನ್ನು ನೀಡಿತು. ಅದು ಅಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚು, ಆದರೆ ಹಿಂದೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದವರನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲು ಮತ್ತು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕು.
ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯರು ಬೆರೆತಿದ್ದು ಕೇವಲ ದಂಗೆಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕರಿಯರಿಗೆ ಇಟಾಲಿಯನ್ನರ ವಸತಿ ಸಾಮೀಪ್ಯ ಮತ್ತು ನ್ಯೂ ಓರ್ಲಿಯನ್ಸ್ನಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವೆ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಸೌಹಾರ್ದತೆ, ಬಿಳಿಯ ಗಣ್ಯರು ಇಟಾಲಿಯನ್ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ದಮನಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಬಿಳಿ ಬಂಧದ ವಿರುದ್ಧ ಅವರ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು.
ಅಂತೆಯೇ, ಐರಿಶ್ ವಲಸಿಗರು ಗುಲಾಮಗಿರಿ-ವಿರೋಧಿ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಸೇರಲು ಮತ್ತು ಕರಿಯರೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮೈತ್ರಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ನಾಯಕರಿಂದ ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ರಾಜಕೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಸವಲತ್ತುಗಳ ವಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಬಯಕೆಯು ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು.
ಸರಳ ತರ್ಕವು "ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯು ಸಹಜ" ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಯ ಶಾಲೆಯ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಸಹ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ತಮ್ಮಂತೆಯೇ ಇರುವವರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಸತ್ಯವು ಜನಾಂಗೀಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ, ವರ್ಣಭೇದವನ್ನು ಬಿಡಿ, ಅದು ಸಹಜ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಬಹುದಾದ ಹಲವು ವರ್ಗಗಳಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯಾರು "ಇಷ್ಟ" ಮತ್ತು ಯಾರು "ತನ್ನಂತಲ್ಲ" ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ವ್ಯವಹಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವರ ವಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ "ಇನ್" ಮತ್ತು "ಔಟ್" ಯಾರು ಎಂಬ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವಿಭಜನಾ ರೇಖೆಯನ್ನು ತೂಕ, ಎತ್ತರ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೇ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣ (ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ "ಜನಾಂಗವನ್ನು" ಗುರುತಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುವ ಗುಣಲಕ್ಷಣ) ಈ ಇತರ ಯಾವುದೇ ಗಡಿರೇಖೆಗಳಿಗಿಂತ ವಿಭಜಿಸುವ ರೇಖೆಯಾಗಿ ಯಾವುದೇ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ಎರಡು ಸಂಬಂಧಿತ ನಿರ್ಧಾರಗಳು-ಮೊದಲು ಓಟವನ್ನು ಇತರ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಚರ್ಮದ ಬಣ್ಣಗಳಂತಹ ಬಾಹ್ಯ ನೋಟ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಲು-ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿರ್ಧಾರಗಳು, ಸಹಜ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲ.
ಮತ್ತು ತನ್ನಂತೆಯೇ ಇರುವವರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆರಾಮದಾಯಕ ಭಾವನೆ ಬಂದಾಗ, ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಿಗಿಂತ ಮಧ್ಯ ಯುರೋಪಿನ (ಬಹುಶಃ ಸೆರ್ಬ್ ಅಥವಾ ಕ್ರೋಟ್) ನಿರಾಶ್ರಿತರೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಬಿಳಿ ಅಮೇರಿಕನ್ ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವೆಂದು ಹೇಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ? ತಲೆಮಾರುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಯಾರು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ?
ಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆಯಿಂದ ದೂರ, ಜನಾಂಗೀಯ ಪಕ್ಷಪಾತವು ಪ್ರಚಾರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಜನರು ಕೆಟ್ಟ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಆಸ್ತಿ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ನೆರೆಹೊರೆಗೆ ಅಪರಾಧವನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಜನರಿಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಹೇಳಿದರೆ, ಅಂತಹ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಮೊದಲ ಕೈ ಸಾಕ್ಷ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದೆಯೇ ಅವರು ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರು ಸಹ ಆಯ್ದ ಸ್ಮರಣೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅಂತಹ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು: ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ರಿಯಾಯಿತಿ ಮಾಡುವ ನಿರ್ಧಾರ, ಮತ್ತು ಅವರು ನಂಬಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿರುವುದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಇತರ ಬಿಳಿಯರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಲಿಪಶುಗಳಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಬಿಳಿಯರು ಕರಿಯರ ಭಯವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಬಹುದು, ಅದು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ದಾಳಿಕೋರರು, ಸ್ಥಳಾಂತರದ ಜಮೀನುದಾರರು ಅಥವಾ ತಳ್ಳುವ ಮೇಲಧಿಕಾರಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು.
ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸುವ ಇತರ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಈ ಪ್ರಕಾರಗಳು ನನಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ಬಣ್ಣದ ಜನರನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡದಿರಲು ಅಥವಾ ಭಯಪಡಲು ಈ ಹಿಂದೆ ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಅನುಭವಗಳ ಕಾರಣ.
ಅದರ ಸದಸ್ಯರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸದ ಮಾದರಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಗುಂಪನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಅಭಾಗಲಬ್ಧತೆಯನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ "ನೈಸರ್ಗಿಕತೆಯ" ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವಿದೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಅನುಭವವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದರೆ ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಮಾಡುವ ರೀತಿ, ಆಗ ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಭಯ, ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಅನಿಮೇಟ್ ಮಾಡಲು ನಾವು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಅನುಭವಗಳ ಮೊದಲು ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಅವು ಈಗ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಜನಾಂಗೀಯ ಸೌಹಾರ್ದತೆ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಪರಿಸರದ ಪ್ರಭಾವಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಜನಾಂಗೀಯ ಬಂಧವು ಕೆಲವು ಹಕ್ಕುಗಳಂತೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಎಲ್ಲಾ "ಜನಾಂಗೀಯ" ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಸರಿಸುಮಾರು ಒಂದೇ ರೀತಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು, ಆದರೂ ಅದು ಅಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕರಿಯರು, ಜನಾಂಗೀಯ ಮಿಶ್ರಿತ ನೆರೆಹೊರೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಬಿಳಿಯರಿಗಿಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಯಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಯಸಿದ ಮಿಶ್ರಣವು ಸುಮಾರು 50-50 ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಅಲ್ಲದವರಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಿಳಿಯರು ತಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯಲ್ಲಿ 10 ಪ್ರತಿಶತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಸಮೀಕ್ಷೆದಾರರು ಕೇಳಿದಾಗ, ಬಿಳಿಯರು ಕರಿಯರಿಗಿಂತ 45 ಪ್ರತಿಶತ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಜನಾಂಗೀಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ "ತಮ್ಮದೇ ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು" ಉತ್ತಮ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಏಷ್ಯನ್ ಪೆಸಿಫಿಕ್ ದ್ವೀಪವಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನೋಗಳು ಸಹ ಬಿಳಿಯರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಂತರ್ವಿವಾಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಬಿಳಿಯರು "ಬಹಳಷ್ಟು" ಜನರ ಸುತ್ತಲೂ ಇರುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯರನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಕಾಲೇಜು ಕ್ಯಾಂಪಸ್ಗಳಲ್ಲಿ, ಬಣ್ಣದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವುದು" ಮತ್ತು ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಸ್ವಯಂ-ಬೇರ್ಪಡಿಸುವಿಕೆಗಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಬಿಳಿಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಕಪ್ಪು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಬಿಳಿಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗಿಂತ 2.5 ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ವಿಭಿನ್ನ ಜನಾಂಗದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಊಟ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ; ಏಷ್ಯನ್ನರು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಮೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು; ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನೋಗಳು ಜನಾಂಗೀಯ ರೇಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಊಟ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಬಿಳಿಯರಿಗಿಂತ ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು.
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಭಾಗಶಃ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಮುಕ್ತತೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ "ಪ್ರಜ್ಞೆಯ" ತುಲನಾತ್ಮಕ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಅವರನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಗುಲಾಮಗಿರಿಗೆ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗೆ ಗುರಿಯಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕೆಲವು ಜನರು ಜನಾಂಗೀಯ "ಇತರರಲ್ಲಿ" ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಒಳಗಾಗುವ (ಕನಿಷ್ಠ US ನಲ್ಲಿ) ಬಿಳಿಯರು.
ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವುದು ಇತರರ ಮಕ್ಕಳಿಗಿಂತ ಸ್ವಂತ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಯಾವಾಗಿನಿಂದ "ಬಿಳಿಯರು" ನಮ್ಮನ್ನು ಒಂದೇ ಕುಟುಂಬವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದಾರೆ? ಇಂಗ್ಲಿಷರು ಐರಿಶ್ ಅನ್ನು ವಧೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಲಿಲ್ಲ; ಅಥವಾ ನಾರ್ಮನ್ನರು ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ಗಳನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಹೊರಟಾಗ.
ಶ್ವೇತವರ್ಣದ ಕುಟುಂಬದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕದಾದ ವಂಶಾವಳಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಯುರೋಪಿಯನ್ನರಲ್ಲದವರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ.
ಕೆಲವರು ಜನಾಂಗದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರ ವಲಯದಿಂದ ಇತರರನ್ನು ಹೊರಗಿಡಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜನಾಂಗದವರ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸೌಮ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಮೆಚ್ಚಿನ ರೆಸ್ಟಾರೆಂಟ್ನಲ್ಲಿ ಮೆನುವನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಫೈಲ್ಟ್ ಮಿಗ್ನಾನ್ನ ಮೇಲೆ ಪಾಸ್ಟಾ ಖಾದ್ಯವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಘೋಷಿಸುವವರು ಇದುವರೆಗೆ ರೂಪಿಸಿದ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರು: ಅವರು ಕೇವಲ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ.
ನಮ್ಮ ಜನಾಂಗೀಯ-ಬಹಿಷ್ಕಾರದ "ಆಯ್ಕೆಗಳು" ಸ್ವಾಭಾವಿಕವೆಂದು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ನಾವು ಹುಟ್ಟುವ ಮುಂಚೆಯೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಭೌತಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನಾವು ಇನ್ನೂ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮ ತಪ್ಪಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ಜಯಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ.
ಇತರರು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವ ಕೆಲವರು ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಹಾಗಿರಲಿ, ಆದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮೂಲಕ ಉಳಿದವರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸದಿರುವ ಸಭ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು.
ಟಿಮ್ ವೈಸ್ ಜನಾಂಗೀಯ ವಿರೋಧಿ ಪ್ರಬಂಧಕಾರ, ಕಾರ್ಯಕರ್ತ ಮತ್ತು ತಂದೆ. ನಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು [ಇಮೇಲ್ ರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ]. ದ್ವೇಷದ ಮೇಲ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸದಿದ್ದರೂ, ಸ್ವಂತಿಕೆ, ರೂಪ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರೇಣೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. "ಜನಾಂಗ ದ್ರೋಹಿ" ಮತ್ತು/ಅಥವಾ "ಡರ್ಟಿ ಯಹೂದಿ" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛದ ಅತ್ಯಂತ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಬಳಕೆ, ಮತ್ತು ಲೇಖಕನು ತಾನೇ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಸೃಜನಶೀಲವಾದ ಮರಣದ ಬೆದರಿಕೆಗಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಕ್ರೆಡಿಟ್ ಅನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.