យោងទៅតាម Giddens (1991) ការស្លាប់ត្រូវបានលាក់បាំងពីទិដ្ឋភាព។
រិះគន់ ឬបដិសេធមតិយោបល់នេះ។
ការអះអាងរបស់ Giddens ថា 'ការស្លាប់ត្រូវបានលាក់ជាធម្មតាពីការមើលឃើញ' (2005: 161) នឹងត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុងអត្ថបទនេះថាជាការវិភាគដ៏ត្រឹមត្រូវ។ សេចក្តីស្លាប់មិនមែនជាផ្នែកនៃសង្គមទៀតទេ ក្នុងន័យថាយើងមិនប្រឈមមុខនឹងវានៅលើយន្តហោះធម្មតា ឬក្នុងសង្គម។ យើងបានឆ្លងកាត់បទពិសោធនៃការដោះស្រាយការស្លាប់ទៅលើអ្នកជំនាញ និងស្ថាប័នការិយាធិបតេយ្យដែលពួកគេជាកម្មសិទ្ធិ។ ពេលវេលាពិតនៃការស្លាប់ ការប្រកាសអំពីសេចក្តីស្លាប់ ការដាស់តឿនជាសាធារណៈ និងការទទួលយកវាបានធ្វើឡើងនៅលើទម្រង់នៃបទពិសោធន៍ដ៏សមហេតុផល ដែលដកយកការពិតដ៏ឃោរឃៅនៃសេចក្តីស្លាប់ចេញពីយើង។
សនិទានភាពនៃបទពិសោធន៍សង្គមរបស់យើងត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីរក្សា 'សុវត្ថិភាព ontological' របស់យើងនៅដដែលដើម្បីឱ្យយើងអាចរក្សា 'ស្មារតីជាក់ស្តែង' របស់យើង (2004) ។ Giddens ប្រកែកថាមានយន្តការដែលត្រូវបានប្រើដោយភ្នាក់ងារដើម្បីរក្សាសុវត្ថិភាព ontological ឧទាហរណ៍ការជឿទុកចិត្ត ហើយថាពួកគេគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃ ontological, ការជឿទុកចិត្តបុគ្គលរបស់យើងក្នុងការក្លាយជា។ មនសិការជាក់ស្តែង គឺជាកម្រិតនៃស្មារតីដែលអាចឱ្យយើងរក្សាបាននូវសុវត្ថិភាព ontological របស់យើង និងចុះសម្រុងគ្នាក្នុងស្ថានភាពសង្គម។ ខណៈពេលដែលនេះអាចត្រូវបានគេអះអាងថាជាទិដ្ឋភាពតូចចង្អៀត និងអភិរក្សនៃស្មារតី (Grourke: 2004) វាមានសារៈសំខាន់ណាស់សម្រាប់ការយល់ដឹងពីរបៀបដែល Giddens មើលឃើញថាការស្លាប់ក្លាយជា 'sequestered' (1991: 161) ។
ដើម្បីរក្សាសុវត្ថិភាព ontological របស់យើងនិងអនុវត្តនៅលើកម្រិតនៃស្មារតីជាក់ស្តែងយើងជាបុគ្គលនិងសង្គមត្រូវតែប្រឈមមុខនឹងបញ្ហានៃការស្លាប់។ សេចក្តីស្លាប់បង្កើតការភ័យខ្លាចនៅក្នុងសង្គមទាំងអស់ ហើយគ្រប់សង្គមទាំងអស់ត្រូវតែស្វែងរកវិធីដោះស្រាយជាមួយនឹងភាពជៀសមិនរួចរបស់វា (Mellor: 1993)។ Mellor (1993) ពន្យល់ថា សង្គមទាំងអស់ក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ ត្រូវតែបដិសេធការស្លាប់ ដើម្បីឱ្យសង្គមបន្ត ប៉ុន្តែក្នុងពេលតែមួយត្រូវតែទទួលស្គាល់វា និងដោះស្រាយវា ដូច្នេះសន្តិសុខ ontological របស់យើងនៅដដែល ហើយយើងអាចបន្តរស់នៅដោយមិនស្លាប់ជានិច្ច។ ព្យួរលើយើង។ Mellor (1993) បន្តដោយពន្យល់ពីរបៀបដែល Giddens (1991) ពាក្យថា 'ខ្ពស់' ឬ 'យឺត' ទំនើប ជារយៈពេលដែលសង្គមកាន់តែឃ្លាតឆ្ងាយពីសេចក្តីស្លាប់។ យើងបានធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្មតាមរបៀបដែលយើងរៀបចំការឆ្លើយតបសង្គមចំពោះវា។
វិធីដែលយើងទប់ទល់នឹងសេចក្តីស្លាប់គឺដោយលាក់វាពីការមើលឃើញនៅក្នុងស្ថាប័នដែលស្ថិតនៅក្នុងការគ្រប់គ្រងរបស់យើង ស្ថាប័ន និងស៊ុមនៃឯកសារយោងដែលយើងអាចយល់បាន។ Giddens (1991) ផ្តល់នូវឧទាហរណ៍នៃមន្ទីរពេទ្យទំនើប និងការពិតដែលថាការលេចឡើងរបស់វាស្របគ្នាជាមួយនឹងវិជ្ជាជីវៈនៃឱសថ។ គាត់ប្រកែកថា មន្ទីរពេទ្យលាក់អ្នកស្លាប់ឲ្យឆ្ងាយពីយើង។ សាច់ញាតិមិនមានការនិយាយពិតប្រាកដអំពីរបៀបដែលជៀសមិនរួចនៃការស្លាប់ត្រូវបានប្រឈមមុខ; វាគឺជាអ្នកជំនាញផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្ដ និងស្ថាប័នការិយាធិបតេយ្យផ្សេងទៀត ដូចជាប៉ូលីស អ្នកព្យាបាលរោគ អ្នកទទួលបន្ទុកជាដើម ដែលដោះស្រាយជាមួយនឹងការស្លាប់ ហើយវាគឺជាអ្នកដែលកំណត់ថាតើការស្លាប់ត្រូវបានគេនិយាយថានឹងកើតឡើងនៅពេលណា និងកន្លែងដែលសាកសពនឹងត្រូវបញ្ចុះ។ល។ (Aries : 1987)។ Giddens និយាយថា 'គ្រប់ប្រភេទនៃព្រឹត្តិការណ៍ដែលនាំទៅដល់ និងពាក់ព័ន្ធនឹងដំណើរការនៃការស្លាប់អាចត្រូវបានរួមបញ្ចូលដូច្នេះ' (1991: 162) ហើយដោយនេះគាត់មានន័យថាយើងមិនអាចគ្រប់គ្រងការស្លាប់បានទេ 'កត្តាខាងក្នុងដ៏អស្ចារ្យនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស' ប៉ុន្តែ យើងអាចគ្រប់គ្រងយន្តការ និងដំណើរការសង្គមទាំងអស់ដែលនាំទៅដល់វា (1991:162)។
ភាពទំនើបខ្ពស់ទោះជាយ៉ាងណា ដូចដែលបាននាំយកមកក្នុងទិដ្ឋភាពនៃការចាប់មរណៈនេះហើយបានធ្វើឱ្យយើងចោទសួរវា។ តើវាល្អទេក្នុងការលាក់ការស្លាប់តាមរបៀបដែលយើងនឹងគូសបញ្ជាក់? 'ភាពទំនើប' ត្រូវបានកំណត់ដោយ Walter (1996) ថាជាសង្គមឈ្នះលើធម្មជាតិដោយ 'បច្ចេកទេសនៃវិទ្យាសាស្រ្ត ការប្រមូលដើមទុន និងការវិនិយោគ អ្នកប្រើប្រាស់នៃបច្ចេកទេសទាំងនេះត្រូវបានបង្កប់ដោយតម្លៃនៃសមហេតុផល ការងារ និងសន្សំសំចៃ' (1996: 86)។ នេះជាពេលវេលាមួយដែលដាក់ជំនឿលើសមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការដណ្តើមយកពិភពលោក ហើយនាំវាមកក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកគេតាមរយៈស្ថាប័នការិយាធិបតេយ្យដែលមានហេតុផល។ នេះរាប់បញ្ចូលទាំងការស្លាប់ ឬយ៉ាងហោចណាស់ព្រឹត្តិការណ៍ដែលនាំទៅដល់បុគ្គលដែលឆ្លងកាត់។ ភាពទំនើបខ្ពស់ ដូចដែលបានបង្កើតដោយ Giddens (1991) គឺជាពេលវេលាមួយដែលជំនឿរបស់យើងចំពោះស្ថាប័នទាំងនេះកាន់តែតិចទៅៗ។ យើងចោទសួរស្ថាប័នដែលបង្កើតជីវិតរបស់យើងដូចជាយើងមើលឃើញថាពួកគេមិនល្អឥតខ្ចោះ និងមិនតែងតែដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់យើង។ ភាពទំនើបខ្ពស់ តាមរយៈការកើនឡើងនៃប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយទូទាំងពិភពលោក បានបង្កើត 'ក្របខ័ណ្ឌនៃបទពិសោធន៍តែមួយ' (1991: 5) ប៉ុន្តែក៏បង្ហាញឱ្យយើងឃើញនូវទិដ្ឋភាពដ៏អស្ចារ្យនៃភាពខុសគ្នារបស់យើងផងដែរ។
Giddens មិនមែនជាអ្នកដំបូងដែលប្រកែកថាការស្លាប់បានក្លាយជាការលាក់បាំងពីសាធារណជននោះទេ។ Aries (1987) ប្រាប់យើងពីរបៀបដែល 'ទឹកភ្នែករបស់អ្នកស្លាប់បានក្លាយទៅជាអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងការបញ្ចេញចោលនៃជំងឺ' (1987: 580) ដែលជាចំណុចបង្ហាញពីរបៀបដែលការស្លាប់ត្រូវបានគេមើលឃើញថាកខ្វក់ ហើយដូច្នេះត្រូវតែលាក់បាំងពីការមើលឃើញ។ សូម្បីតែការបង្ហាញដ៏សាមញ្ញនៃភាពសោកសៅដែលកំពុងយំក៏ត្រូវបានគេមើលឃើញថាមិនសមរម្យដែរ ក៏ជាការបង្ហាញអារម្មណ៍នៃការកើតឡើងនៃសេចក្តីស្លាប់ផងដែរ។ Aries (1987) និយាយថាវាគឺនៅក្នុងសតវត្សទីដប់ប្រាំបួននៃ bourgeoisification នៃពិធីសាសនានិងការគាបសង្កត់តាមរយៈបម្រាមនៃការកាន់ទុក្ខដែលការស្លាប់ត្រូវបានលាក់។ ការយំបានក្លាយជាកន្សោមមួយ 'មានន័យដូចនឹង hysteria' និង 'ការកាន់ទុក្ខ...គឺដូចជាជំងឺឆ្លងមួយ' (1987: 580) ហើយទោះបីជាការរារាំងការបញ្ចេញមតិជាសាធារណៈនៃការសោកសៅគឺមិនល្អសម្រាប់មនុស្សស្លាប់ និងការសោកសៅក្លាយជាជំងឺ (Aries: 1987) ។ ដូច្នេះ ដូចដែល Giddens (1991) និង Mellor (1993) បានគូសបញ្ជាក់ ការស្លាប់គឺជាបញ្ហាសម្រាប់អ្នកជំនាញ ហើយការសោកសៅគឺជារឿងឯកជនដែលត្រូវដោះស្រាយដោយបិទទ្វារ។
ចំណុចសំខាន់មួយដែលយើងត្រូវតែពន្យល់គឺអ្វីដែលមានន័យដោយការធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្មនៃការស្លាប់។ ការធ្វើឯកជនភាវូបនីយកម្មនៃការស្លាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងការទទួលយកវិធីនៃការស្លាប់ជាបទពិសោធន៍ចែករំលែករួម ដែលជាបទពិសោធន៍មួយដែល Aries (1987) បានចង្អុលបង្ហាញគឺនៅឆ្ងាយពីប្រពៃណីនៃសម័យមុនសម័យទំនើប។ សង្គមលែងប្រឈមមុខនឹងសេចក្តីស្លាប់ដូចពីមុនទៀតហើយ វាលែងស៊ូទ្រាំនឹងការស្លាប់តាមរយៈការតាំងបង្ហាញជាសាធារណៈ ដូចជាសាកសព ឬមឈូសដែលត្រូវបានដាក់តាំងនៅខាងក្រៅផ្ទះរបស់មនុស្ស និងកំណត់ចំណាំដែលដាក់នៅមាត់ទ្វារ (Aries: 1987)។ លែងមានទំនៀមទំលាប់ណាមួយដែលស្មើនឹងសហគមន៍ចែករំលែកការស្លាប់ និងការដោះស្រាយវារួមគ្នាជាក្រុមរួមគ្នា ជាក្រុមដែលទទួលស្គាល់ការស្លាប់ និងជួយគ្នាទៅវិញទៅមក។ សព្វថ្ងៃនេះមានសញ្ញាមួយចំនួនតូចប៉ុណ្ណោះ ជាឧទាហរណ៍ការស្លាប់របស់កាសែតដែលបញ្ជាក់ប្រាប់យើងថាមានការស្លាប់។ សូម្បីតែពេលនោះ ទាំងនេះគ្រាន់តែជាការស្លាប់ 'មិនធម្មតា' និងការស្លាប់សាធារណៈ ឬតារាល្បី ដែលចុះឈ្មោះលើសពីគ្រួសារភ្លាមៗរបស់អ្នកស្លាប់។
Walter, Littlewood & Pickering (1995) អះអាងថា វាគឺតាមរយៈប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ ដែលការស្លាប់អាចមើលឃើញជាសាធារណៈ។ ការស្លាប់របស់បុគ្គលសាធារណៈ និងការស្លាប់ដ៏វិសេសវិសាលរបស់បុគ្គលឯកជន បង្កើតបានជា dichotomy នៃការស្លាប់ដែលប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយមើលឃើញ។ ការមើលឃើញនៃការស្លាប់នេះនាំទៅដល់ការរំជើបរំជួលនៃសន្ទុះរំជួលចិត្តរបស់ខ្លួននៅលើឆាកសាធារណៈ៖ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយមានឥទ្ធិពលលើរបៀបដែលយើងស៊ូទ្រាំនឹងសេចក្តីស្លាប់។ ការគ្រប់គ្រងលើការឆ្លើយតបតាមអារម្មណ៍របស់យើងចំពោះការស្លាប់អាចនិយាយថា 'នាំមកផ្ទះ' លទ្ធភាពនៃការស្លាប់ និងបង្ខំឱ្យយើងកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយអ្នកដែលបានរងទុក្ខ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Walter, Littlewood & Pickering (1995) សង្កត់ធ្ងន់លើសមត្ថភាពរបស់ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយក្នុងការនាំយកការស្លាប់ឯកជនទៅក្នុងវិស័យសាធារណៈ។ អ្វីដែលច្បាស់ថា ខណៈពេលដែលពួកគេទទួលស្គាល់ការពិតថាការរាយការណ៍អំពីការស្លាប់នៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយរបស់បុគ្គលឯកជនជាធម្មតាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការស្លាប់មិនធម្មតា (ដូចជាគ្រោះថ្នាក់ចរាចរណ៍ និងឃាតកម្មធំ) ពួកគេមិនអាចបែងចែកថាតើគំនិតរបស់បុគ្គលឯកជនអំពីអ្វីជាការស្លាប់មិនធម្មតានោះទេ។
ខណៈពេលដែលប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ 'invigiate' ការស្លាប់ដ៏មហិមា ឬពិសេសរបស់បុគ្គលឯកជន ហើយដូច្នេះផ្តល់នូវឧទាហរណ៍នៃវិធីដើម្បីទប់ទល់នឹងការស្លាប់បែបនេះនៅក្នុងសង្គម នោះមិនមានឧបករណ៍បែបនេះសម្រាប់ទប់ទល់នឹងការស្លាប់ 'ធម្មតា' នោះទេ។ អ្វីដែលការស្លាប់ត្រូវបានចាត់ថាជា 'វិសាមញ្ញ' ឬ 'ធម្មតា' ត្រូវបានសម្រេចដោយប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ និងអ្វីដែលគេចាត់ទុកថាជា 'គួរឱ្យដឹង'។ អ្វីដែលសម្រាប់បុគ្គលម្នាក់អាចមើលទៅហាក់ដូចជាការស្លាប់ដ៏អស្ចារ្យមួយនិយាយថាការស្លាប់របស់មនុស្សអាយុ 35 ឆ្នាំដោយសារការសេពគ្រឿងស្រវឹង ឬការស្លាប់របស់ទារកដោយការស្លាប់លើគ្រែនឹងមិនចាំបាច់ហាក់ដូចជាអស្ចារ្យចំពោះប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយនោះទេ។ 'មិនទាន់ពេលវេលា' ប្រហែលជា, ប៉ុន្តែមិនអស្ចារ្យ. ចំណែកឯបុគ្គលដែលបានស្គាល់បុគ្គលនេះយ៉ាងស្និទ្ធស្នាល ការស្លាប់បែបនេះអាចមើលទៅមិនទាន់ពេលវេលា និងក្នុងកម្រិតណាមួយមិនធម្មតាឡើយ។ ខណៈពេលដែលការស្លាប់ដោយគ្រឿងស្រវឹងប្រហែលជាត្រូវបានប្រមូលផ្តុំទៅកម្រិតខ្ពស់នៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើប នេះមិនមានន័យថាការស្លាប់នៅវ័យក្មេងបែបនេះមិនមែនជាព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់បុគ្គលដែលនៅជិតបំផុតនោះទេ។
នៅទីនេះយើងអាចឃើញថាប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយហាក់ដូចជាផ្តាច់មុខនិយមន័យនៃអ្វីដែលការស្លាប់ 'មិនធម្មតា' អាចជា។ នៅកម្រិតបុគ្គល វិសាលភាពដែល 'ការស្លាប់មិនធម្មតា' អាចរួមបញ្ចូលគឺធំជាងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ ដូច្នេះយើងអាចបដិសេធការអះអាងថាប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយជួយបុគ្គលឯកជនឲ្យស៊ូទ្រាំនឹងការស្លាប់។ វាគ្រាន់តែតាមរយៈនិយមន័យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយអំពីអ្វីដែលការស្លាប់ជាព័ត៌មានដែលពួកគេបានផ្តល់នូវប្រភេទនៃយុទ្ធសាស្រ្តដោះស្រាយមួយចំនួន៖ ការស្លាប់ផ្សេងទៀតទាំងអស់នៅតែជាឯកជន។
អំណាចរបស់ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយក្នុងការនាំយកសេចក្តីស្លាប់ចូលមកក្នុងគេហដ្ឋានរបស់យើងតាមរយៈអ៊ីនធឺណិត និងជាពិសេសគេហទំព័រដែលបង្ហាញពីការស្លាប់បានកើតឡើងពិតជាមានការកើនឡើង។ រូបភាពនៃការប្រហារជីវិតរបស់សាដាម ហ៊ូសេន ការប្រហារជីវិតលោកខាងលិចជាច្រើនដោយពួកជ្រុលនិយមអ៊ីស្លាម និងគ្រោះធម្មជាតិ និងមនុស្សបង្កើត (គ្រោះថ្នាក់ចរាចរណ៍ គ្រោះថ្នាក់កីឡា។ កាសែត។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គេអាចនិយាយបានថា វាគ្រាន់តែជាការចង់ដឹងចង់ឃើញរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ ដែលឈុតឆាកនៃការស្លាប់ទាំងនេះត្រូវបានបង្ហាញ ហើយមិនមែនជាការផ្លាស់ប្តូរទូទៅនៅក្នុងអាកប្បកិរិយា ឬសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមនោះទេ។ ការចង់ដឹងចង់ឃើញនេះ បង្ហាញឱ្យឃើញពីភាពពេញនិយមនៃគេហទំព័របែបនេះ ក៏ចង្អុលបង្ហាញពីតម្រូវការសង្គម ក្នុងការព្យាយាមស្វែងយល់អំពីសេចក្តីស្លាប់ឱ្យកាន់តែប្រសើរឡើង ដើម្បីដកចេញនូវឧបសគ្គមួយចំនួនដែលបានកើតឡើង ដូចជាស្ថាប័នការិយាធិបតេយ្យដែលដោះស្រាយជាមួយនឹងការស្លាប់ និងការបាត់បង់ស្មារតី។ aura ដែលនៅជុំវិញវា។ យើងមិនត្រូវបានប្រឈមមុខនឹងទស្សនីយភាពដែលមើលឃើញនៃសេចក្តីស្លាប់ទេ ដូច្នេះហើយ ចង់បានសញ្ញាមួយចំនួនដែលថាវាមាន។
Parsons and Litz (1967) ជជែកវែកញែកនៅក្នុង Walter, Littlewood & Pickering (1995) ថាអាកប្បកិរិយាឆ្ពោះទៅរកការស្លាប់ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទីតាំងនៅក្នុងសង្គមទំនើប មិនមែនលាក់កំបាំង ឬស្វែងរកទេ។ ការទទួលយកសម័យទំនើបនៃការស្លាប់របស់យើង និងសនិទានកម្មនៃពេលដែលការស្លាប់ទំនងជាលេចឡើង មិនមែនជាការបដិសេធនៃការស្លាប់នោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាការផ្លាស់ប្តូរកន្លែងដែលការស្លាប់មានវត្តមាននៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។ ទោះយ៉ាងណា Giddens (1991) បង្ហាញថានៅក្នុងសម័យទំនើបខ្ពស់ ព្រំដែនដែលយើងកំណត់សង្គមពិតជាបានផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែនេះបាននាំឱ្យមនុស្សសួរសំណួរកាន់តែច្រើនឡើងអំពីគ្រប់ទម្រង់នៃសណ្តាប់ធ្នាប់ និងការិយាធិបតេយ្យសង្គម ហើយដូច្នេះយើងលែងមានយុថ្កាសម្រាប់ភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងរបស់យើង។ សីលធ៌ម ដែលគំរាមកំហែងដល់សន្តិសុខ ontological របស់យើង។ ការផ្លាស់ប្តូរទីតាំងនេះត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈលក្ខណៈឆ្លុះបញ្ចាំងនៃជំនឿ និងការអនុវត្តសង្គម។ ការឆ្លុះបញ្ជាំងគឺជាការបំភាន់ខាងក្នុងរបស់យើងនៃសណ្តាប់ធ្នាប់ និងអត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងដែលបានបង្កើតឡើងពីខាងក្រៅ។
ការឆ្លុះបញ្ជាំងក្នុងបរិបទនៃទំនើបកម្មខ្ពស់ ពង្រឹងការរឹបអូសនៃការស្លាប់។ ដូចដែល Mellor (1993) ប្រកួតប្រជែង អាកប្បកិរិយាឆ្លុះបញ្ជាំងរបស់យើងចំពោះការកើនឡើងនៃវិធីដែលការស្លាប់អាចដោះស្រាយបាននាំឱ្យមានការភាន់ច្រឡំអំពីថាតើត្រូវជ្រើសរើសមួយណា។ នេះបង្កើនការថប់បារម្ភក្នុងអត្ថិភាពរបស់យើង ដោយបំបែកនូវលទ្ធភាពនៃការស្វែងរកច្រកចេញរួមសម្រាប់អារម្មណ៍របស់យើងនៅពេលស្លាប់។ សង្គមបុគ្គលរបស់យើងមិនមានក្របខ័ណ្ឌដែលយើងអាចបង្ហាញពីទុក្ខសោករបស់យើងបានទេ។ យើងបិទបាំងសេចក្តីស្លាប់ ដើម្បីបង្រ្កាបនូវសេចក្តីក្រោធនៃអត្ថិភាពរបស់យើង ធ្វើឱ្យសេចក្តីស្លាប់ជារឿងឯកជន ប្រកាន់សាសនា និងទំនៀមទម្លាប់។ នៅសម័យមុន ព្រះវិហារបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការជួយសហគមន៍ក្នុងការដោះស្រាយជាមួយនឹងការបាត់បង់សហគមន៍នៅពេលនោះ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះវាភាគច្រើនជាដែនរបស់រដ្ឋ និងស្ថាប័នវេជ្ជសាស្ត្ររបស់វា (Aries: 1987)។
ការព្យាបាលវេជ្ជសាស្ត្រនៃការស្លាប់ (Walter: 1996) និងការដកថយទៅមន្ទីរពេទ្យបានចាប់ផ្តើមនៅសតវត្សទីដប់ប្រាំបួន។ ជាមួយនឹងការបង្កើនចំណេះដឹងអំពីអនាម័យ ការផ្គត់ផ្គង់ទឹកកាន់តែប្រសើរ និងការបង្កើនលទ្ធផលនៃមន្ទីរពេទ្យដែលមានអាយុសង្ឃឹមរស់ និងស្ថាប័នផ្សេងទៀតបានក្លាយជាជម្រើសជាទីពេញចិត្តនៃគោលដៅសម្រាប់អ្នកជំងឺ។ នេះមានន័យថា មនុស្សកាន់តែច្រើនឡើងៗបានស្លាប់នៅក្នុងមន្ទីរពេទ្យផងដែរ។ Walter (1996) ពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលនេះនាំឱ្យមានតែសាច់ញាតិជិតស្និទ្ធបំផុតប៉ុណ្ណោះដែលអាចចូលទៅដល់ការស្លាប់។ អ្នកជំងឺត្រូវបានលាក់នៅពីក្រោយវាំងនន អ្នកទស្សនាមានកម្រិត ហើយអ្នកស្លាប់ត្រូវបានលាក់មិនអោយមើល។ រួមជាមួយនឹងគំនិតដែល Aries (1987) លើកឡើងអំពីការស្លាប់ក្លាយជាបម្រាម ការលាក់ខ្លួននៃការស្លាប់នេះបានបំបែកទំនាក់ទំនងសហគមន៍ទាំងអស់ទៅនឹងអ្នកស្លាប់ ហើយក្នុងន័យមួយ បានដាក់ខែលការពារជុំវិញអ្នករស់ពីអ្នកស្លាប់របស់ពួកគេ។ សាច់ញាតិឆ្ងាយ មិត្តភក្តិ អ្នកជិតខាង និងព្រះវិហារត្រូវបានដកចេញពីដំណើរការសង្គមដែលជុំវិញការស្លាប់។ ដូចដែល Walter (1996) គូសបញ្ជាក់ វេជ្ជបណ្ឌិតបានជំនួសបូជាចារ្យជាអ្នក decipherers នៃការស្លាប់: ចំណេះដឹងផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្តកើនឡើងជំនួសសាសនាចក្រ (ហើយពិតជាវេជ្ជបណ្ឌិតជាច្រើន) ជំនឿលើមូលហេតុដែលយើងស្លាប់។
Searle (1995) អះអាងថា មនុស្សខ្លាចស្លាប់តែម្នាក់ឯងនៅផ្ទះ ជាងការស្លាប់នៅក្នុងមន្ទីរពេទ្យ។ ដោយប្រើគណនីរបស់សាច់ញាតិ 149 នាក់នៃមនុស្សដែលបានស្លាប់តែម្នាក់ឯងដើម្បីបង្កើតអំណះអំណាងថា 'វាគ្មិនមានការព្រួយបារម្ភយ៉ាងសកម្មដើម្បីទ្រទ្រង់ឧត្តមគតិនៃសហគមន៍ដែលយកចិត្តទុកដាក់ដោយស្វែងរកទីតាំងមនុស្សដែលស្លាប់នៅក្នុងឱបក្រសោបរបស់វា', (1995: 1) Searle លេចឡើង។ បដិសេធការអះអាងដែលធ្វើឡើងដោយ Giddens ថាការស្លាប់ត្រូវបានលាក់នៅក្នុងសង្គម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដូចដែលយើងបានរៀបរាប់ខាងលើ សេចក្តីស្លាប់នៅតែលាក់កំបាំងពីយើង។ ទោះបីជាមនុស្សអាច បំណង ស្លាប់ក្នុងឱបក្រសោបរបស់សហគមន៍ ហើយនៅតែរក្សាសុវត្ថិភាពតាមរយៈការឱបក្រសោបនេះ វាលែងជាករណីដែលមានបណ្ដាញសង្គមគាំទ្របែបនេះទៀតហើយ។ Searle កត់សម្គាល់ថាមនុស្សចង់រស់ឡើងវិញនូវទម្រង់ប្រពៃណីនៃការដោះស្រាយសេចក្តីស្លាប់ ដើម្បីជួយដោះស្រាយជាមួយនឹងផលវិបាកនៃការស្លាប់ និងការគំរាមកំហែងរបស់វាចំពោះលំដាប់បន្តនៃជីវិតសង្គម។ ក្តីសង្ឃឹមនេះប្រហែលជាមាន ហើយប្រហែលជាវាជាប្រតិកម្មដោយផ្ទាល់ទៅនឹងអារម្មណ៍សោកសៅជាមួយនឹងការដឹងថាសាច់ញាតិបានស្លាប់ដោយមិនមានការគាំទ្របែបនេះ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ក្តីសង្ឃឹមនេះមិនបានបង្កើតក្តីប្រាថ្នាសម្រាប់ការស្លាប់រួមនោះទេ។ ប្រហែលជាមនុស្សដែលស្លាប់តែម្នាក់ឯងមិនត្រូវបានឃុំខ្លួនដោយមន្ទីរពេទ្យ ឬមណ្ឌលថែទាំទេ ប៉ុន្តែពួកគេពិតជាត្រូវបានស្វែងរកក្នុងន័យថា បុព្វហេតុនៃការស្លាប់របស់ពួកគេគឺនៅឆ្ងាយពីសហគមន៍ប្រភេទណាមួយដែលធ្លាប់នៅទីនោះដើម្បីថែទាំពួកគេ។
យើងអាចសន្និដ្ឋានបានថា ការស្លាប់សព្វថ្ងៃនេះនៅតែលាក់បាំងពីយើងក្នុងការធ្វើអន្តរកម្មសង្គមជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ វាត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងស្ថាប័នសង្គមដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីកំណត់ទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយនឹងការស្លាប់។ យើងត្រូវបានបង្ហាញពីការស្លាប់របស់តារាល្បីៗ និងការស្លាប់ដ៏វិសេសវិសាលដែលកើតឡើងចំពោះបុគ្គលធម្មតា ហើយថែមទាំងបានបង្ហាញពីរបៀបដោះស្រាយជាមួយនឹងបញ្ហានេះតាមរយៈប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទោះបីជាមានការកើនឡើងនៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ និងជាលទ្ធផលនៃការវាយប្រហារទៅលើសន្តិសុខ ontological របស់យើងក៏ដោយ ក៏យើងត្រូវបានគេបដិសេធចំពោះការប្រឈមមុខនឹងការស្លាប់ដែលធ្លាប់ជាផ្នែកនៃប្រពៃណីរបស់យើង។
គន្ថនិទ្ទេស
Aries, P. (1987) ម៉ោងនៃការស្លាប់របស់យើង។ចក្រភពអង់គ្លេស៖ Cox & Wyman (បោះពុម្ពលើកដំបូងឆ្នាំ ១៩៧៧)
Clark, D. (1993) 'eds' សង្គមវិទ្យានៃការស្លាប់, Oxford: Blackwell Publishers
Giddens, A. (2005) ភាពទំនើប និងអត្តសញ្ញាណខ្លួនឯង៖ ខ្លួនឯង និងសង្គមក្នុងយុគសម័យចុងក្រោយ, Cambridge: Polity Press (បោះពុម្ពលើកទីមួយ 1991)
Giddens, A. (2004) រដ្ឋធម្មនុញ្ញនៃសង្គម, Oxford: Blackwell Publishers Ltd (បោះពុម្ពលើកដំបូង 1984)
Grourke, S. (2004) ស្វ័យភាព និងប្រពៃណី, ការពិនិត្យរិះគន់នៃទស្សនៈអន្តរជាតិ និងនយោបាយ
Mellor, A. (1993) 'ទំនើបកម្ម អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯង និងការស្វែងរកការស្លាប់', សង្គមវិទ្យា, វ៉ុល។ 27, លេខ 3, 411-431
Searle, C (1995) 'ស្លាប់តែម្នាក់ឯង', សង្គមវិទ្យា នៃសុខភាព និងជំងឺ លេខ 17 លេខ 3 ទំព័រ 376 – ខែមិថុនា 1995
Walter, T., Littlewood, J. និង M. Pickering (1995) ការស្លាប់។ ការស្លាប់និងទុក្ខព្រួយ, ទីក្រុងឡុងដ៍: Sage
Walter, T. (1996) សូរ្យគ្រាសនៃភាពអស់កល្បជានិច្ច៖ សង្គមវិទ្យានៃជីវិតក្រោយជីវិត, ទីក្រុងឡុងដ៍៖ MacMillan Press Ltd
ZNetwork ត្រូវបានផ្តល់មូលនិធិតែតាមរយៈការសប្បុរសរបស់អ្នកអានរបស់ខ្លួន។
បរិច្ចាគ