ការណែនាំអំពីសៀវភៅថ្មី។ បដិវត្តន៍បន្ទាប់៖ សភាពេញនិយម និងការសន្យានៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យផ្ទាល់ (Verso, 2015) ពន្យល់ពីរបៀបដែល Murray Bookchin - កើតពីជនអន្តោប្រវេសន៍ជនជាតិជ្វីហ្វរុស្ស៊ីនៅទីក្រុងញូវយ៉កក្នុងឆ្នាំ 1921 - ត្រូវបានណែនាំអំពីនយោបាយរ៉ាឌីកាល់នៅអាយុប្រាំបួនឆ្នាំ នៅពេលដែលគាត់បានចូលរួមជាមួយ Young Pioneers ដែលជាអង្គការយុវជនកុម្មុយនិស្ត។ នេះនឹងក្លាយជាការចាប់ផ្តើមនៃ 'ជីវិតនៅខាងឆ្វេង' របស់គាត់ដែលគាត់នឹងប្រែក្លាយពីស្តាលីននិយមទៅ Trotskyism ក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំដែលកំពុងដំណើរការរហូតដល់សង្រ្គាមលោកលើកទី 1950 មុនពេលកំណត់ខ្លួនឯងថាជាអនាធិបតេយ្យនៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ XNUMX ហើយទីបំផុតកំណត់ថាជា 'កុម្មុយនិស្ត' ឬ 'អ្នកក្រុងសេរីនិយម' បន្ទាប់ពីការបញ្ចូលគំនិតនៃបរិស្ថានវិទ្យាសង្គម។
ទោះបីជា Bookchin មិនដែលចូលរៀននៅមហាវិទ្យាល័យក៏ដោយ - លើកលែងតែថ្នាក់មួយចំនួននៅក្នុងបច្ចេកវិទ្យាវិទ្យុភ្លាមៗបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ - គាត់បានសរសេរសៀវភៅរាប់សិបក្បាល និងបានបោះពុម្ពអត្ថបទសិក្សារាប់រយអត្ថបទ ក្រៅពីការបង្កើតទស្សនាវដ្តីជាច្រើន និងបង្កើតវិទ្យាស្ថានសម្រាប់បរិស្ថានវិទ្យាសង្គមនៅឆ្នាំ 1974។ ប្រហែលជា ការរួមចំណែកដ៏សំខាន់បំផុតរបស់គាត់ចំពោះនយោបាយរ៉ាឌីកាល់គឺដើម្បី (ឡើងវិញ) ណែនាំគោលគំនិតនៃបរិស្ថានវិទ្យាទៅកាន់ឆាកនៃគំនិតនយោបាយ។
Bookchin បានជំទាស់នឹងគំនិត និងការអនុវត្តនៃចលនាបរិស្ថាននិយមដែលកំពុងលេចចេញ ដោយចោទប្រកាន់ពួកគេថាបានតស៊ូមតិគ្រាន់តែជា "ការជួសជុលបច្ចេកទេស" នៃមូលធននិយម ប្រឆាំងនឹងវាទៅនឹងវិធីសាស្រ្តអេកូឡូស៊ីដែលស្វែងរកការដោះស្រាយបញ្ហាឫសគល់នៃបញ្ហាប្រព័ន្ធ។ តាមទស្សនៈរបស់គាត់ គុណវិបត្តិដ៏ធ្ងន់ធ្ងររបស់មូលធននិយមមិនស្ថិតនៅក្នុងការកេងប្រវ័ញ្ចលើវណ្ណៈកម្មករ ដូចដែលម៉ាក្សនិយមជឿនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញនៅក្នុងជម្លោះរបស់ខ្លួនជាមួយនឹងបរិស្ថានធម្មជាតិ ដែលប្រសិនបើត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យអភិវឌ្ឍដោយគ្មានការប្រឆាំង នឹងនាំឱ្យមានការបំផ្លិចបំផ្លាញមនុស្ស និងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃមនុស្ស។ ធម្មជាតិ។
បដិវត្តន៍បន្ទាប់ រួមបញ្ចូលអត្ថបទឆ្នាំ 1992 វិបត្តិអេកូឡូស៊ី និងតម្រូវការក្នុងការបង្កើតសង្គមឡើងវិញ។ នៅក្នុងនោះ Bookchin ប្រកែកថា "សារជាមូលដ្ឋានបំផុតដែលបរិស្ថានវិទ្យាសង្គមរីកចម្រើននោះគឺថា គំនិត ការត្រួតត្រាលើធម្មជាតិ កើតចេញពីការត្រួតត្រារបស់មនុស្សដោយមនុស្ស។ ដើម្បីឱ្យសង្គមអេកូឡូស៊ីមានការអភិវឌ្ឍន៍ ជាដំបូងការត្រួតត្រារវាងមនុស្សត្រូវតែត្រូវបានលុបបំបាត់។ យោងតាមលោក Bookchin "មូលធននិយម និងអត្មានិយម 'សង្គមនិយមរដ្ឋ' បាននាំមកនូវបញ្ហាប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងអស់នៃការត្រួតត្រាមកលើក្បាល" ហើយសេដ្ឋកិច្ចទីផ្សារ ប្រសិនបើវាមិនបញ្ឈប់ទេនោះ នឹងជោគជ័យក្នុងការបំផ្លាញបរិស្ថានធម្មជាតិរបស់យើងជា លទ្ធផលនៃមនោគមវិជ្ជា "ធំឬស្លាប់" របស់វា។
អស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ Bookchin បានព្យាយាមបញ្ចុះបញ្ចូលក្រុមអនាធិបតេយ្យនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកថាគំនិតរបស់គាត់អំពីទីក្រុងសេរីនិយម - ដែលតាមពាក្យរបស់គាត់ផ្ទាល់ "ស្វែងរកការទាមទារឡើងវិញនូវវិស័យសាធារណៈសម្រាប់ការអនុវត្តភាពជាពលរដ្ឋពិតប្រាកដខណៈពេលដែលការបំបែកចេញពីវដ្តដ៏ក្រៀមក្រំនៃសភានិយម និងអាថ៌កំបាំងរបស់វា។ នៃយន្តការ 'គណបក្ស' ជាមធ្យោបាយសម្រាប់តំណាងសាធារណៈ" - គឺជាគន្លឹះក្នុងការធ្វើឱ្យអនាធិបតេយ្យមានភាពពាក់ព័ន្ធផ្នែកនយោបាយ និងសង្គមម្តងទៀត។
របបក្រុងសេរី លើកកម្ពស់ការប្រើប្រាស់ការជួបប្រជុំទល់មុខគ្នាដោយផ្ទាល់ ដើម្បី "លួច" ការអនុវត្តនយោបាយពីអ្នកនយោបាយអាជីព អាជីព ហើយដាក់វានៅក្នុងដៃរបស់ប្រជាពលរដ្ឋវិញ។ ដោយពណ៌នាអំពីរដ្ឋនេះថាជា "ការបង្កើតជនបរទេសទាំងស្រុង" និង "បន្លានៅក្នុងផ្នែកនៃការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្ស" Bookchin បង្ហាញទីក្រុងសេរីនិយមថាជា "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យចំពោះស្នូលរបស់វា និងមិនមានឋានានុក្រមនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា" ក៏ដូចជា "ផ្តោតលើការតស៊ូដើម្បី សម្រេចបាននូវសង្គមសមហេតុផល និងអេកូឡូស៊ី”។
ចំពោះការខកចិត្តរបស់ Bookchin អ្នកអនាធិបតេយ្យជាច្រើនបានបដិសេធមិនទទួលយកគំនិតរបស់គាត់ ដោយមិនចង់ទទួលយកថា ដើម្បីរក្សាភាពពាក់ព័ន្ធផ្នែកនយោបាយ និងអាចធ្វើបដិវត្តន៍ពិតប្រាកដ ពួកគេនឹងត្រូវចូលរួមក្នុងរដ្ឋាភិបាលក្នុងតំបន់។ ទោះបីជាមានភាពចាស់ទុំផ្នែកនយោបាយនៅក្នុងក្រុមហ៊ុនម៉ាក្ស អ្នកនិយមនិយម និងអ្នកអនាធិបតេយ្យក៏ដោយ ក៏ Bookchin មិនយូរប៉ុន្មានបានបង្កើត និងរក្សាការរិះគន់ជាមូលដ្ឋាននៃចរន្តទាំងអស់នេះ ដែលនាំឱ្យមិនត្រឹមតែការអភិវឌ្ឍគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់អំពីបរិស្ថានវិទ្យាសង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងធ្វើឱ្យគាត់មានការរិះគន់ជាច្រើននៅខាងឆ្វេង។ .
ការតស៊ូជនជាតិឃឺដ
នៅចុងទស្សវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ខណៈពេលដែល Bookchin កំពុងតស៊ូដើម្បីទទួលបានការទទួលស្គាល់តម្លៃ និងសារៈសំខាន់នៃទ្រឹស្តីរបស់គាត់អំពីបរិស្ថានវិទ្យាសង្គមនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក ការតស៊ូខុសគ្នាទាំងស្រុងបានលេចឡើងនៅផ្នែកម្ខាងទៀតនៃពិភពលោក។ នៅតំបន់ភ្នំ ដែលជាតំបន់ជនជាតិឃឺដភាគច្រើននៃភាគអាគ្នេយ៍នៃប្រទេសទួរគី អង្គការមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលនៅទីបំផុតនឹងមកទទួលយក និងសម្របខ្លួនទៅនឹងបរិស្ថានវិទ្យាសង្គមរបស់ Bookchin ។
អង្គការនេះបានហៅខ្លួនឯងថា គណបក្សពលករឃឺដ ឬ PKK បន្ទាប់ពីអក្សរកាត់ជនជាតិឃឺដ ហើយនៅឆ្នាំ ១៩៨៤ វាបានបើកការវាយប្រហារលើកដំបូងរបស់ខ្លួនប្រឆាំងនឹងរដ្ឋទួរគី។ ប្រតិបត្តិការដំបូងទាំងនេះមិនយូរប៉ុន្មានត្រូវបានបន្តដោយអ្នកផ្សេងទៀត ហើយទីបំផុតត្រូវបានអភិវឌ្ឍទៅជាការតស៊ូប្រដាប់អាវុធរយៈពេលបីទសវត្សរ៍ដែលនៅតែមិនទាន់ត្រូវបានដោះស្រាយ។
PKK ត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយគំនិតម៉ាក្សនិយម-លេនីន ហើយបានប្រយុទ្ធដើម្បីរដ្ឋឃឺដឯករាជ្យ ដែលនឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមគោលការណ៍សង្គមនិយម។ ទឹកដីកំណើតជនជាតិឃឺដជាប្រពៃណី គ្របដណ្តប់លើទឹកដីនៃប្រទេសទួរគី អ៊ីរ៉ង់ អ៊ីរ៉ាក់ និងស៊ីរីសម័យទំនើប ប៉ុន្តែត្រូវបានឆ្លាក់នៅដើមឆ្នាំ 20th សតវត្ស ពេលដែលកិច្ចព្រមព្រៀងមួយត្រូវបានសម្រេចទាក់ទងនឹងការបែងចែកអតីតទឹកដីអូតូម៉ង់-ទួរគីនៅមជ្ឈិមបូព៌ារវាងបារាំង និងចក្រភពអង់គ្លេស។ ព្រំដែនរវាងតួកគី ស៊ីរី និងអ៊ីរ៉ាក់ត្រូវបានគេដាក់នៅក្នុងភាពមិនល្អ កិច្ចព្រមព្រៀងស៊ីកឃី-ភីក នៃ 1916 ។
ទោះបីជាមានក្តីប្រាថ្នានៃថ្ងៃណាមួយដែលឃើញទឹកដីឃឺដផ្សេងគ្នារួបរួមគ្នាក៏ដោយ ការតស៊ូរបស់ PKK បានផ្តោតជាចម្បងលើការរំដោះឃឺដខាងជើង ឬ បាគរ - ដែនដីឃឺដកាន់កាប់ដោយរដ្ឋទួរគី។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងអំឡុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 PKK បានចាប់ផ្តើមរសាត់បន្តិចម្តងៗពីបំណងប្រាថ្នារបស់ខ្លួនក្នុងការស្វែងរករដ្ឋជាតិឃឺដឯករាជ្យ ហើយចាប់ផ្តើមស្វែងរកលទ្ធភាពផ្សេងទៀត។
នៅឆ្នាំ 1999 លោក Abdullah Öcalan ដែលជាស្ថាបនិក និងជាមេដឹកនាំ PKK បានក្លាយជាប្រធានបទនៃជម្លោះការទូតរវាងតួកគី និងស៊ីរី ពីកន្លែងដែលគាត់បានដឹកនាំប្រតិបត្តិការរបស់ PKK បន្ទាប់ពីត្រូវបានបង្ខំឱ្យភៀសខ្លួនចេញពីប្រទេសទួរគីកាលពីពីរទសវត្សរ៍មុន។ ស៊ីរីបានបដិសេធមិនព្រមចូលផ្ទះ និងការពារមេដឹកនាំឧទ្ទាមទៀតទេ ដោយទុកឲ្យ Öcalan មានជម្រើសតិចតួច ប៉ុន្តែត្រូវចាកចេញពីប្រទេស ដើម្បីស្វែងរកកន្លែងជ្រកកោនផ្សេងទៀត។ មិនយូរប៉ុន្មាន គាត់ត្រូវបានចាប់ខ្លួននៅប្រទេសកេនយ៉ា និងធ្វើបត្យាប័នទៅប្រទេសទួរគី ជាកន្លែងដែលគាត់ត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិត ដែលជាការដាក់ទណ្ឌកម្មដែលក្រោយមកត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាការជាប់ពន្ធនាគារអស់មួយជីវិត។
ការចាប់យករបស់ Öcalan គឺជាចំណុចបំបែកសម្រាប់ការតស៊ូទាមទារឯករាជ្យរបស់ PKK ។ បន្តិចក្រោយមក អង្គការបានលុបចោលការទាមទាររបស់ខ្លួនចំពោះរដ្ឋឯករាជ្យ ដើម្បីទាមទារឱ្យមានស្វ័យភាពបន្ថែមទៀតនៅថ្នាក់មូលដ្ឋាន។ នៅក្នុងគុក Öcalan បានចាប់ផ្តើមស្គាល់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងស្នាដៃរបស់ Bookchin ដែលការសរសេររបស់គាត់ស្តីពីការផ្លាស់ប្តូរសង្គមបានជះឥទ្ធិពលឱ្យគាត់បោះបង់ចោលនូវឧត្តមគតិនៃរដ្ឋឯករាជ្យមួយ ហើយជាជាងបន្តវគ្គសិក្សាជំនួសដែលគាត់ហៅថា "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ សហព័ន្ធ" ។
ប៉ុន្មានឆ្នាំមុននេះ បន្ទាប់ពីការដួលរលំនៃសហភាពសូវៀតក្នុងឆ្នាំ 1991 PKK បានចាប់ផ្តើមគិតពិចារណារួចហើយអំពីគំនិតនៃរដ្ឋប្រជាជាតិ។ គ្មានស្រុកកំណើតប្រពៃណីរបស់ជនជាតិឃឺដ គឺជាជនជាតិឃឺដទាំងស្រុងនោះទេ។ រដ្ឋមួយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើង និងគ្រប់គ្រងដោយជនជាតិឃឺដ ដូច្នេះនឹងធ្វើជាម្ចាស់ផ្ទះដោយស្វ័យប្រវត្តិនូវក្រុមជនជាតិភាគតិចធំៗ ដោយបង្កើតសក្តានុពលសម្រាប់ការបង្ក្រាបជនជាតិភាគតិច និងសាសនាតាមរបៀបដូចគ្នា ដែលជនជាតិឃឺដខ្លួនឯងត្រូវបានសង្កត់សង្កិនអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ ដូចនេះ រដ្ឋឃឺដ កាន់តែខ្លាំងឡើងត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការបន្តជាជាងដំណោះស្រាយចំពោះបញ្ហាដែលមានស្រាប់នៅក្នុងតំបន់។
ជាចុងក្រោយ ដោយបានវិភាគលើភាពអាស្រ័យគ្នាទៅវិញទៅមកនៃមូលធននិយម និងរដ្ឋជាតិនៅលើដៃម្ខាង ហើយរវាងអយ្យកោ និងអំណាចរដ្ឋកណ្តាលនៅលើដៃម្ខាងទៀត Öcalan បានដឹងថា សេរីភាព និងឯករាជ្យភាពពិតប្រាកដអាចកើតមានឡើងនៅពេលដែលចលនានេះបានផ្តាច់ទំនាក់ទំនងទាំងអស់ជាមួយនឹងទម្រង់ស្ថាប័នទាំងនេះ។ នៃការគាបសង្កត់ និងការកេងប្រវ័ញ្ច។
លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ សហព័ន្ធនិយម
នៅក្នុងខិត្តប័ណ្ណឆ្នាំ 2005 របស់គាត់ សេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃសហព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យAbdullah Öcalan បានបែកបាក់ជាផ្លូវការ និងច្បាស់លាស់ជាមួយនឹងសេចក្តីប្រាថ្នាពីមុនរបស់ PKK ក្នុងការបង្កើតរដ្ឋជាតិឃឺដឯករាជ្យមួយ។ លោកអះអាងក្នុងឯកសារនោះថា៖ «ប្រព័ន្ធនៃរដ្ឋបានក្លាយជាឧបសគ្គដ៏ធ្ងន់ធ្ងរដល់ការអភិវឌ្ឍសង្គម និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ និងសេរីភាពតាំងពីចុងទសវត្សរ៍ទី ២០ មក។th សតវត្ស។
តាមទស្សនៈរបស់ Öcalan ផ្លូវតែមួយគត់ចេញពីវិបត្តិនៅមជ្ឈិមបូព៌ាគឺការបង្កើតប្រព័ន្ធសហព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យ "ដែលនឹងទាញយកកម្លាំងរបស់វាដោយផ្ទាល់ពីប្រជាជន និងមិនមែនមកពីសកលភាវូបនីយកម្មដោយផ្អែកលើរដ្ឋប្រជាជាតិ"។ យោងតាមមេដឹកនាំឧទ្ទាមដែលកំពុងជាប់ពន្ធនាគារ “ទាំងប្រព័ន្ធមូលធននិយម និងសម្ពាធនៃកម្លាំងចក្រពត្តិនឹងនាំទៅរកលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ លើកលែងតែបម្រើផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ ភារកិច្ចគឺជួយក្នុងការអភិវឌ្ឍលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យនៅមូលដ្ឋាន… ដែលគិតដល់ភាពខុសគ្នាខាងសាសនា ជាតិសាសន៍ និងវណ្ណៈក្នុងសង្គម»។
ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការអំពាវនាវរបស់ Öcalan ឱ្យបង្កើតគំរូសហព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យ សមាជសង្គមប្រជាធិបតេយ្យ (DTK) ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅ Diyarbakir ។ ក្នុងអំឡុងពេលសន្និបាតក្នុងឆ្នាំ 2011 ស្ថាប័ននេះបានចាប់ផ្តើមការអំពាវនាវរបស់ខ្លួនសម្រាប់ស្វ័យភាពប្រជាធិបតេយ្យដែលក្នុងនោះខ្លួនទាមទារស្វ័យភាពពីរដ្ឋក្នុងវិស័យនយោបាយ យុត្តិធម៌ ការការពារខ្លួន វប្បធម៌ សង្គម សេដ្ឋកិច្ច បរិស្ថានវិទ្យា និងការទូត។ ប្រតិកម្មរបស់រដ្ឋទួរគីគឺអាចទស្សន៍ទាយបាន៖ កំណត់ផ្លូវនៃការប្រឈមមុខដាក់គ្នា និងឧក្រិដ្ឋកម្ម វាបានហាមឃាត់ DTK ភ្លាមៗ។
វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលគំនិតនៃសហព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យ ដូចដែលបានបង្កើតឡើងដោយ Öcalan បង្ហាញពីភាពស្រដៀងគ្នាជាច្រើនជាមួយនឹងគំនិតរបស់ Bookchin អំពីបរិស្ថានវិទ្យាសង្គម។ នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 2000 Öcalan បានចាប់ផ្តើមអាន បរិស្ថានវិទ្យានៃសេរីភាព និង នគរូបនីយកម្មដោយគ្មានទីក្រុង ពេលកំពុងជាប់ពន្ធនាគារ ហើយមិនយូរប៉ុន្មានបន្ទាប់ពីបានប្រកាសខ្លួនជាសិស្សរបស់ Bookchin's។ តាមរយៈមេធាវីរបស់គាត់ Öcalan បានព្យាយាមបង្កើតការប្រជុំជាមួយអ្នកគិតបែបរ៉ាឌីកាល់ ដើម្បីរកវិធីដែលគំនិតរបស់ Bookchin អាចត្រូវបានអនុវត្តចំពោះបរិបទមជ្ឈិមបូព៌ា។
ជាអកុសល ដោយសារសុខភាពមិនល្អរបស់ Bookchin នៅពេលនោះ ការប្រជុំនេះមិនបានកើតឡើងទេ ប៉ុន្តែគាត់បានផ្ញើ ។ ទៅកាន់ Öcalan ក្នុងខែឧសភា ឆ្នាំ 2004៖ “ក្តីសង្ឃឹមរបស់ខ្ញុំគឺថា នៅថ្ងៃណាមួយ ជនជាតិឃឺដនឹងអាចបង្កើតសង្គមសេរី និងសមហេតុផល ដែលនឹងអនុញ្ញាតឱ្យភាពភ្លឺស្វាងរបស់ពួកគេមានការរីកចម្រើនឡើងវិញ។ ពួកគេពិតជាសំណាងណាស់ដែលមានអ្នកដឹកនាំទេពកោសល្យរបស់លោក Öcalan ដើម្បីណែនាំពួកគេ។
ជាការតបស្នង និងជាទម្រង់នៃការទទួលស្គាល់ឥទ្ធិពលដ៏សំខាន់របស់ Bookchin លើចលនាឃឺដ សន្និបាត PKK បានផ្តល់កិត្តិយសដល់គាត់ថាជា "អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមដ៏អស្ចារ្យបំផុតម្នាក់ក្នុងចំណោម 20 នាក់។th សតវត្សន៍” នៅពេលដែលគាត់បានទទួលមរណភាពក្នុងខែកក្កដា ឆ្នាំ ២០០៦។ ពួកគេបានសម្តែងក្តីសង្ឃឹមរបស់ពួកគេថា ជនជាតិឃឺដនឹងក្លាយជាសង្គមដំបូងគេដែលបង្កើតសហព័ន្ធលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ ដោយហៅគម្រោងនេះថា "ច្នៃប្រឌិត និងអាចសម្រេចបាន"។
អំណាចពីរ សហព័ន្ធនិយម និងបរិស្ថានវិទ្យាសង្គម
ក្នុងរយៈពេលមួយទស្សវត្សកន្លងមកនេះ លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យសេរីនិយមបានក្លាយទៅជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់នៃសង្គមឃឺដ។ ធាតុបីនៃការគិតរបស់ Bookchin បានជះឥទ្ធិពលជាពិសេសដល់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃ "ភាពទំនើបបែបប្រជាធិបតេយ្យ" នៅទូទាំង Kurdistan: គំនិតនៃ "អំណាចពីរ" រចនាសម្ព័ន្ធសហព័ន្ធ ដូចដែលបានស្នើឡើងដោយ Bookchin ក្រោមចំណងជើងនៃទីក្រុងសេរីនិយម និងទ្រឹស្តីនៃបរិស្ថានវិទ្យាសង្គមដែលតាមដាន។ ឫសគល់នៃការតស៊ូសហសម័យជាច្រើនត្រលប់ទៅប្រភពដើមនៃអរិយធម៌ ហើយដាក់បរិយាកាសធម្មជាតិជាបេះដូងនៃដំណោះស្រាយចំពោះបញ្ហាទាំងនេះ។
ថាមពលទ្វេ៖
គោលគំនិតនៃអំណាចពីរគឺជាហេតុផលចម្បងមួយដែលធ្វើឱ្យផ្នែកការងាររបស់ Bookchin ត្រូវបានច្រានចោលដោយក្រុមអនាធិបតេយ្យ កុម្មុយនិស្ត និងក្រុមអ្នកនិយមនិយម។ ជាជាងការតស៊ូមតិលើការលុបបំបាត់រដ្ឋតាមរយៈការបះបោរនៃ proletariat គាត់បានស្នើថាដោយការអភិវឌ្ឍស្ថាប័នជំនួសនៅក្នុងទម្រង់នៃសភាពេញនិយមនិងគណៈកម្មាធិការសង្កាត់ - និងជាពិសេសដោយការចូលរួមក្នុងការបោះឆ្នោតក្រុង - អំណាចរបស់រដ្ឋអាចត្រូវបាន "ប្រហោង។ out” ពីខាងក្រោម ទីបំផុតធ្វើឱ្យវាហួសហេតុ។
គោលជំហររបស់ Bookchin ឆ្ពោះទៅកាន់ការកាន់កាប់ និងការកសាងស្ថាប័នអំណាច កើតចេញពីការវិភាគនយោបាយរបស់គាត់ ដែលផ្ទុយពីរដ្ឋ។ យោងទៅតាម Bookchin "Marxists, syndicalists បដិវត្តន៍, និងអ្នកអនាធិបតេយ្យពិតប្រាកដទាំងអស់មានការយល់ដឹងខុសឆ្គងអំពីនយោបាយដែលគួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាឆាកពលរដ្ឋនិងស្ថាប័នដែលប្រជាជនតាមបែបប្រជាធិបតេយ្យនិងគ្រប់គ្រងដោយផ្ទាល់នូវកិច្ចការសហគមន៍របស់ពួកគេ" ។ អ្វីដែលជាធម្មតាត្រូវបានគេហៅថាជា "នយោបាយ" ទស្សនៈ Bookchin ជា "រដ្ឋ" ឬប្រភេទនៃអ្នកនយោបាយអាជីពអាជីវកម្មកាន់កាប់ខ្លួនឯងជាមួយ។
“នយោបាយ” ផ្ទុយទៅវិញ ជាជាងការប្រព្រឹត្តអាក្រក់ពីកំណើត ដែលបដិវត្តន៍ឆ្វេងនិយមជាច្រើនជឿថា ចាំបាច់ត្រូវលុបបំបាត់ នោះគឺជាកាវដែលភ្ជាប់សង្គមជាមួយគ្នា។ វាជាអ្វីដែលត្រូវរៀបចំក្នុងរបៀបមួយដើម្បីទប់ស្កាត់ការបំពានអំណាចណាមួយ។ លោក Bookchin សរសេរនៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ថា "សេរីភាពពីអំណាចផ្តាច់ការអាចធានាបានល្អបំផុតដោយការបែងចែកអំណាចច្បាស់លាស់ សង្ខេប និងលម្អិត មិនមែនដោយការក្លែងបន្លំថាអំណាច និងភាពជាអ្នកដឹកនាំគឺជាទម្រង់នៃ 'ការគ្រប់គ្រង' ឬដោយការប្រៀបធៀបបែបសេរីនិយមដែលលាក់បាំងការពិតរបស់ពួកគេនោះទេ។ គម្រោងកុម្មុយនិស្ត.
ការឱបក្រសោបជនជាតិឃឺដនៃគំនិតរបស់ Bookchin នៃអំណាចពីរគឺច្បាស់ពីរបៀបនៃអង្គការរបស់ DTK នៅកម្រិតផ្សេងៗនៃសង្គម។ សន្និបាតទូទៅនៃ DTK ជួបពីរដងក្នុងមួយឆ្នាំនៅ Diyarbakir, the ជាក់ស្ដែង រាជធានីនៃប្រទេសឃឺដខាងជើង។ ក្នុងចំណោមប្រតិភូ 1,000 នាក់ 40 ភាគរយគឺជាមន្ត្រីជាប់ឆ្នោតដែលកាន់កាប់មុខតំណែងផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងស្ថាប័នរដ្ឋាភិបាល ចំណែក 60 ភាគរយទៀតមកពីសង្គមស៊ីវិល ហើយអាចជាសមាជិកនៃសភាពេញនិយមមួយ តំណាងអង្គការមិនមែនរដ្ឋាភិបាល ឬបុគ្គលដែលមិនពាក់ព័ន្ធ។ ការសម្រេចចិត្តដែលធ្វើឡើងក្នុងសភាត្រូវបានដំឡើងឋានៈក្នុងក្រុមប្រឹក្សាក្រុងដោយសមាជិកទាំងនោះដែលកាន់កាប់អាសនៈក្នុងស្ថាប័នទាំងពីរ។
សហព័ន្ធនិយម
ប្រព័ន្ធសហព័ន្ធក៏ត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធអង្គការនៃ DTK ។ ក្នុង អត្ថន័យនៃសហព័ន្ធនិយមសៀវភៅ Bookchin ពិពណ៌នាអំពីលទ្ធិសហព័ន្ធថាជា "បណ្តាញក្រុមប្រឹក្សារដ្ឋបាល ដែលសមាជិក ឬគណៈប្រតិភូត្រូវបានជ្រើសរើសពីសភាលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដែលប្រឈមមុខនឹងប្រជាជន នៅតាមភូមិនានា ទីប្រជុំជន និងសូម្បីតែសង្កាត់នៃទីក្រុងធំៗ។" ការពន្យល់នេះគឺស្ទើរតែសមឥតខ្ចោះជាមួយនឹងស្ថានភាពនៅលើដីនៅកន្លែងជាច្រើននៅក្នុងតំបន់ឃឺដ — នៅក្នុងប្រទេសទួរគីក៏ដូចជានៅភាគខាងជើងនៃប្រទេសស៊ីរី។
ឧទាហរណ៍ច្បាស់លាស់គឺស្ថានភាពនៅ Diyarbakir ជាកន្លែងដែលចលនាក្រុមប្រឹក្សាត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងពិសេស។ នៅក្នុងសៀវភៅ ស្វ័យភាពប្រជាធិបតេយ្យនៅឃឺដខាងជើងស្ថានភាពនេះត្រូវបានពន្យល់ដោយសមាជិកនៃក្រុមប្រឹក្សាក្រុង Amed (Amed ជាឈ្មោះជនជាតិឃឺដសម្រាប់ Diyarbakir):
អាមេដមានស្រុកចំនួនដប់បី ហើយតំបន់នីមួយៗមានក្រុមប្រឹក្សាដែលមានក្រុមប្រឹក្សារបស់ខ្លួន។ នៅក្នុងស្រុកមានសង្កាត់ ដែលមានក្រុមប្រឹក្សាសង្កាត់។ ស្រុកខ្លះមានក្រុមប្រឹក្សាសង្កាត់រហូតដល់ប្រាំបី។ ហើយកន្លែងខ្លះមានក្រុមប្រឹក្សាសូម្បីតែនៅកម្រិតផ្លូវក៏ដោយ។ នៅក្នុងភូមិក្បែរនោះ មានឃុំដែលជាប់នឹងក្រុមប្រឹក្សាក្រុង។ ដូច្នេះអំណាចត្រូវបានបញ្ជាក់កាន់តែជ្រៅទៅក្នុងមូលដ្ឋាន។
ដូចដែល Joost Jongerden និង Ahmet Akkaya សរសេរចូល សហព័ន្ធនិយម និងស្វ័យភាពនៅប្រទេសទួរគី“DTK មិនមែនគ្រាន់តែជាអង្គការមួយផ្សេងទៀតនោះទេ ប៉ុន្តែជាផ្នែកមួយនៃការប៉ុនប៉ងបង្កើតគំរូនយោបាយថ្មី ដែលកំណត់ដោយការអនុវត្តអំណាចផ្ទាល់ និងបន្តរបស់ប្រជាជនតាមរយៈក្រុមប្រឹក្សាភូមិ ទីក្រុង និងក្រុង។
គួរកត់សំគាល់ថា គំរូនយោបាយថ្មីនេះ មិនត្រឹមតែមានការតស៊ូមតិដោយគំនិតផ្តួចផ្តើមទាំងនោះដែលមានស្រាប់នោះទេ។ នៅខាងក្រៅ នៃអាណាចក្រនយោបាយដែលមានលក្ខណៈជាស្ថាប័ន ប៉ុន្តែក៏មានដោយគណបក្សនយោបាយដែលគាំទ្រជនជាតិឃឺដ ដូចជាគណបក្សតំបន់ប្រជាធិបតេយ្យ (DBP) និងគណបក្សប្រជាធិបតេយ្យប្រជាជន (HDP) ផងដែរ។ គោលដៅចុងក្រោយគឺមិនមែនដើម្បីបង្កើតស្វ័យភាពប្រជាធិបតេយ្យទាំងស្រុងនៅក្នុងតំបន់ឃឺដនោះទេ ប៉ុន្តែនៅកម្រិតជាតិផងដែរ ទាំងនៅក្នុងប្រទេសទួរគី និងស៊ីរី។
បរិស្ថានវិទ្យាសង្គម
ទ្រឹស្តីនៃបរិស្ថានវិទ្យាសង្គមរបស់ Bookchin ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយជំនឿថា "យើងត្រូវរៀបចំទំនាក់ទំនងសង្គមឡើងវិញដើម្បីឱ្យមនុស្សជាតិអាចរស់នៅក្នុងតុល្យភាពការពារជាមួយនឹងពិភពធម្មជាតិ"។ សង្គមក្រោយសម័យមូលធននិយមមិនអាចជោគជ័យបានទេ លុះត្រាតែវាត្រូវបានបង្កើតឡើងស្របតាមបរិយាកាសអេកូឡូស៊ី។
Bookchin ប្រកែកថា "សារជាមូលដ្ឋានបំផុតដែលបរិស្ថានវិទ្យាសង្គមមានភាពជឿនលឿននោះគឺថា គំនិត ការត្រួតត្រាលើធម្មជាតិ កើតចេញពីការត្រួតត្រារបស់មនុស្សដោយមនុស្ស។ បរិស្ថានវិទ្យាសង្គមដើរហួសពីទស្សនៈបែបម៉ាក្សនិយម និងអនាធិបតេយ្យនិយមនៃរបៀបរៀបចំសង្គមដែលមិនមានឋានានុក្រម និងសមភាព ដែលវាដាក់តម្រូវការដើម្បីបញ្ចៀសគ្រោះមហន្តរាយអេកូឡូស៊ីដែលជិតមកដល់នៅក្នុងបេះដូងនៃការតស៊ូសង្គមសហសម័យ។
សម្រាប់ជនជាតិឃឺដ ជាប្រពៃណីប្រជាជននៅជនបទដែលរស់នៅលើវិស័យកសិកម្ម និងការចិញ្ចឹមសត្វ ការរក្សាបរិស្ថានអេកូឡូស៊ីមានសារៈសំខាន់ដូចជាការបង្កើតសង្គមសមភាព។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញបរិស្ថានដែលជំរុញដោយរដ្ឋនៅក្នុងស្រុកភ្នំរបស់ពួកគេ និងនៅលើវាលទំនាប Mesopotamian ដែលមានជីជាតិកំពុងកើតឡើងជារៀងរាល់ថ្ងៃ។
ឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងបំផុតគឺគម្រោង GAP នៅក្នុងប្រទេសទួរគី ដែលទំនប់មេហ្គារាប់សិបត្រូវបានសាងសង់រួចហើយ ឬកំពុងសាងសង់។ គម្រោងនេះត្រូវបានបង្ហាញថាជាការនាំមកនូវការអភិវឌ្ឍន៍ដល់តំបន់ក្នុងទម្រង់ជាឱកាសការងារនៅតំបន់សំណង់ កសិដ្ឋានធំដែលមានប្រព័ន្ធធារាសាស្រ្តល្អជាងមុន ផលិតដំណាំជាសាច់ប្រាក់សម្រាប់ការនាំចេញ និងការផ្តល់ការងារប្រចាំថ្ងៃសម្រាប់កសិករខ្នាតតូចដែលត្រូវបានដកហូត និងហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធថាមពលដែលបានធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងជាមួយនឹងការសាងសង់។ រោងចក្រថាមពលវារីអគ្គិសនីមួយចំនួន។
អ្វីដែលភ្នាក់ងាររដ្ឋយល់ថាជាការអភិវឌ្ឍគឺមានបទពិសោធន៍ខុសគ្នាទាំងស្រុងដោយប្រជាជនដែលឃើញផ្ទះនិងភូមិជន់លិច ទន្លេដែលហូរដោយសេរីបានប្រែក្លាយទៅជាទំនិញ ដីរបស់ពួកគេត្រូវបានក្រុមហ៊ុនធំៗធ្វើអាជីវកម្ម និងទិញយក។ និងប្រើសម្រាប់ការផលិតទំនិញខ្នាតឧស្សាហ៍កម្ម ដែលមិនបម្រើគោលបំណងអ្វីក្រៅពីធ្វើឱ្យម្ចាស់កសិដ្ឋាននៅក្នុងវីឡាឆ្ងាយៗរបស់ពួកគេ។ គម្រោងខ្នាតធំ និងបំផ្លិចបំផ្លាញយ៉ាងខ្លាំងទាំងនេះបង្ហាញពីតម្រូវការបន្ទាន់សម្រាប់ការគ្រប់គ្រងក្នុងតំបន់លើបរិស្ថានក្នុងតំបន់។
ប៉ុន្តែចំណែកឯការវាយលុកបរិស្ថានធម្មជាតិឱ្យនៅឆ្ងាយពីក្រញ៉ាំដែលបំផ្លិចបំផ្លាញនៃកងកម្លាំងមូលធននិយមដែលមិនធ្លាប់មាន ធ្វើឱ្យមានការប្រឈមមុខដាក់គ្នាដោយផ្ទាល់ជាមួយរដ្ឋ ជំហានដ៏សំខាន់ដំបូងបង្អស់ - ហើយមានសក្តានុពលជាងបដិវត្តន៍ - ពាក់ព័ន្ធនឹងការលុបបំបាត់ឋានានុក្រមនៅកម្រិតអន្តរបុគ្គល។ ដូចដែល Bookchin បានប្រកែក ការត្រួតត្រារបស់មនុស្សលើធម្មជាតិកើតចេញពីការត្រួតត្រារបស់មនុស្សលើមនុស្សម្នាក់ទៀត ដំណោះស្រាយត្រូវដើរតាមគន្លងស្រដៀងគ្នា។
ក្នុងន័យនេះ ការរំដោះស្ត្រីគឺជាទិដ្ឋភាពដ៏សំខាន់បំផុតមួយនៃបរិស្ថានវិទ្យាសង្គម។ ដរាបណាការត្រួតត្រាលើបុរសលើស្ត្រីនៅតែរក្សាដដែល ការចាត់ទុកបរិស្ថានធម្មជាតិរបស់យើងជាផ្នែកសំខាន់ និងសំខាន់នៃជីវិតមនុស្ស - ជាជាងទំនិញដែលត្រូវកេងប្រវ័ញ្ចដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់យើង - នៅតែឆ្ងាយ។
ក្នុងន័យនេះ គម្រោងរំដោះខ្លួនដែលកំពុងដំណើរការនៅក្នុងសង្គមឃឺដ គឺជាសញ្ញាដ៏មានសង្ឃឹម។ ទោះបីជាក្នុងករណីជាច្រើនទំនាក់ទំនងសង្គមនៅក្នុងគ្រួសារ និងសង្គមជនជាតិឃឺដនៅតែត្រូវបានដឹកនាំដោយទំនៀមទម្លាប់ និងទំនៀមទម្លាប់ចាស់ក៏ដោយ ការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់អាចត្រូវបានគេសង្កេតឃើញរួចទៅហើយ។ ដូចដែលសកម្មជនម្នាក់នៃ Amed Women's Academy បាននិយាយនៅក្នុងបទសម្ភាសន៍ជាមួយ Tatort Kurdistan៖
គ្រួសារជនជាតិឃឺដនៅតែមិនបើកចំហចំពោះប្រព័ន្ធថ្មី គឺស្វ័យភាពប្រជាធិបតេយ្យ។ ពួកគេមិនទាន់បានរៀបចំវានៅឡើយទេ។ យើងជាសកម្មជន បានធ្វើកិច្ចការផ្ទៃក្នុងយ៉ាងច្រើន ហើយវាជាទំនួលខុសត្រូវរបស់យើងក្នុងការផ្លាស់ប្តូរ ផ្តល់គំនិតនៃស្វ័យភាពប្រជាធិបតេយ្យដល់គ្រួសារ ទោះបីជាវាគ្រាន់តែជាជំហានតូចមួយក៏ដោយ។ យើងអាចចាប់ផ្តើមនិយាយអំពីវានៅផ្ទះតាមរបៀបដែលយើងធ្វើនៅខាងក្រៅ។ នៅពេលដែលគ្រួសាររបស់យើងឃើញថាយើងយកចិត្តទុកដាក់ខ្លាំងប៉ុណ្ណានោះ វានឹងប៉ះពាល់ដល់ពួកគេ។ ជាការពិត ការពិភាក្សាច្រើនតែពិបាកណាស់។ ទ្វាររលំមនុស្សស្រែក។ ប៉ុន្តែការតស៊ូ និងការពិភាក្សាជាច្រើនក៏បានចាប់ផ្តើមបង្កើតការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងគ្រួសារផងដែរ។
ស្តាប់ រៀន និងធ្វើតាម
ការវិវឌ្ឍន៍នៅ Kurdistan - និងជាពិសេសនៅ Rojava តំបន់ Kurdish នៅភាគខាងជើងប្រទេសស៊ីរី - បានធ្វើឱ្យមានការស្រមើលស្រមៃរ៉ាឌីកាល់របស់សកម្មជននៅជុំវិញពិភពលោក។ បដិវត្តន៍នៅ Rojava ត្រូវបានគេប្រៀបធៀបទៅនឹង Barcelona ឆ្នាំ 1936 និង Zapatistas នៅទីក្រុង Chiapas ប្រទេសម៉ិកស៊ិក។ ខាងឆ្វេងរ៉ាឌីកាល់ត្រូវការទេវកថាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វាដូចមនុស្សគ្រប់រូបដែរ ហើយក្នុងន័យនេះ Rojava, Barcelona និង Chiapas បម្រើជាការរំលឹកដ៏មានសង្ឃឹមថានៅទីនោះ។ is ជម្រើសមួយ; ថាវា។ is អាចរៀបចំសង្គមតាមរបៀបផ្សេង។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយគ្រាន់តែដាក់ឧទាហរណ៍នៃអង្គការរ៉ាឌីកាល់ទាំងនេះនៅលើជើងទម្រ ជាសញ្ញាបង្ហាញនៃក្តីសង្ឃឹមដែលនឹងត្រូវបានគោរពនៅពេលមានការលំបាក ការគាំទ្ររបស់យើងសម្រាប់ការតស៊ូទាំងនេះជារឿយៗមិនខុសពីការគាំទ្រដែលយើងបង្ហាញនៅពេលយើងលើកទឹកចិត្តក្រុមបាល់ទាត់ដែលយើងចូលចិត្តនោះទេ។ នៅលើទូរទស្សន៍។ Zapatistas នៅក្នុងព្រៃនៃ Chiapas និងជនជាតិ Kurds នៅលើវាលទំនាប Mesopotamian បានមកដល់ផ្លូវឆ្ងាយដោយពឹងផ្អែកលើអ្វីក្រៅពីកម្លាំងនិងការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់ពួកគេ។ ភាពឯកោដែលទាក់ទងគ្នារបស់ពួកគេបានអនុញ្ញាតឱ្យមានការអភិវឌ្ឍនៃជម្រើសរ៉ាឌីកាល់របស់ពួកគេ ប៉ុន្តែសម្រាប់ការពិសោធន៍ទាំងនេះដើម្បីរស់រានមានជីវិតក្នុងរយៈពេលវែង ពួកគេត្រូវការច្រើនជាងអ្នកគាំទ្រនិងអ្នកអាណិតអាសូរ។ ពួកគេត្រូវការដៃគូ។
Bookchin សរសេរថា "ដើមទុនសកល ច្បាស់ណាស់ដោយសារតែភាពធំធេងរបស់វា អាចបរិភោគបានតែនៅឫសរបស់វា" នយោបាយសម្រាប់សតវត្សរ៍ទី ២១, "ជាពិសេសតាមរយៈមធ្យោបាយនៃការតស៊ូក្រុងសេរីនិយមនៅមូលដ្ឋាននៃសង្គម។ វាត្រូវតែត្រូវបានបំផ្លាញដោយមនុស្សរាប់លាននាក់ ដែលប្រមូលផ្តុំដោយចលនាមូលដ្ឋាន ប្រជែងនឹងអធិបតេយ្យភាពនៃមូលធនសកលលើជីវិតរបស់ពួកគេ ហើយព្យាយាមអភិវឌ្ឍជម្រើសសេដ្ឋកិច្ចក្នុងតំបន់ និងក្នុងតំបន់ចំពោះប្រតិបត្តិការឧស្សាហកម្មរបស់ខ្លួន។
Bookchin ជឿជាក់ថា ប្រសិនបើឧត្តមគតិរបស់យើងជាឃុំសង្កាត់ កន្លែងធម្មជាតិដែលត្រូវចាប់ផ្តើមគឺនៅកម្រិតនយោបាយមូលដ្ឋាន ជាមួយនឹងចលនា និងកម្មវិធីជា "អ្នកតស៊ូមតិដែលមិនមានការចុះសម្រុងគ្នានៃសង្កាត់ និងក្រុងដ៏ពេញនិយម និងការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ចក្រុង"។
ទីបំផុត មធ្យោបាយដ៏ល្អបំផុតក្នុងការគាំទ្រការតស៊ូរបស់ជនជាតិឃឺដ ហ្សាប៉ាទីស្តា និងចលនាបដិវត្តន៍ និងគំនិតផ្តួចផ្តើមជាច្រើនទៀតដែលបានផុសឡើងនៅទូទាំងពិភពលោកក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ គឺដោយការស្តាប់រឿងរ៉ាវរបស់ពួកគេ រៀនពីបទពិសោធន៍របស់ពួកគេ និងធ្វើតាមនៅក្នុងពួកគេ។ ជើង។
សហព័ន្ធនៃក្រុងដែលរៀបចំដោយខ្លួនឯង ការឆ្លងកាត់ព្រំដែនជាតិ និងព្រំដែនជាតិសាសន៍ និងសាសនា គឺជាសម្បុកដ៏ល្អបំផុតប្រឆាំងនឹងអំណាចចក្រពត្តិនិយម និងកម្លាំងមូលធននិយមដែលតែងតែរំលោភបំពាន។ នៅក្នុងការតស៊ូដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅនេះ មានឧទាហរណ៍ដ៏អាក្រក់ដែលត្រូវធ្វើតាមជាងគំនិតដែលកំណត់ដោយ Murray Bookchin និងការអនុវត្តនៃទីក្រុងសេរីនិយម។
Joris Leverink ជាអ្នកកាសែតឯករាជ្យដែលមានមូលដ្ឋាននៅទីក្រុងអ៊ីស្តង់ប៊ុល និពន្ធនាយក ទស្សនាវដ្តី ROAR និងអ្នកសរសេរអត្ថបទសម្រាប់ TeleSUR ភាសាអង់គ្លេស។
ZNetwork ត្រូវបានផ្តល់មូលនិធិតែតាមរយៈការសប្បុរសរបស់អ្នកអានរបស់ខ្លួន។
បរិច្ចាគ
1 សេចក្តីអធិប្បាយ
តើមានឱកាសណាដែលថា ជាលទ្ធផលនៃជោគជ័យថ្មីៗរបស់ជនជាតិឃឺដនៅក្នុងការបោះឆ្នោតទួរគី ដែលចលនាមួយអាចនឹងវិវត្តឈានទៅដល់ការដោះលែងពីគុក Abdullah Ocalan?