In ច្បាប់សហព័ន្ធប្រឆាំងឥណ្ឌា៖ ការជាប់គាំងផ្លូវច្បាប់នៃជនជាតិដើមភាគតិចលោក Peter d'Errico លាតត្រដាងពីភាពសាហាវឃោរឃៅ និងអរិភាពដែលសហរដ្ឋអាមេរិកប្រើច្បាប់ដើម្បីអនុវត្ត — ឬបដិសេធ — យុត្តិធម៌ចំពោះប្រជាជនដើមនៃទឹកដីនេះ។
"នៅពេលដែលយើងចូលទៅក្នុងអាណាចក្រមួយហៅថា"ច្បាប់សហព័ន្ធឥណ្ឌា' … យើងកំពុងចូលទៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យដែលបង្កើតឡើងដោយសហរដ្ឋអាមេរិក ដើម្បីគ្រប់គ្រងជនជាតិដើម និងទាមទារទឹកដីរបស់ពួកគេ” សរសេរ d'Errico មេធាវី និងជាសាស្រ្តាចារ្យកិត្តិយសនៅសាកលវិទ្យាល័យ Massachusetts-Amherst ។
ទោះបីជាមានភាពច្របូកច្របល់ និងភាពផ្ទុយគ្នាក៏ដោយ ក៏ច្បាប់សហព័ន្ធឥណ្ឌា — នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌរបស់ d'Errico"ច្បាប់ប្រឆាំងឥណ្ឌា” - មានគោលបំណងមិនផ្លាស់ប្តូរជាយូរមកហើយ។ តាមរយៈការបំផ្លាញបុគ្គល និងសហគមន៍ដើម វាបានជួយអ្នកមាន និងអ្នកមានអំណាច ដណ្តើមយកដី និងធនធានដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់។ ការចាប់យកដីនេះត្រូវបានសម្រេចបានមួយផ្នែក ពីព្រោះអ្វីដែលគេហៅថា ច្បាប់សហព័ន្ធឥណ្ឌា ស្ទើរតែជាសំណុំលក្ខន្តិកៈជាប្រព័ន្ធ។ ផ្ទុយទៅវិញ យោងតាម d'Errico វាជាអ្វីដែលពាក់កណ្តាល20th- សតវត្សន៍តុលាការកំពូលសហរដ្ឋអាមេរិក ចៅក្រម Felix Frankfurter បានហៅ"hodge-podge ដ៏ធំ" និងគ្របដណ្តប់គ្រប់ផ្នែកទាំងអស់នៃជីវិត និងសកម្មភាពជនជាតិដើមភាគតិច ជាមួយនឹងអារេដ៏ធំនៃការសម្រេចចិត្តរបស់តុលាការសហរដ្ឋអាមេរិក ច្បាប់ បទបញ្ជាប្រតិបត្តិ និងបទប្បញ្ញត្តិរបស់ទីភ្នាក់ងារដែលបានប្រមូលផ្តុំគ្នាជាច្រើនឆ្នាំក្នុងទម្រង់មិនសមរម្យ និង improvised ។
លោក Kent McNeil សាស្ត្រាចារ្យនៅសាលាច្បាប់ Osgoode Hall នៅសាកលវិទ្យាល័យ York ក្នុងទីក្រុង Toronto បានហៅ d'Errico's ច្បាប់សហព័ន្ធប្រឆាំងឥណ្ឌា '' '""ការវាយប្រហារផ្នែកខាងមុខលើវិស័យទាំងមូលនៃច្បាប់របស់អាមេរិកដែលទាក់ទងនឹងជនជាតិដើមភាគតិច”។ គាត់សរសើរវាជា"ត្រូវតែអាន” សម្រាប់អ្នកដែលចង់យល់ពីអ្វីដែលជំរុញឱ្យមានការអះអាងណាមួយដែលថាការបណ្តេញជនជាតិដើមភាគតិចគឺត្រឹមត្រូវតាមច្បាប់។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ Robert Maxim ដែលជាសហការីស្រាវជ្រាវជាន់ខ្ពស់នៅវិទ្យាស្ថាន Brookings និងជាពលរដ្ឋកុលសម្ព័ន្ធ Mashpee Wampanoag សរសើរសៀវភៅនេះថា"សំខាន់ និងបំភ្លឺសម្រាប់ប្រជាជនទាំងអស់ ជនជាតិដើមភាគតិច និងមិនមែនជនជាតិដើមដូចគ្នា»។
ពេញមួយភាពច្របូកច្របល់ ការអនុវត្តច្បាប់របស់សហរដ្ឋអាមេរិកចំពោះជនជាតិដើមភាគតិចមានគោលដៅដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានគឺការលួច។
ដោយការធ្វើឱ្យជនជាតិដើមភាគតិចតិចតួច និងសិទ្ធិរបស់ពួកគេនៅក្រោមសន្ធិសញ្ញារបស់ពួកគេ — និងចាប់តាំងពី 1924ក្នុងនាមជាពលរដ្ឋពេញលេញនៃសហរដ្ឋអាមេរិក — ច្បាប់សហព័ន្ធប្រឆាំងឥណ្ឌាបានបម្រើអ្នកមាន និងអ្នកមានអំណាច។ ទាំងនេះរួមបញ្ចូលមេដឹកនាំអាមេរិកដំបូងបំផុត។ George Washington, Thomas Jefferson និងអ្នកផ្សេងទៀតទទួលបានផលចំណេញយ៉ាងសង្ហា។ ហើយពួកគេបានដឹងថាពួកគេត្រូវតែធ្វើការឱ្យបានលឿន៖ បើយោងតាមវ៉ាស៊ីនតោន អ្នកណាក៏ដោយ"អ្នកណាដែលធ្វេសប្រហែសនឹងឱកាសបច្ចុប្បន្ននៃការបរបាញ់ដីល្អ… នឹងមិនបានវាឡើងវិញឡើយ»។
សហរដ្ឋអាមេរិក សរសេរ d'Errico គឺ"អាជីវកម្មការិយាល័យដីធ្លី” ទាំងអស់អំពីការរកប្រាក់ចំណេញពីដី។ ឬដូចដែលវ៉ាស៊ីនតោនបានព្រមាន៖ អ្នកផ្អាក អ្នកចាញ់។
អតិបរមារបស់ប្រធានាធិបតីទីមួយរបស់យើងគឺនៅតែជាការពិតនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។ នៅពេលខ្ញុំសរសេរ"របៀបដែលរដ្ឋាភិបាលសហរដ្ឋអាមេរិកកំពុងជួយសាជីវកម្មប្លន់ដីកំណើត” សម្រាប់ នៅក្នុងសម័យទាំងនេះ in 2016អត្ថបទនេះគឺអំពីគ្រួសារ Navajo ដែលកំពុងតស៊ូបិទបំពង់បង្ហូរប្រេង ដែលបានឆ្លងកាត់ទឹកដីរបស់ខ្លួនអស់ជាច្រើនទសវត្សរ៍មកហើយ។ ទន្ទឹមនឹងនោះ ក្រុមហ៊ុន និងបុគ្គលដែលមិនមែនជាជនជាតិដើមនៅទូទាំងប្រទេសឥណ្ឌា បានចំណេញពីដីកំណើតរហូតដល់រាប់ពាន់លានដុល្លារ ខណៈដែលពួកគេបានស៊ីស្មៅ ដាំដំណាំ កាប់ឈើ ជីករ៉ែ ទាញយកប្រេង និងឧស្ម័ន និងអ្វីៗជាច្រើនទៀត។
ការសរសេររបស់ D'Errico ត្រូវបានជូនដំណឹងដោយបទពិសោធន៍របស់គាត់ដែលចាប់ផ្តើមនៅចុង 1960s ជាមេធាវីសម្រាប់អតិថិជន Navajo ជាចម្បងនៃសេវាកម្មផ្លូវច្បាប់មិនរកប្រាក់ចំណេញ Diné be'iiná Náhiiłna be Agha' diit'ahiiដែលមានទីតាំងនៅ Navajo Nation នៅពេលនោះ។ គាត់បន្តរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ដើម្បីដោះស្រាយករណីជនជាតិដើមភាគតិច រួមទាំងក្នុងនាមសេរីភាពខាងសាសនារបស់អ្នកទោសដើមកំណើត សិទ្ធិនេសាទ Mashpee Wampanoag និងសិទ្ធិដីធ្លី Western Shoshone ។ បញ្ចប់ការសិក្សានៅសាលាច្បាប់ Yale គាត់បានបង្កើតនាយកដ្ឋានសិក្សាច្បាប់នៅ UMass-Amherst ហើយបានបង្រៀននៅទីនោះសម្រាប់ 30 ឆ្នាំ។
តុលាការកំពូលបានផ្តល់ការរ៉ាប់រងផ្លូវច្បាប់ជាយូរមកហើយសម្រាប់អ្នកដែលចង់ដណ្តើមយកដីនិងធនធានពីជនជាតិដើមភាគតិច។ នៅដើមដំបូង 1800s, តុលាការបានប្រកាសជាបីមតិ -Johnson ទល់នឹង McIntosh, Cherokee Nation v. រដ្ឋ Georgia និង Worcester v. រដ្ឋ Georgia- ដែលតាមពិតជនជាតិដើមមិនបានកាន់កាប់ដីរបស់ពួកគេទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជា"អ្នកកាន់កាប់” ប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទមាន"បានរកឃើញ "វា; ដែលជនជាតិដើមគឺ"វួដ” នៃសហរដ្ឋអាមេរិក; និងដែលសហរដ្ឋអាមេរិកមាន"ការគ្រប់គ្រងចុងក្រោយ” លើទឹកដីកំណើត និងប្រជាជនទាំងអស់។
អ្នកនិពន្ធចម្បងនៃមតិគឺប្រធានចៅក្រម John Marshall ។ ជាគ្រិស្តសាសនិកដែលគោរពបូជា គាត់បានព្រងើយកន្តើយនឹងការចាំបាច់របស់រដ្ឋធម្មនុញ្ញដើម្បីបំបែកព្រះវិហារ និងរដ្ឋ។ គាត់បានចង្អុលទៅសាសនាគ្រឹស្តថាជាហេតុផលសម្រាប់ការគ្រប់គ្រង និង — បន្ទាប់ពីការប្រែចិត្តជឿខាងសាសនា"ជនជាតិដើមភាគតិច - សំណងសម្រាប់ការខាតបង់របស់ពួកគេ។
Marshall ដឹងថាគាត់នៅលើដីរង្គោះរង្គើ។ D'Errico ដកស្រង់គាត់ដោយសារភាពថាការអះអាងនៃមតិមួយ។"ការក្លែងបន្លំ” ដែលមានស្រាប់"គ្មានកន្លែងណាផ្សេងទៀត»។ លោក d'Errico និយាយថា នេះមិនមែនជាច្បាប់ធម្មតាទេ ប៉ុន្តែជាច្បាប់ព្យួរ។ Marshall បានឆ្លាក់ចេញនូវការលើកលែងចំពោះច្បាប់អចលនទ្រព្យ ដោយប្រកាសថាជនជាតិដើមជាមនុស្សទាបមាន"សិទ្ធិតូចតាច”៖ ពួកគេអាចរស់នៅលើដី ប៉ុន្តែមិនមានកម្មសិទ្ធិ។
មតិមានគំរូប្រវត្តិសាស្ត្រ។ គោក្របីរបស់សម្តេចប៉ាបសតវត្សទីដប់ប្រាំបានដឹកនាំស្តេចគ្រិស្តសាសនាទៅ"វាយលុក ច្បាំង ច្បាំង បង្ក្រាប” ដីដែលមិនមែនជាគ្រិស្តបរិស័ទ និងកាត់បន្ថយអ្នកស្រុកទៅ"ការបម្រើជារៀងរហូត។” គោបានពិពណ៌នាអំពីការធ្វើអាណានិគមជាប្រតិបត្តិការមួយ៖ ការសង្គ្រោះសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងនោះដែលបានបរិច្ចាគប្រាក់ ឬជំនាញប្រយុទ្ធ និង excommunication សម្រាប់អ្នកដែលបានរកឃើញថាបានយកអ្វីទាំងអស់។"លើកលែងតែការចំណាយ និងប្រាក់ខែ”។ គោឈ្មោលក៏បានពណ៌នាអំពីកូអរដោនេផែនទីដែលកំណត់ថាប្រទេសណាដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្វីដែលបានរកឃើញ ឬ"រហូតមកដល់ពេលនេះមិនទាន់បានរកឃើញ» ដី។
នៅខែមីនា 2023បុរីវ៉ាទីកង់បានព្យាយាមគេចចេញពីការទទួលខុសត្រូវចំពោះឥទ្ធិពលបំផ្លិចបំផ្លាញ និងបន្តនៃអាណានិគមលើសហគមន៍ដើម។ នាយកដ្ឋានបុរីវ៉ាទីកង់ចំនួនពីរ - សម្រាប់វប្បធម៌ និងការអប់រំ និងសម្រាប់ការលើកកម្ពស់ការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្សជាតិ - បានប្រកាសនៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍រួមថា papal bulls"ត្រូវបានគេរៀបចំក្នុងគោលបំណងនយោបាយ ដោយការប្រកួតប្រជែងអំណាចអាណានិគម ដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃអំពើអសីលធម៌ប្រឆាំងនឹងជនជាតិដើម»។
គ្មានផ្លូវទេ d'Errico និយាយថា៖"គោឈ្មោលគឺជាការបញ្ជាឱ្យដើរក្បួនយ៉ាងច្បាស់លាស់ដើម្បីយកឈ្នះនិងបំប្លែង»។ យ៉ាងណាក៏ដោយ លោកស្វាគមន៍ចំពោះការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះសេចក្តីថ្លែងការណ៍រួមដែលបាននាំយកទៅលើបញ្ហាជនជាតិដើមភាគតិច បើទោះបីជាមានការអះអាងជាបញ្ហាក៏ដោយ។
ការិយាល័យសារព័ត៌មានរបស់បុរីវ៉ាទីកង់បានឆ្លើយតប នៅក្នុង The Times's ស្នើសុំយោបល់ និងការបំភ្លឺដោយចង្អុលទៅ ក ហូលីព័ត៌មាន សំភាសន៍ ដែលក្នុងនោះ ខាឌីណាល់ ម៉ៃឃើល សេននី បានសម្តែងការសោកសៅចំពោះឥទ្ធិពលដែលកំពុងបន្តនៃអាណានិគម ដោយនិយាយថា"ព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធបានថ្កោលទោសនៅក្នុង ខ្លាំងបំផុត លក្ខខណ្ឌ ណាមួយ ការដាក់បញ្ចូលវប្បធម៌មួយលើវប្បធម៌មួយទៀត»។ Czerny ក៏បានច្រានចោលផងដែរនូវភាសាហិង្សាជាប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ព្រះវិហារអំពីជនជាតិដើមភាគតិចដែលប្រៀបធៀបទៅនឹងអ្វីដែលព្រះវិហារកំពុងនិយាយនៅពេលនោះអំពីស្ត្រី ជនជាតិយូដា និងអ្នកដទៃ។
ជនជាតិដើមភាគតិចបានរិះគន់លទ្ធិរបស់ Marshall ដោយបង្ខំ។ នៅក្នុង 2019 ឯកសាររបស់តុលាការ អង្គការ Yakama Nation នៅរដ្ឋ Washington បានហៅវាថាជាការប្រកាន់ពូជសាសន៍ អំពើប្រល័យពូជសាសន៍ និង"អាជ្ញាធរផលិត” ។ នៅក្នុង 1996 សរសេរដោយ d'Errico លោកខាងលិច Shoshones បាននិយាយថាវាគឺជា"គ្មានការដាក់ទណ្ឌកម្មណាមួយនៅក្នុងរដ្ឋធម្មនុញ្ញរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកឡើយ” និង"ផ្ទុយទាំងស្រុងទៅនឹងគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃសិទ្ធិមនុស្ស»។
ទោះបីជា Marshall បានសារភាពថាគំនិតរបស់គាត់គឺ"ប្រឆាំងនឹងសិទ្ធិធម្មជាតិ» គាត់ក៏បានហៅពួកគេដែរ។"មិនអាចខ្វះបាន” d'Errico សរសេរ។ រដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធពឹងផ្អែកលើភាពគ្មានច្បាប់ដែលមតិបានអនុញ្ញាត ដើម្បីដុតបំផ្លាញសិទ្ធិអំណាចរបស់ខ្លួនលើទឹកដីកំណើត និងប្រជាជន។
ពលរដ្ឋកុលសម្ព័ន្ធបានស្លាប់រាប់ពាន់នាក់ បន្ទាប់ពីសភាបានអនុម័តច្បាប់ដកយកចេញរបស់ឥណ្ឌា 1830ដោយបញ្ជាឱ្យប្រទេសកុលសម្ព័ន្ធមួយចំនួនធ្វើដំណើរពីស្រុកកំណើតទៅដែនដីឥណ្ឌាក្នុងអ្វីដែលឥឡូវជាអូក្លាហូម៉ា។ សភា 1887 ច្បាប់បែងចែកទូទៅបានបំបែកបំរុងបំរុងជាច្រើន និងផ្ទេរចំណែករបស់ពួកគេទៅឱ្យអ្នកតាំងលំនៅ ដោយបំផ្លាញការអនុវត្តការប្រើប្រាស់ដីសហគមន៍ដែលមានអាយុកាល និងតាមរដូវកាល។ ពាក់កណ្តាល -1800s ទៅយឺត 1900បានបង្ហាញនូវប្រភេទនៃការវិនាសអន្តរាយមួយទៀត៖ យុវជនដើមកំណើតត្រូវបានតម្រូវឱ្យចូលរៀននៅសាលាបណ្ដុះបណ្ដាលដែលមានអំពើហឹង្សាដ៏ល្បី ដែលបុគ្គលិកព្យាយាមវាយលុកភាសា និងវប្បធម៌របស់ពួកគេចេញពីពួកគេ។
ទស្សវត្សន៍បន្ទាប់ពីគំនិតរបស់ Marshall, Lone Wolf ទល់នឹង Hitchcock និងការសម្រេចចិត្តរបស់តុលាការជាន់ខ្ពស់ផ្សេងទៀតបានបន្តទៅមុខទៀត ដោយប្រកាសអំណាចពេញអង្គរបស់សភា — ឬដាច់ខាត — លើជនជាតិដើម។ ជាលទ្ធផល ជនជាតិដើមមិនគ្រាន់តែជាអ្នកក្រោមបង្គាប់របស់រដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ពឹងផ្អែកលើមហិច្ឆតាដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបានរបស់អ្នកនយោបាយ និងការបង្កើតកិច្ចព្រមព្រៀង។ នេះមិនមែនដោយសារសន្ធិសញ្ញា ឬរដ្ឋធម្មនុញ្ញបាននិយាយដូច្នេះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតុលាការកំពូលបានធ្វើ។
Marshall គឺជាអ្នកប្រមើលមើលដីធ្លី ក៏ដូចជាចៅក្រមផងដែរ នេះបើយោងតាម d'Errico ។ សូមអរគុណចំពោះការអនុម័តមួយទាក់ទងនឹងរដ្ឋ Kentucky នៅក្នុងគំនិតមួយរបស់ Marshall គាត់ និងក្រុមគ្រួសាររបស់គាត់បានបង្កើតភាពជាម្ចាស់នៃ 600,000 ហិចតានៅទីនោះ។ មេធាវីរបស់ Navajo Roberta Carol Harvey មើលទៅលើការអនុវត្តដោយគ្មានមេត្តានៃការត្រួតត្រាលើធនធានឈើនៅក្នុងសៀវភៅមួយផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានបោះពុម្ពនៅក្នុង 2022, ត្រីកោណដែក៖ អាជីវកម្ម រដ្ឋាភិបាល និងអ្នកតាំងលំនៅសម័យអាណានិគម ការកាន់កាប់ Timberlands និងឈើរបស់ឥណ្ឌា. ស្រាវជ្រាវយ៉ាងល្អិតល្អន់ សៀវភៅរបស់ Harvey រៀបរាប់លម្អិតអំពីឧក្រិដ្ឋកម្មមួយចំនួន - ការក្លែងបន្លំ ការភូតកុហក ការស៊ីសំណូក ការឃុបឃិត ការសម្លាប់រង្គាល សង្គ្រាមឯកជននៃការសម្លាប់រង្គាល និងច្រើនទៀត - ដែលអ្នកដឹកនាំអាជីវកម្ម និងនយោបាយបានប្រព្រឹត្តនៅពេលដែលពួកគេបានប្រមូលផលដ៏ច្រើនដោយការកាប់បំផ្លាញព្រៃឈើដ៏ធំសម្បើម។
"អំពើពុករលួយគឺជាផ្នែកមួយ និងជាចំណែកនៃការធ្វើពុតជាហួសហេតុនៃការរកឃើញគ្រីស្ទាន” d'Errico សរសេរ។ វិធីមួយទៀតដើម្បីគិតអំពីវា៖ អ្នកប្តូរប្រាក់ត្រូវបានស្វាគមន៍នៅក្នុងប្រាសាទនេះ!
សេរីនិយមបានខ្នះខ្នែងដូចអ្នកអភិរក្សដើម្បីប្រើប្រាស់ទស្សនៈរបស់ Marshall អំពីការត្រួតត្រា និងការកាន់កាប់ជាលទ្ធផលនៃជនជាតិដើម។ ចៅក្រមតុលាការកំពូលរបស់សហរដ្ឋអាមេរិក Ruth Bader Ginsberg បានយោងទៅលើច្បាប់ Marshall ក្នុងការសរសេរ 2005 មតិលើបញ្ហា Oneida Nation ។ ដូចជាយុត្តិធម៍សហសម័យជាច្រើន នាងបានបន្សល់ទុកនូវការអះអាងដើមរបស់ Marshall ដែលថាសាសនាគ្រឹស្តគឺជាយុត្តិកម្មសម្រាប់ការបណ្តេញចេញ។ នេះ។ 15th មូលដ្ឋានគ្រឹះសាសនានៃសតវត្សន៍នៃកម្មសិទ្ធិរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកលើទឹកដីរបស់ខ្លួនឥឡូវនេះ"អាម៉ាស់” ហើយជាធម្មតា"d'Errico សរសេរដោយចៅក្រម និងមេធាវី។
យោងតាមលោក d'Errico តុលាការកំពូលនៅតែស្ថិតនៅ។ លោកបានរំលឹកពីការសម្រេចរបស់តុលាការថ្មីៗនេះនៅក្នុង McGirt ទល់នឹង អូក្លាហូម៉ាវិវាទអំពីយុត្តាធិការលើឧក្រិដ្ឋកម្មដែលបានកើតឡើងនៅលើ Muscogee Nation ដែលស្ថិតនៅក្នុងព្រំដែនរបស់អូក្លាហូម៉ា។ រដ្ឋបានអះអាងថា ខ្លួនមានយុត្តាធិការ ពីព្រោះតាមទស្សនៈរបស់ខ្លួន សហរដ្ឋអាមេរិកបានធ្វើសកម្មភាពជាច្រើនឆ្នាំដើម្បីរំសាយជនជាតិដើម ដោយបំបែកកម្មសិទ្ធិលើដីសហគមន៍ដើមរបស់ខ្លួន ដើម្បីពេញចិត្តចំពោះកម្មសិទ្ធិបុគ្គល ការលុបបំបាត់ផ្នែកខ្លះនៃរដ្ឋាភិបាលរបស់ខ្លួន និងច្រើនទៀត។ ជាតិ Muscogee បានប្រឆាំងថាខ្លួនបានរងទុក្ខ"ការប្រមាថ” ប៉ុន្តែនៅតែមាន។
សំណុំរឿងនេះបានឈានដល់តុលាការកំពូលដែលបានរកឃើញនៅក្នុង 2020ថា Muscogee Nation មាន ប៉ុន្តែគ្រាន់តែដោយសារតែសភាមិនបានបិទវាឱ្យច្បាស់លាស់។ ដូច្នេះ ប្រទេសកុលសម្ព័ន្ធមានយុត្តាធិការលើឧក្រិដ្ឋកម្មដែលកំពុងចោទសួរ។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍, រាយការណ៍ d'Errico, "មនុស្សជាច្រើនបានរំភើបចិត្ត»។ ពួកគេទំនងជាមិនបានយល់ដូច្នេះទេ។ McGirt មិនមែនជាការឈ្នះសម្រាប់អធិបតេយ្យភាពដើមឡើយ ប៉ុន្តែជាការព្រមានមួយថា: ជាតិ Muscogee មានព្រោះសភាមិនទាន់បានប្រើអំណាចដាច់ខាតដើម្បីវាយកម្ទេចវាចោល។
"សភាអាចធ្វើអំពើកខ្វក់នៅពេលណាដែលវាចង់បាន” d'Errico សរសេរ។
តាមកាលកំណត់ កម្មវិធីមួយកើតឡើងដែលហាក់ដូចជាគាំទ្រជនជាតិដើម ប៉ុន្តែអាចជា"ការពន្លត់ត្រូវបានក្លែងធ្វើជាជំនួយ" នេះបើយោងតាម d'Errico ។ ឧទាហរណ៍ពី 1946 ទៅ 2006គណៈកម្មការទាមទារសំណងរបស់ឥណ្ឌាបានអនុញ្ញាតឱ្យជនជាតិដើមភាគតិចប្តឹងសហរដ្ឋអាមេរិកសម្រាប់សំណងសម្រាប់ដីដែលយកពីពួកគេផ្ទុយនឹងសន្ធិសញ្ញានិងកិច្ចព្រមព្រៀងផ្សេងទៀត។ ដំណើរការនេះមានគោលបំណងដើម្បីដោះស្រាយការទាមទាររាប់រយករណីសម្រាប់ការលួចដីដែលមានរយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ គណៈកម្មការទាមទារសំណង បានផ្តល់រង្វាន់សរុបចំនួន $1.3 ពាន់លានក្នុងរយៈពេលប្រាំមួយទសវត្សរ៍ដែលវាដំណើរការ។ សម្រាប់ផលបូកតូចតាចនោះ ដោយបានផ្តល់ឱ្យផ្ទៃដីដ៏ធំសម្បើមដែលពាក់ព័ន្ធ គណៈកម្មាការបានបង្កើនការគ្រប់គ្រងរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកលើដីដែលកំពុងមានបញ្ហា។
គណៈកម្មាការគឺជាឧទាហរណ៍តារានៃ"ការចាប់ខ្លួនតាមផ្លូវច្បាប់” មានលក្ខណៈពិសេសនៅក្នុងចំណងជើងរងនៃសៀវភៅរបស់ d'Errico។ សហរដ្ឋអាមេរិកបានបង្កើតប្រព័ន្ធមួយដែលប្រទេសកុលសម្ព័ន្ធបានបាត់បង់ទ្រព្យសម្បត្តិដែលមិនអាចជំនួសបាន ដូចជាដី ធនធាន កន្លែងពិសិដ្ឋ និងអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌ — ដោយគ្រាន់តែចូលរួម។
បច្ចុប្បន្ននេះ ប្រទេសកុលសម្ព័ន្ធកំពុងរង់ចាំមតិរបស់តុលាការកំពូលស្តីពីបញ្ហាប្រឈមចំពោះច្បាប់សុខុមាលភាពកុមារឥណ្ឌា (ICWA)។ អនុម័តដោយសភាក្នុង 1978ICWA មានបំណងរក្សាកុមារជនជាតិដើមភាគតិចនៅក្នុងសហគមន៍របស់ពួកគេ។ នៅពេលនោះ កុមារមួយភាគបីនៃជនជាតិដើមត្រូវបានគេយកចេញពីគ្រួសាររបស់ពួកគេ ហើយដាក់ជាមួយគ្រួសារស្បែកស ឬនៅក្នុងផ្ទះក្រុមដែលរត់ដោយជនជាតិស្បែកស ជាមួយនឹងគោលដៅដែលពួកគេបាត់បង់អត្តសញ្ញាណកុលសម្ព័ន្ធ និងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេ។
សព្វថ្ងៃនេះ រដ្ឋជាច្រើននៅតែដកចេញនូវចំនួនមិនសមាមាត្រនៃកុមារដើមកំណើត នេះបើយោងតាមសមាគមសុខុមាលភាពកុមារជាតិឥណ្ឌា។ បន្ទាប់ពី 16 ចៅក្រមនៃសាលាឧទ្ធរណ៍ទីប្រាំបានស្តាប់ករណី ICWA ហើយបានចេញ 325 ទំព័រនៃមតិផ្ទុយគ្នា និងត្រួតស៊ីគ្នា បញ្ហាបានទៅតុលាការកំពូល d'Errico សរសេរ។ ការគាំទ្រ ICWA មុនពេលតុលាការកំពូលជិតមកដល់ 500 ប្រទេសកុលសម្ព័ន្ធរួមជាមួយនឹងអង្គការដើមជាច្រើន រដ្ឋ អង្គការសុខុមាលភាពកុមារ និងអ្នកដទៃ។
គូប្រជែងរបស់ ICWA និយាយថា ច្បាប់នេះគឺផ្អែកលើការពេញចិត្តខាងពូជសាសន៍ដែលមិនមានរដ្ឋធម្មនុញ្ញ។ មូលនិធិសិទ្ធិជនជាតិដើមអាមេរិក (NARF) ដែលជាក្រុមហ៊ុនច្បាប់ជនជាតិដើមភាគតិច មិនយល់ស្របទេ។ គូប្រជែង ICWA មិនយកចិត្តទុកដាក់លើអត្តសញ្ញាណជាតិកុលសម្ព័ន្ធជាអង្គភាពនយោបាយ មិនមែនជាតិសាសន៍ទេ NARF កាន់កាប់។ អ្នកប្រឆាំងក៏ព្រងើយកន្តើយចំពោះគ្រោះថ្នាក់ដែលបានធ្វើចំពោះកុមារដែលធំឡើងដោយគ្មានភាសា វប្បធម៌ គ្រួសារ និងសហគមន៍របស់ពួកគេ។ ឈ្លោះគ្នាក្នុងខែវិច្ឆិកា 2022ករណីនេះទំនងជានឹងត្រូវសម្រេចនៅរដូវក្តៅនេះ។
នៅក្នុងជំពូកចុងក្រោយរបស់ d'Errico គាត់មើលទៅ a 2021 ករណីដែលប្តឹងដោយ Red Lake Chippewa និង White Earth Ojibwe ។ ឈុតនេះមានគោលបំណងការពារសិទ្ធិរបស់ម៉ានូមីន (ឬអង្ករព្រៃ ដែលជាអាហារសំខាន់ខាងវិញ្ញាណ និងអាហាររបស់ពួកគេ) ដើម្បី"មាន រីកចម្រើន បង្កើតឡើងវិញ និងវិវឌ្ឍន៍។ គាត់ពិពណ៌នាអំពីកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងនេះដើម្បីបង្កើតសិទ្ធិនៃធម្មជាតិជាផ្នែកនៃជនជាតិដើមភាគតិច"ហៅឱ្យដឹងខ្លួន»។ d'Errico បានសរសេរថា ជាមួយនឹងការប្រែប្រួលអាកាសធាតុកំពុងដំណើរការយ៉ាងល្អ ហើយដី ទឹក និងធនធានជាច្រើនរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកដែលរងការខូចខាតដោយប្រេង ឧស្ម័ន និងឧស្សាហកម្មនិស្សារណកម្មផ្សេងទៀត ដោយស្តាប់ការរិះគន់ជនជាតិដើមភាគតិចនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ អំពីអាណានិគម ការគិតដែលមានឥទ្ធិពលលើការគ្រប់គ្រងគឺលែងជាជម្រើសទៀតហើយ។
ពាក្យបណ្តឹងដើម្បីបង្កើតសិទ្ធិរបស់ Manoomin ការតស៊ូរបស់ Standing Rock Sioux Tribe ដើម្បីការពារទឹកក្នុងទន្លេ Missouri និងការខិតខំជាច្រើនទៀតដែលប្រៀបធៀបបានផ្តល់នូវឱកាសដ៏សំខាន់ នេះបើយោងតាម d'Errico ។ ការគិតនៅពីក្រោយពួកគេអាចជួយយើងទាំងអស់គ្នាបង្កើតទម្រង់ថ្មីនៃច្បាប់ដែលមិនត្រូវបានដាក់ ប៉ុន្តែកើតចេញពីសិទ្ធិ និងកាតព្វកិច្ចរបស់ពលរដ្ឋដែលមានការទទួលខុសត្រូវ។
នេះ d'Errico សរសេរនឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើង"រៀបចំទំនាក់ទំនងរបស់យើងឡើងវិញជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក និងជាមួយភពផែនដីដែលយើងចែករំលែកជាមួយការបង្កើតផ្សេងទៀត”។
.
ZNetwork ត្រូវបានផ្តល់មូលនិធិតែតាមរយៈការសប្បុរសរបស់អ្នកអានរបស់ខ្លួន។
បរិច្ចាគ
1 សេចក្តីអធិប្បាយ
“សម្លាប់ជនជាតិឥណ្ឌា សង្គ្រោះបុរស”… ត្រូវ… ខ្ញុំមិនដែលយល់តាំងពីកុមារភាពពីអ្វីដែលធ្វើឱ្យមនុស្សស្បែកស… យើងទាំងអស់គ្នាជាមនុស្ស… មិនអាចរស់នៅបែបនោះបានទេ?